Hank Hanegraaff: Questions et réponses sur l'Orthodoxie (3)

 Pourquoi les critiques disent-ils que vous avez "abandonné la foi" ?

Certains n'en savent pas plus que d'autres. Ils sont plus désireux de "faire le buzz" qu'ils ne le sont réellement de comprendre ce qu'ils critiquent. D'autres qui devraient mieux savoir réagissent à partir d'une position de tribalisme doctrinal ; à moins que d'autres encore n'embrassent leurs notions étroites de ce qui constitue l'Orthodoxie, ils ne peuvent pas être de "véritables" croyants ou croyants dans un sens quelconque.

Voici une analogie. Le groupe LGBTQ* utilise une botte de fer pour écraser les réfractaires, en quelque sorte, dans la chaussée. Souvent, il n'y a pas de possibilité de libre échange d'idées. Nous ne sommes même plus autorisés à demander si l'homosexualité est anormale, mais les objections à son encontre sont maintenant considérées comme anormales. Nous avions l'habitude de parler du trouble de l'identité de genre, mais maintenant le genre est déterminé par les sentiments au lieu de l'être par la biologie. Et ceux qui osent remettre en question la version des LGBTQ sont réduits au silence comme bigots.

Je le mentionne par analogie pour souligner qu'il existe, malheureusement, une intolérance chrétienne fondamentaliste similaire qui se manifeste chaque fois que ses interprétations doctrinales paroissiales sont remises en question. Dans certains secteurs, si vous ne jurez pas sur une perspective eschatologique prétribulation, prémillénaire, vous êtes considéré comme suborthodoxe dans le meilleur des cas et hérétique dans le pire des cas. Il n'est pas nécessaire de citer des noms, mais le lecteur averti comprendra de quoi je parle.

Tout au long de plus de trois décennies de ministère, mon engagement envers la Vérité m'a obligé à aller à contre-courant de bien des façons. J'ai écrit Christianity in Crisis, Counterfeit Revival, The Millennium Bug Debugged, The Prayer of Jesus, The Apocalypse Code, et tous ces volumes allaient résolument à contre-courant d'une culture chrétienne politiquement correcte. Le CRI a payé à plusieurs reprises un prix énorme pour cela, mais la vérité n'est pas à vendre. La réalité simple est que l'erreur est l'erreur même si tout le monde la croit, et la vérité est la vérité même si personne ne la croit. Pourtant, malgré les coups répétés que nous avons pris, nous avons vu des retours énormes dans le fait que la vie des gens a été révolutionnée pour le Christ et que les témoignages à la gloire de Dieu sont légion.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Christian Research Institute

Note: Au sigle LGBT (Lesbienne, Gay, Bi, Trans, les américains ajoutent  Q pour Questionning qui incluent tous les groupes et les hétérosexuels effeminés)

Sur le blog de Laurence

Hier, Zakhartchenko, président de la république de Donetsk, a été assassiné. Je venais de publier la nouvelle qu’un enfant de Donetsk avait perdu ses deux jambes à la suite d’un bombardement ukrainien, car ces bombardements visent particulièrement les objectifs civils, maisons d’habitation, écoles, hôpitaux, comme au Yemen, où l’on a bombardé un bus scolaire. L’assassinat de Zakhartchenko a fait 11 victimes collatérales. La presse française ne mentionne ni le Donbass ni le Yemen dans ses nouvelles, et les gens d’occident, qui me semblent en grande partie hypnotisés, ne pleurent et s’indignent que sur commande, au signal : «Libérez Stentsov ouin, ouin, snif, snif. » Sans chercher à savoir plus loin.

Parallèlement, le patriarche Bartholomée s’apprête à officialiser l’autocéphalie ukrainienne de Denissenko, alias Philarète, créature haineuse qui appelle sans cesse aux massacres, livrant de ce fait le métropolite Onuphre, dont la stature spirituelle est comparable à celle d’un saint Philippe de Moscou, martyrisé par Ivan le Terrible, et ses nombreux fidèles, à un destin probablement affreux : ils sont déjà systématiquement persécutés, calomniés et spoliés... Tout cela se produit, comme par hasard, simultanément, et, aidée de l’OTAN, l’armée ukrainienne se rue à la curée pour achever le génocide des populations du Donbass.

La reconnaissance de l’autocéphalie reviendrait à approuver ces persécutions, trahir Onuphre, soutenir un régime de compradores mafieux absolument dépourvus de la moindre conscience et, malgré les discours nationalistes, de racines vraiment ukrainiennes, de ces gens à multiples passeports et à fortunes occultes qui nuisent de manière transnationale, et les exactions de leurs divers opritchniks. Ce serait une ignominie sans précédent, et dans ce cas, je ne reconnaîtrai jamais personnellement cette autocéphalie et considérerai désormais Bartholomée, à l’instar du pape François, comme une taupe du Nouvel Ordre Mondial qui est celui de la mafia et de l’antéchrist.

D’après le site Tsargrad, le processus serait suspendu, prions pour que le patriarche recule devant cette félonie…

On peut naturellement considérer que je suis de parti pris politique. Mais il n’en est rien. Anticommuniste, je soutiens le Donbass, dont beaucoup de combattants soutiennent l’idéologie communiste, et dans leur cas, je peux aisément le comprendre : le capitalisme libéral mondialiste veut leur peau, et se conduit d’une façon infâme, ressuscitant un nazisme folklorique piloté par des banquiers sionistes et leur presse internationale, qui donne une légitimité à leur lutte antifasciste communiste, on rejoue de part et d’autre la deuxième guerre mondiale sous l’œil d’un totalitarisme auprès duquel les deux précédents nous paraîtront bientôt des plaisanteries. Mais d’abord, je vois là bas des Russes, beaucoup d’entre eux sont orthodoxes, et surtout, j’y vois des gens honnêtes, courageux, et opprimés, attaqués par des bandits sans le moindre scrupule qui lâchent sur eux des sbires sadiques. Je suis du côté de la justice et du bon droit.

Ensuite, il me suffit de comparer l’attitude, le visage et les discours du métropolite Onuphre et ceux du pseudo patriarche Philarète, pour comprendre où se trouve la lumière divine, où les démons frénétiques. C’est une question de discernement, un enfant le verrait, mais pas le patriarche Bartholomée.

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Hank Hanegraaff: Questions et réponses sur l'Orthodoxie (2)

Est-ce que cela signifie que vos positions ont changé ? Est-ce que le CRI ( Christian Research Institute) va changer ?

Aucune de mes positions sur les doctrines essentielles ou fondamentales de la foi chrétienne historique n'a changé. Mes positions sont clairement définies dans plus de vingt livres - je n'ai annulé aucun de mes écrits - et mon engagement envers le "simple christianisme" reste inébranlable (voir “Have I ‘Left the Christian Faith’? ["Ai-je quitté la foi chrétienne ?"] et Memorable Keys to Essential Christian Christian D-O-C-T-R-I-N-E [ Clés mémorables  pour la doctrine chrétienne essentielle]). Les positions du CRI restent également inchangées. Il y aura, bien sûr, des changements dans les efforts croissants du CRI pour étendre son rayonnement par le biais des médias numériques et sociaux afin d'équiper les chrétiens au pays et à l'étranger pour qu'ils puissent penser et vivre chrétiennement.

Permettez-moi de souligner un changement d'orientation important. Le message central du CRI est que nous faisons ce que nous faisons " parce que la vérité compte ". Il y a plusieurs années, nous avons changé de devise pour faire ce que nous faisons " parce que la vie et la vérité comptent." Bien qu'il ne diminue en rien la criticité de la vérité, ce changement souligne l'importance de la vie abondante - la vie qui est vraiment la vie (I Timothée 6:19). Trop de chrétiens excusés dans leur quête de vérité ont embrassé un rationalisme aride et un intellectualisme qui confond tragiquement la carte avec le territoire, symbole de la Réalité vers laquelle les symboles ne font que pointer.

Autrement dit, ils ont confondu le menu avec le repas. Le résultat lamentable est qu'avec des millions de chrétiens à la recherche affamée du Pain de Vie, au lieu de vrais repas spirituels, on leur donne des menus. Faut-il s'étonner que tant de personnes affamées pour "la vraie chose" quittent l'église spirituellement affamées ?

Dans Mere Christianity, C. S. Lewis raconte l'histoire d'un officier de la Royal Air Force qui avait peu de patience pour lire la Bible. De son point de vue, quiconque a fait l'expérience de Dieu seul dans le désert n'a pas besoin de lire des choses sur lui. D'un côté, l'officier avait raison. Comme le territoire est plus réel que la carte qui le représente, une expérience avec Dieu dans la fraîcheur d'une nuit de désert est beaucoup plus viscéralement authentique que la simple lecture de choses sur Lui dans la Bible.

De même, regarder l'océan Atlantique du point de vue d'une plage est bien plus réel que de simplement regarder une carte de l'Atlantique. "Passer de quelque chose de réel à quelque chose de moins réel ; passer de vraies vagues à un peu de papier coloré."

Mais voici ce qu'il faut comprendre. La carte est basée sur l'expérience de centaines de milliers de personnes qui ont eu une expérience de l'Atlantique. Pas des expériences isolées - d'innombrables expériences. De plus, "si vous voulez aller n'importe où, la carte est absolument nécessaire". Après tout, écrit Lewis, "La carte sera plus utile que les promenades sur la plage si vous voulez aller en Amérique".

La Bible est comme cette carte. La simple lecture est moins réelle que l'expérience de l'officier de la R.A.F. dans le désert. Mais sans elle, on ne peut que se perdre. Bien que le territoire soit plus important que la carte, la carte n'en est pas moins importante.

Comme la carte n'est pas le territoire, la Bible n'est pas Dieu. Comme quelqu'un l'a bien dit, "La Bible est le berceau dans lequel nous trouvons le Christ, et c'est une grave erreur d'attribuer au berceau l'honneur dû à son occupant".

Ce qu'implique la Bible, c'est "l'expérience de centaines de personnes qui furent vraiment en contact avec Dieu - des expériences par rapport auxquelles les sensations fortes ou les sentiments pieux que vous et moi sommes susceptibles de ressentir par nous-mêmes sont très élémentaires et très confus". Vous n'arriverez à rien en regardant une carte. Mais vous n'arriverez probablement pas là où vous allez sans l'une d'elle. Alors que la vie qui compte vraiment dépend en fin de compte de la vérité, la vie et la vérité comptent toutes deux. Nous ferions bien de nous rappeler que Jésus a dit : "Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi" (Jean 14:6).

Cette vérité a été rendue poignante pour moi lors de mes voyages en Asie. Alors que je rendais visite à des chrétiens persécutés, qui sont parmi les personnes les plus proches du Christ et les plus joyeuses que j'aie jamais rencontrées, j'ai commencé à réfléchir sur le peu de ma propre expérience chrétienne. J'étais devenu un maître dpour mettre les points sur les "I" et les barres sur les "T"  pour rétablir la justesse doctrinale. Pourtant, la notion de rédemption en tant qu'expérience transformatrice profonde et radicale avec les énergies mêmes de Dieu (Colossiens 1:29) était largement perdue pour moi. J'ai reconnu que la vie sans vérité était une porte dangereuse vers une doctrine déviante. Mais j'avais échoué, à percevoir la vérité sans vie comme une pente glissante vers la malnutrition spirituelle. En termes simples, savoir quelque chose et savoir vraiment ne sont pas les mêmes choses. Connaître la doctrine comme un ensemble de propositions logiques de vérité n'est pas la même chose que l'"immédiateté empirique" de connaître Celui dont ces propositions logiques de vérité sont dérivées et qu'elles désignent. Une fois de plus, le menu n'est pas le repas. La carte n'est jamais le territoire.

Aujourd'hui, les termes symboliques "la vie et la vérité comptent" sontt bien plus qu'une simple proposition de vérité logique. Pour moi, c'est une réalité vécue au quotidien. A tel point que cela a radicalement changé le cours et la trajectoire de ma vie et de mon ministère.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Christian Research Institute

Hank Hanegraaff: Questions et réponses sur l'Orthodoxie (1)

En Crête, lors de la Conférence internationale sur les média digitaux et la pastorale orthodoxe, Hank Hanegraaff bibliste renommé aux USA, parla de sa conversion à l'Orthodoxie. Sa conférence fut débordante d'enthousiasme. Il rayonnait d'une joie parfaite en nous parlant de la perle précieuse qu'il avait trouvée en rencontrant l'Orthodoxie. Nous publions ci-après une série de questions/réponses qui expliquent sa démarche et l'éclairent.

Pour les lecteurs anglophones du blog, nous publions d'abord la video de l'entretien du Père Jivko Panev avec Hank Hanegraaff lors de cette réunion en Crête.

Père Jivko avec Hank Hanegraaff

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Hank Hanegraaff, connu sous le nom de « Bible Answer Man » a été l'une des plus grandes figures de l'évangélisme aux États-Unis avant de se convertir à l'orthodoxie en 2017.(Orthodoxie.com)

 Qu'est-ce qui vous a conduit à devenir orthodoxe ?

En un mot, il s'agit de "théosis" (union avec Dieu) - ma prise de conscience croissante, par une prière prolongée et une réflexion approfondie, que ce processus de transformation - et la transformation ultime - est le but même de la vie humaine. De plus, je me suis rendu compte que nous pouvons faire l'expérience de la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Cette Sainte Communion, bien comprise et bien administrée, est bien plus qu'un mémorial. C'est le premier moyen par lequel nous pouvons devenir par grâce ce que Dieu est par nature. Ou comme le dit Pierre, devenez des participants de la nature divine (2 Pierre 1:4). De plus en plus, j'aspire à connaître non seulement Jésus-Christ comme le chemin et la vérité, mais aussi Jésus-Christ comme le chemin et la vie (Jean 14:6).

De plus, mon orientation vers le culte a été radicalement changée. Dès que j'entre dans l'église, l'engagement de mes sens m'alerte à la réalité que je suis là pour adorer le Dieu unique, vrai et vivant. L'Orthodoxie, bien sûr, utilise des moyens perceptibles sur terre pour fixer nos regards sur les vérités spirituelles. Aussi, j'ai la chance de vivre près d'une communauté orthodoxe de croyants qui a été influencée par le travail de l'Institut de recherche chrétienne. Réciproquement, cette communauté a eu un impact considérable sur ma vie et celle de ma famille.

Il est intéressant de noter que j'étudie, mémorise et enseigne publiquement les Écritures depuis plus de trente ans. Ma vision du christianisme - dans l'essentiel, l'unité ; dans le non essentiel, la liberté ; et en toutes choses, la charité - reste toujours la même. Je vais défendre et j'ai toujours défendu le simple christianisme et je suis bien conscient que Dieu a son peuple dans les communautés protestantes, catholiques romaines et orthodoxes.

Néanmoins, nous 

vivons à une époque de changement rapide et, franchement, de chaos herméneutique - une époque où l'Église évangélique s'adonne à ce que l'on pourrait décrire comme une interprétation libre pour tous en ce qui concerne les enseignements des Saintes Écritures. La culture plus large impose ses valeurs sexuelles illibérales à la communauté chrétienne, et trop souvent les chrétiens capitulent.

Au sein de la communauté chrétienne, des éléments radicaux imposent des notions bizarres qui nient les enseignements centraux de la foi chrétienne historique, y compris les scénarios de fin-des-temps d'évasion qui ont des ramifications géopolitiques dramatiques, le renouveau de la contrefaçon, le subjectivisme débridé et l'idée qu'un chrétien ne doit jamais confesser ses péchés et chercher le pardon de Dieu. De plus, le "déisme thérapeutique moralisateur" et l'analphabétisme biblique et historique caractérisent de plus en plus le déclin de l'état spirituel et intellectuel de l'Église américaine. Bien que l'Orthodoxie ne soit pas une panacée, le corps local des croyants avec lesquels je me suis connecté a fourni un refuge et un répit bienvenu pour ma famille et moi, tant dans l'enseignement que dans la pratique.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Christian Research Institute

LES FEMMES MARTYRS DU GOULAG KAZAKH CÉLÉBRÉ À L'OCCASION DU 100E ANNIVERSAIRE DU DÉBUT DE LA TERREUR ROUGE

    

Son Éminence le métropolite Alexandre d'Astana et du Kazakhstan a visité l'Église des nouveaux martyrs d'Akmola dans le district de Tselinograd de la province d'Akmola au Kazakhstan, où il a servi un moleben aux martyrs du Christ qui ont brillé au Kazakhstan, et un service commémoratif pour tous ceux qui ont été innocemment tués pendant les persécutions contre l'Église, rapporte le site du diocèse du Kazakhstan.

Le métropolite était accompagné de plusieurs ecclésiastiques locaux et du personnel de l'administration diocésaine.

Le pèlerinage du métropolite Alexandre sur le lieu de souffrance des nouveaux martyrs d'Akmola a été effectué pour le 100e anniversaire du tragique début de la terreur rouge. Après la tentative d'assassinat sur Lénine le 30 août 1918, une terreur rouge a été déclarée dans le pays -  violence la plus grave des bolchéviks menée pendant la guerre civile contre les personnes accusées d'activités contre-révolutionnaires.

Les invités ont visité en particulier le complexe musée-mémorial des victimes de la répression politique et du totalitarisme dans le village d'Akmol, où le 17e camp de travail, mieux connu sous le nom de "camp d'Akmola des épouses des traîtres de la patrie", a fonctionné de 1937 à 1953.

La délégation en visite a offert des prières pour les prisonniers du camp et pour tous les chrétiens orthodoxes qui ont été persécutés et assassinés "au temps de cette féroce persécution."

Le 17ème camp de travail fut la plus grande colonie de femmes sur le territoire du Kazakhstan, avec des épouses, des mères, des filles et des sœurs de personnes condamnées comme ennemies du peuple et traîtres à la patrie.

12 prisonnières du camp d'Akmola ont été canonisées comme nouveaux martyrs par le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe en août 2000 : Anna Antonova Vodolanova, Akilina Stepanova Dubovskaya, Natalia Fedorovna Kopitina, Alexandra Mikhailova Smolyakova, Irina Lavrentievna Gumenyuk, Ksenia Mikhailovna Radun, Martha Ivanovna Dudarenko, Domna Efimovna Vasilkova, Tatiana Ignatievna Kushnir, Natalia Semenovna Karikh, et Justina Matveena Melanitch.

Toutes, à l'exception de sainte Justine, ont été abattues en 1942. Elle a passé dix ans en prison comme confesseur du Christ.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Pravoslavie.ru

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ICÔNE DE TOUS LES NOUVEAUX MARTYRS DU KAZAKHSTAN

Interview de Père Gabriel ( Bunge): L'ORTHODOXIE A-T-ELLE BESOIN D'ORDRES MONASTIQUES ? (6)

Le Tessin

Conseils aux jeunes gens

    

Vous vivez dans les Alpes suisses entouré d'un silence absolu et des bruits de la nature. Comment un jeune (ou une personne de tout âge) vivant dans l'agitation d'une immense mégalopole et entouré de nombreuses tentations peut-il entendre l'appel de Dieu ? Quelle est la meilleure façon de maintenir notre véritable but dans la vie ?

Pour être exact, je vis aux contreforts des Alpes dans le canton du Tessin, en Suisse, à dix à quinze minutes d'un petit village de 100 personnes. Un sentier escarpé à travers une châtaigneraie mène chez moi à partir de ce village. Les bâtiments de la skite ne sont que des huttes de village construites au milieu d'une petite ouverture. Je suis le premier homme à vivre ici. En effet, en général, c'est absolument silencieux, ce qui facilite grandement la concentration de mon esprit. C'est la raison pour laquelle j'ai déménagé ici en 1980. Cependant, ce serait une illusion (déception spirituelle) de croire que cette distance physique des grandes mégalopoles bruyantes protégerait automatiquement les moines de toute tentation !

Evagre le Pontique a noté à juste titre que les laïcs sont tentés par les démons principalement par des objets matériels du monde, tandis que les moines vivant dans un cénobium sont tentés par des moines négligents et généralement par des conflits qui surgissent entre les gens. 

Les ermites, qui sont pour la plupart libérés de ces deux tentations, ils sont tentés par des démons - qui sont les mêmes partout - par des "pensées", ces traces indiscernables qui sont laissées dans nos esprits après des contacts avec la réalité matérielle. Parfois les démons apparaissent même "exposés", sans masque pour dissimuler leur présence. Evagre le Pontique avait raison de dire qu'aucun homme ne peut être aussi amer et mauvais qu'un démon !

Cette connaissance est plus facile à acquérir dans la solitude que dans un tourbillon de la vie mondaine. Vivre dans la solitude facilite vraiment une grande clarté de pensée, mais seulement lorsque les canons des saints Pères sont observés. Ceci est mentionné dans les textes écrits par les saints Pères. Ceci est également pertinent pour la vraie foi. Dans "la vie mondaine", tout semble plus enchevêtré et ambigu. L'agitation de la vie quotidienne empêche la plupart des laïcs de voir clairement à travers le chaos de leur vie et de comprendre les raisons de leurs problèmes.

La vie spirituelle est la même pour les moines et les laïcs, bien qu'elle soit vécue différemment.

C'est un fait qu'aucun homme n'est une île comme l'a noté un auteur occidental. Nous constituons tous une Église Sacrée Uniforme du Christ. Ainsi, les laïcs bénéficient de la vie désintéressée des moines vivant dans un cénobium et de la sagesse des ermites, tandis que les moines ou ermites cénobitiques ne pourraient pas se maintenir sans le soutien généreux des laïcs. Les chrétiens orthodoxes vivant "dans le monde" le savent très bien, et l'on peut dire qu'ils le savent instinctivement. En effet, le monachisme orthodoxe est au cœur de l'Église. En tant que chrétien orthodoxe, je le ressens tous les jours.

Pour surmonter des afflictions parfois très difficiles, les chrétiens orthodoxes sollicitent spontanément l'aide de moines et d'ermites. Non seulement les moines, mais aussi les laïcs aiment lire les livres des saints Pères, qui nous donnent la sagesse des anciens. Cependant, tout comme l'Esprit Saint est un en beaucoup d'hypostases, la vie spirituelle est la même pour les moines et les laïcs, même si, en comparaison, ils la vivent différemment.

Père Gabriel, merci beaucoup pour cette conversation intéressante. Que recommanderiez-vous à nos lecteurs en cette période de jeûne ?

Rien de spécial ! Je recommanderais simplement de passer cette période, en participant autant que possible aux célébrations liturgiques, en se préparant à la confession et en participant aux saints sacrements, et en réservant du temps pour lire des livres spirituels. Ici, comme partout ailleurs, la quantité n'est pas aussi importante que la qualité. Il est préférable de lire attentivement quelques pages, plutôt que de lire un livre entier de manière distraite.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN

Interview de Père Gabriel ( Bunge): L'ORTHODOXIE A-T-ELLE BESOIN D'ORDRES MONASTIQUES ? (5)

La liturgie dans le catholicisme est une action purement humaine, tandis que dans l'Orthodoxie, c'est la concélébration de l'homme avec les prêtres de la Liturgie Céleste.

Cela signifie que l'aspect iconographique de la liturgie n'a pas été développé non plus, c'est-à-dire qu'on ne s'est pas rendu compte que la liturgie que nous célébrons n'est pas un acte purement humain, mais une concélébration de personnes et de prêtres de la Divine Liturgie. Les textes liturgiques et les images sacrées d'icônes accentuent à merveille cette composante principale de la Divine Liturgie !

Au cours des siècles, une mentalité liturgique et spirituelle totalement différente s'est développée en Occident. Cela a eu des conséquences inévitables : Déjà au Moyen Âge, les iconostases disparaissaient peu à peu, les églises étaient construites sans égard pour l'orientation, le canon iconographique n'était pas suivi, et il n'y avait pas de vieux chants liturgiques. Ces faits sont bien connus des spécialistes de l'histoire de la liturgie et de l'art religieux.

La réforme liturgique initiée par le Concile Vatican II a intentionnellement placé un homme au centre. En conséquence, les offices catholiques ont commencé à ressembler de moins en moins à la Divine Liturgie orthodoxe et sont devenus de plus en plus semblables aux services des communautés protestantes. Ainsi, la sécularisation en Occident a conduit au développement d'une mentalité liturgique et spirituelle très différente de la mentalité orthodoxe, qui était essentiellement identique à la mentalité de l'époque des saints Pères.

J'ai dit à maintes reprises que si saint Jean Chrysostome revenait et entrait dans une église orthodoxe où l'on célébrait sa Divine Liturgie, il se sentirait à sa place. Cependant, si saint Grégoire le Grand revenait, il se sentirait mal à l'aise à la messe catholique. Même le Pape Pie XII y serait mal à l'aise ! Ce fait démontre tragiquement que nous assistons non seulement à la séparation de la Tradition, qui est corrigible, mais aussi à l'interruption de la Tradition, qui est permanente.

Les conséquences de cette évolution intra-occidentale sont plus graves que ce que supposent les théologiens fixés sur les doctrines et les concepts habituels: L'Orient et l'Occident sont devenus incompatibles, ce qui est clairement perceptible quand on compare les liturgies. Une réunification complète est impossible non pas à cause des différences (qui sont essentiellement légitimes), mais à cause de l'incompatibilité de ces différences. Pour l'unification, les différences doivent être compatibles, sinon les fidèles d'une Église ne pourront pas assister aux liturgies tenues dans d'autres Églises. Actuellement, après les réformes du culte initiées par le Concile Vatican II, la messe catholique est absolument incompatible avec la Divine Liturgie orthodoxe. Suite à l'autosécularisation rapide de l'Église catholique et à son orientation vers le protestantisme, cette incompatibilité se développe.

Compte tenu de ce qui précède, je ne suis pas optimiste quant à la réunification "dans un avenir prévisible", comme vous l'avez demandé. D'ailleurs, nous voyons que le temps travaille contre nous ! Après le Concile Vatican II, l'Église catholique a connu une évolution interne qui non seulement l'éloignait des anciennes Églises orthodoxes encore étroitement liées à l'héritage apostolique, mais qui, de plus en plus rapidement, l'éloignait de sa propre identité séculaire. Les croyants moyens le ressentent mais ne peuvent pas en comprendre les raisons ou prendre des mesures préventives. D'autre part, dans l'Église orthodoxe, la Divine Liturgie et le monachisme offrent un ajustement efficace qui empêche une telle évolution, comme le Pape Benoît XVI l'a noté avec perspicacité en son temps.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN

Interview de Père Gabriel ( Bunge): L'ORTHODOXIE A-T-ELLE BESOIN D'ORDRES MONASTIQUES ? (4)

La question de la papauté romaine est aussi ancienne et complexe ! Elle remonte aux premiers siècles du christianisme et, fait intéressant, les Grecs n'ont pas compris tout de suite que c'était la raison du schisme. D'une part, l'enseignement typiquement romain sur le rôle de l'évêque dans l'Église universelle se développe lentement et progressivement. D'autre part, les Eglises orientales n'ont pas tout de suite compris les véritables conséquences ecclésiologiques de cette doctrine, qui reste absolument inacceptable pour les orthodoxes. Par exemple, les Grecs ont eu besoin de deux siècles pour comprendre l'impact réel de la réforme grégorienne !

Ces deux questions discutables ont été examinées au cours de discussions bilatérales. Cependant, j'ai peu d'espoir qu'un accord puisse être conclu, parce que la papauté qui couvre aussi avec son autorité "infaillible" la question du Filioque, est devenue au fil des siècles le pilier de l'Église catholique. On ne peut même pas penser à demander de l'enlever ou de le remplacer par d'autres éléments auxiliaires, par exemple, l'ancienne synodalité des Églises orthodoxes. Je pense que le but principal des discussions bilatérales entre l'Église orthodoxe et Rome est d'établir de bonnes relations entre elles et de s'entraider là où cela est possible sur le plan éthique, ce qui se fait souvent.

Cependant, l'antagonisme entre l'Orient et l'Occident sur le plan dogmatique n'est pas le seul obstacle à la restauration de la pleine unité canonique entre eux ! Il y a un autre facteur, moins connu, mais peut-être plus important, qui affecte chaque croyant. Le Pape Benoît XVI a noté un jour que l'Église catholique n'a jamais intégré théologiquement le Septième Concile œcuménique sur les images sacrées. Néanmoins, Rome, qui était à l'époque un sanctuaire pour les créateurs d'icônes, a toujours courageusement protégé la légitimité de vénérer les images sacrées, dont beaucoup sont encore conservées en Italie. Cependant, la véritable théologie de l'icône n'a jamais été développée.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN

Interview de Père Gabriel ( Bunge): L'ORTHODOXIE A-T-ELLE BESOIN D'ORDRES MONASTIQUES ? (3)

L'Est et l'Ouest sont devenus incompatibles

Le schisme entre l'Orient orthodoxe et l'Occident catholique (d'un point de vue confessionnel, les termes "orthodoxe" et "catholique" ont été introduits relativement récemment !) est une question très complexe parce qu'elle ne s'est pas produite spontanément à cause d'une certaine hérésie. Au contraire, elle s'est développée très lentement au cours de nombreux siècles et à différents niveaux de la vie de l'Église. De plus, cela s'est produit d'une manière telle que bien souvent les gens ne se rendaient même pas compte que l'unité avait été perturbée bien avant la séparation formelle. C'est simplement par notre pensée habituelle que nous croyons rétrospectivement que les événements de 1054 ont joué un rôle important dans la séparation des deux Églises.

Tout le monde connaît probablement les principales raisons du désaccord, comme l'ajout du Filioque ou la papauté romaine. Pendant longtemps, la pneumatologie latine, qui dès le début était très différente de la pneumatologie grecque, n'a pas perturbé l'unité entre l'Orient et l'Occident, car l'Occident pouvait expliquer de quelle manière on pouvait dire que l'Esprit venait aussi du Fils. Par exemple, au septième siècle, saint Maxime le Confesseur, un Grec, expliquait au nom du pape Théodore, également grec, en quel sens les Latins prétendaient que le Saint-Esprit venait aussi du Fils.

Anastasius Bibliothecarius (de Rome) croyait que "d'une certaine manière l'Esprit vient aussi du Fils, mais qu'il ne va pas dans une autre direction", même si cela contredisait le Pape Nicolas et le Patriarche Photius. En d'autres termes, au niveau de l'économie, cela sonne comme un "oui", mais au niveau théologique, il ne vient pas du Fils. 

Le Filioque devint la raison du schisme seulement en 1014, lorsque l'Église romaine, sous la pression de l'empereur Henrich II, introduisit le Credo dans la Divine Liturgie, rejetant ainsi l'ancienne version latine du Credo qui fut approuvée par le Conseil de Chalcédoine (451) et la remplaçant par la version de Paulin I, Patriarche d'Aquilée, approuvée à l'époque de Charlemagne et utilisée par les Francs pendant deux siècles.

Cette nouvelle version, très élégante et, contrairement à l'ancienne version, même lue d'une voix chantée, est toujours utilisée par l'Église catholique. C'est ainsi que Filioque apparaît dans la prière introduite par Rome dans le Credo, bien que par une porte dérobée ! C'est ainsi que le "Filioquisme" des Latins est devenu un dogme, et donc une raison du schisme.

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Jusqu'à ce que Rome enlève le Filioque ajouté, que le pape Léon III (neuvième siècle) a continué à déclarer absolument illégal, toutes les tentatives pour restaurer l'unité complète entre l'Orient et l'Occident seront vouées à l'échec. Considérant qu'il est peu probable que Rome accepte de retirer le Filioque, la seule issue que je vois est le retour à l'ancienne version latine qui est identique au texte grec original et reconnu par Rome. C'est le texte qui a été utilisé à Rome depuis le cinquième siècle jusqu'au début du neuvième siècle, c'est-à-dire pendant près d'un demi-millénaire.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN

Interview de Père Gabriel ( Bunge): L'ORTHODOXIE A-T-ELLE BESOIN D'ORDRES MONASTIQUES ? (2)

La structure polyvalente de l'Église catholique lui donne incontestablement un plus grand degré de mobilité et de liberté, mais cela se fait aux dépens des églises locales. Il en résulte une plus grande uniformité au prix de la perte de la richesse spirituelle originelle de la vie monastique. Comme mentionné plus haut, le monachisme classique a été mis de côté et a presque perdu son lien avec l'Église, alors que dans l'Orthodoxie, le monachisme est toujours au cœur de l'Église et des croyants.

C'est pourquoi il n'y a aucune raison d'imiter cette évolution incontestablement occidentale (catholique), que les moines occidentaux "classiques" décrivent eux-mêmes comme une "émasculation". Je peux continuer à parler de cette émasculation continue et de ses conséquences dangereuses, mais je ne veux pas prendre plus de votre temps.

Sur l'éducation des moines

Pensez-vous qu'il est important pour les moines érudits de recevoir une éducation religieuse, d'étudier les langues étrangères et de fréquenter les universités occidentales ?

Cette question est liée à plusieurs questions importantes dont je sais qu'elles sont largement débattues au sein de l'Église orthodoxe russe. C'est pourquoi je voudrais exprimer ma propre opinion sur la base de mon expérience personnelle, sans prétendre que cette opinion soit applicable à tous et à toutes les situations.

Tout moine, qu'il s'agisse d'un moine vivant modestement dans son monastère ou d'un membre officiel éduqué de l'Église, doit avoir une bonne éducation spirituelle. Je pense que c'est indiscutable. Par "éducation spirituelle", je n'entends pas l'enseignement supérieur, mais une initiation sérieuse à la Tradition spirituelle de l'Église orthodoxe. Sinon, comment peut-il surmonter les nombreuses tentations répandues par Satan ? Si les moines ne travaillaient pas - physiquement dans leurs monastères ou intellectuellement dans les bureaux de l'église - leur vie serait improductive et inutile.

En ce qui concerne l'étude des langues étrangères, je crois que c'est utile pour ceux qui souhaitent développer des relations avec d'autres Églises orthodoxes, des théologiens ou des personnes de pays non orthodoxes. Cela inclut les missionnaires ou les prêtres travaillant dans une diaspora. Personnellement, je n'ai appris que les langues dont j'avais besoin pour étudier des textes anciens ou pour vivre dans d'autres pays, d'abord en Belgique, puis dans la partie italienne de la Suisse.

La question de la fréquentation des universités occidentales n'est importante que pour un petit groupe d'érudits monastiques. Encore une fois, je ne recommanderais une telle éducation qu'à ceux qui ont déjà obtenu un diplôme d'une université orthodoxe. Ce serait bon pour les moines dont la foi est déjà forte, quand ils décident qu'ils ont besoin d'une connaissance plus profonde dans des sujets spécifiques. Dans le monde globalisé moderne, l'Orthodoxie doit savoir ce que les "autres" pensent.

Aujourd'hui, les gens voyagent beaucoup et rencontrent les chrétiens d'autres confessions, tant dans leur pays qu'à l'étranger. C'est pourquoi il est utile d'être bien informé sur leur façon de penser, afin que nous puissions fournir des explications raisonnables lorsqu'ils nous interrogent sur notre foi. En raison de la crise profonde des communautés chrétiennes occidentales, les croyants s'intéressent de plus en plus à la foi orthodoxe. Pour pouvoir répondre à leurs questions, nous devons connaître les raisons de cette crise d'identité potentiellement fatale.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN

Les fondements spirituels de la crise écologique : un nouveau livre de Jean-Claude Larchet

Jean-Claude Larchet, Les fondements spirituels de la crise écologique, Édition des Syrtes, Genève, 2018, 133 p., 15€.

L’écologie a déjà suscité une abondante littérature, et la dégradation de notre environnement naturel inquiète plus que jamais, d’autant qu’aucune mesure, à aucun niveau, ne l’a jusqu’à présent ralentie.

Loin des discours habituels, la réflexion que nous propose ici Jean-Claude Larchet – bien connu pour ses études sur les diverses formes de maladie et les facteurs spirituels qu’elles impliquent – aborde la question de la « maladie de la nature » et des remèdes qui peuvent lui être apportés sous un angle très original, qui renouvelle notre vision des choses quant aux causes réelles et aux solutions possibles.

La crise écologique prend, selon lui, sa source dans une perte des valeurs et des comportements spirituels qui fondaient traditionnellement les rapports de l’homme et de la nature, et ce n’est donc que dans un retour à ces valeurs et comportements spirituels qu’elle pourra trouver une solution véritable et durable.

L’ « écospiritualité » s’est certes développée ces dernières années, y compris au sein du christianisme, mais avec des dérives inspirées du New Age et menant à un néo-paganisme. Sur la base de l’Écriture et des écrits des Pères, mais en plongeant la réflexion de ceux-ci par une prise en compte des évolutions sociales et des données actuelles, J.-C. Larchet recentre la réflexion sur les principes fondamentaux du christianisme correctement compris à la lumière de la Tradition orthodoxe, concernant la place de l’homme dans la nature et sa vocation spirituelle par rapport à celle-ci.

Décrivant la situation paradisiaque initiale où les relations harmonieuses de l’homme avec la nature étaient fondées sur une attitude essentiellement contemplative et eucharistique, il explique la raison de la rupture de ces relations, et comment les évolutions de la civilisation occidentale depuis la Renaissance – fondées sur l’humanisme rejetant Dieu, l’individualisme, le naturalisme, le rationalisme et l’idéologie du progrès matériel indéfini –, ont amené à la situation catastrophique actuelle, où les menaces qui pèsent sur la nature mettent en péril l’existence même de l’humanité.

Loin de s’en tenir à ce constat pessimiste, il propose des remèdes radicaux fondés sur un retour aux principes de la cosmologie et de l’anthropologie chrétiennes, mais aussi sur les pratiques éthiques et l’expérience ascétique de la spiritualité orthodoxe.

EXTRAIT DE L’INTRODUCTION :

« De plus en plus de voix s’élèvent pour souligner que si les problèmes écologiques appellent des mesures politiques et économiques urgentes de la part des États, ce n’est que par un changement radical de mentalité et de mode de vie qu’ils pourront trouver une solution profonde et définitive, parce que les problèmes écologiques ont au fond des causes spirituelles – relatives à la façon dont l’homme perçoit et conçoit la nature, entre en relation avec elle et en fait usage – et sont donc tributaires de solutions spirituelles.

C’est là que l’Église orthodoxe, qui a une longue tradi­tion de réflexion (théologique, cosmologique, anthro­po­logique) et de pratique (liturgique et spirituelle) sur la valeur de la création et sur la façon dont l’homme doit entrer et vivre en relation avec elle, peut apporter, dans le cadre de la crise actuelle, des principes qui guident la réflexion et l’action présentes et à venir de tous ceux qui cherchent à sauver la nature.

La réflexion que je propose ici s’inscrit dans la conti­nuité de deux thèmes auxquels j’ai consacré une grande partie de mon œuvre :

— Premièrement les maladies de différents ordres et leurs thérapeutiques : d’une part, l’écologie est bien une réflexion sur les maladies de la nature et la façon de les soigner et d’en guérir ; d’autre part, ces maladies de la nature ont leur source dans les maladies spirituelles de l’homme, et la guérison de celles-là dépend au fond de la guérison de celles-ci.

— Deuxièmement la pensée de saint Maxime le Confes­seur : il est parmi les Pères de l’Église celui qui a le plus approfondi les questions de la présence de Dieu dans la nature, des relations intimes de tous les êtres créés à Dieu, de la façon dont l’homme peut entrer en relation avec les créatures et à travers elles avec Dieu, et du rôle de médiation que l’homme est appelé à exercer au sein de la création.

La synthèse de ces deux domaines permet de donner à la réflexion écologique la dimension spirituelle pertinente qu’exige son traitement en profondeur sur le plan tant théorique (théologique, cosmologique et anthropologique) que pratique (éthique d’une part, au sens étymologique de bon mode de vie, et ascétique d’autre part, au sens large de lutte contre les passions destructrices et au sens étroit de capacité d’autolimitation et de sage sobriété). »

Interview de Père Gabriel ( Bunge): L'ORTHODOXIE A-T-ELLE BESOIN D'ORDRES MONASTIQUES ? (1)

Archimandrite Gabriel (Bunge)

L’archimandrite mégaloschème Gabriel (Bunge) parle des réformes catholiques, de la tradition orthodoxe et de l'objectif le plus important du monachisme.

L’archimandrite mégaloschème Gabriel (Bunge) est l'higoumène du Monastère de l'Exaltation de la Croix situé près de Lugano, en Suisse. C’est un patrologue, un théologien et l’auteur d'un certain nombre de livres qui ont été traduits dans de nombreuses langues européennes.

Dans notre conversation suivie, le Père Gabriel répond aux questions importantes suivantes concernant l'histoire du christianisme et son statut contemporain : Quelles sont les raisons du schisme entre l'Orient orthodoxe et l'Occident catholique, et peut-on le surmonter ? La création d'ordres monastiques serait-elle appropriée pour l'Église orthodoxe ? Quel genre d'éducation les moines doivent-ils avoir ? Comment les chrétiens devraient-ils maintenir un état d'esprit spirituel approprié ?

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Dans le catholicisme, il y a un grand nombre d'ordres monastiques et chacun d'eux a une certaine mission, alors qu'en Orthodoxie, nous n'avons que différents vœux monastiques ou des monastères avec des statuts différents. Par exemple, nous avons des moines érudits, des moines administrateurs, etc. Pensez-vous qu'il serait approprié que l'Église orthodoxe crée des ordres monastiques qui seraient impliqués dans divers types d'activités, afin que les diplômés des établissements religieux puissent choisir des domaines spécifiques pour servir l'Église en fonction de leurs capacités ou de leurs inclinations ?

Le monachisme n'existe pas à des fins spécifiques liées à ce monde. Pour citer un auteur anonyme de L’Histoire des Moines Egyptiens (IVe siècle), "Dès le début, le but du monachisme était de suivre le Christ dans le désert, en chantant des hymnes et des psaumes et en attendant que notre Seigneur vienne". Cette apparente "inutilité" libère le monachisme de tout service au sein de la structure de l'Église. L'Église orthodoxe a conservé ce trait original du monachisme ainsi que ses nombreux autres aspects.

Bien qu'il ait les mêmes racines, le monachisme occidental a évolué d'une manière totalement différente. Canoniquement, il n'y a que quelques ordres monastiques dans le catholicisme : Les bénédictins avec leurs différentes branches (cisterciens, trappistes, camaldules, etc.) et, par exemple, les chartreux. Un grand nombre de divers "ordres" religieux s'est formé au Moyen Âge. Dans les temps modernes, la division en "instituts de vie consacrée" s'est poursuivie. Toutes ces différentes formes de "vie consacrée" répondaient aux différents besoins de l'Église.

Une telle diversité offre évidemment certains avantages. Cependant, son principal inconvénient est que la vie monastique véritable est mise à l'écart. Je ne fais que répéter les paroles des abbés bénédictins que je connais qui disent que, malheureusement, la hiérarchie de l'église se débat avec l'idée que les monastères existent. Il faut noter que l'église catholique est gérée par le clergé séculier (qui a fait vœu de chasteté), et ce clergé la rend très différente de toutes les autres églises "orientales" (églises byzantines ou pré-chalcédoniennes).

Un autre inconvénient est l'institutionnalisation des entités qui ont été créées à l'origine pour accomplir des tâches spécifiques, comme la lutte contre l'hérésie, la prédication parmi le peuple, le travail missionnaire, l'éducation des jeunes et la prise en charge des malades et des enfants. C'est la tendance qui facilite le maintien de ces institutions, même lorsqu'elles ne sont plus nécessaires, puisque certaines de ces tâches sont maintenant accomplies par le gouvernement.

Je crois que l'Église orthodoxe est bien avertie, et c'est pourquoi elle ne suit pas le chemin de l'Église latine, en maintenant fermement l'intégrité de la vie monastique ! Le monachisme orthodoxe est en effet aussi multiforme que la vie religieuse occidentale, et il n'y a pas de tendance à institutionnaliser ses différents aspects, qui sont souvent déterminés par l'histoire du monastère et l'héritage du saint qui l'a fondé. Bien qu'il y ait un grand nombre de monastères, les moines peuvent toujours se déplacer d'un monastère à l'autre.

Je vais vous donner un exemple. Un moine peut commencer sa vie monastique dans une communauté monastique (cénobium) et ensuite passer à une skite (comme je l'ai fait). Par la suite, il peut devenir fonctionnaire de très haut rang dans l'Église (évêque ou même patriarche) et, à la fin de sa vie, redevenir ermite. Il peut faire tout cela sans quitter un ordre et en rejoindre un autre, chose qui, dans l'Eglise catholique exige de recommencer au début à chaque fois et de redevenir novice.

La perturbation de la vie religieuse dans divers "ordres" caractéristiques de l'Occident catholique a entraîné de nombreuses conséquences indésirables qui, en fin de compte, l'ont affaibli. Par exemple, puisque chaque ordre religieux avait (ou prétendait avoir) sa propre "spiritualité" spécifique, ses moines ne pouvaient même pas étudier dans les mêmes universités et chaque ordre devait avoir sa propre université ! Heureusement, après le Concile Vatican II, ces règles ont été supprimées.

C'est pourquoi je crois que nous ne devrions pas imiter les ordres religieux catholiques non seulement parce qu'ils reflètent l'ecclésiologie catholique centralisée (papale!) et glopbalisée, mais parce que c'est impraticable. 

L'ecclésiologie orthodoxe est différente, elle se concentre toujours sur les églises locales unies dans les Patriarcats. Les ordres catholiques se sont formés en Occident au Moyen Âge parce que les églises locales (diocèses) ne pouvaient plus intégrer des mouvements religieux organisés dont les activités dépassaient le champ d'action des diocèses. D'autre part, les anciennes abbayes de vrais moines n'ont pas créé de tels problèmes parce qu'elles étaient basées à certains endroits et entretenues par leurs abbés. Rome (la papauté) a répondu à ce défi de la manière habituelle : elle a rendu ces nouveaux ordres directement subordonnés à elle-même. C'est ainsi que Rome traite aujourd'hui aussi ce qu'on appelle les "mouvements".

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN