"Dans la confusion de notre époque quand une centaine de voix contradictoires prétend parler au nom de l'Orthodoxie, il est essentiel de savoir à qui l'on peut faire confiance. Il ne suffit pas de prétendre parler au nom de l'Orthodoxie patristique, il faut être dans la pure tradition des saints Pères ... "
Père Seraphim (Rose) de bienheureuse mémoire

samedi 20 février 2016

Les Serbes du Kosovo soutiennent l'appel de fonds de l'Eglise


Monastère de Gracanica au Kosovo, sous bonne garde


Dragisa Murganic, secrétaire de la Croix-Rouge au Kosovo, a déclaré à BIRN qu'ils soutenaient un appel des Serbes du Kosovo à donner une partie de leur revenu au Diocèse de l'Eglise orthodoxe serbe de Raska et Prizren.

"C'est une bonne proposition. Tout ce qui est dans l'intérêt de la population du Kosovo est le bienvenu. Nous avons besoin d'exprimer beaucoup plus de solidarité en ces temps difficiles", a déclaré Murganic.

Il a parlé après que Marko Djuric, chef du Bureau du gouvernement de Serbie pour le Kosovo, a demandé à tous ceux qui en bénéficient du budget serbe au Kosovo de mettre de côté une partie de leurs revenus pour soutenir le fonds diocésain.

"Tous les fonds seront sous la direction vigilante, attentive et adéquate de l'Eglise, et viseront à renforcer le fonctionnement de notre peuple dans les municipalités et les communautés où elles sont vulnérables", a déclaré Djuric avant une réunion avec le chef du diocèse, l'évêque Théodose, ajoutant que ce financement ne sera pas obligatoire.

Le Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe serbe a mis en place le fonds diocésain il y a un an. Un de ses projets est de financer six soupes populaires gérées par une ONG serbe du Kosovo, la "Mère des Neuf Jugovics".*

Le diocèse a déjà signé des contrats avec la plupart des hommes politiques serbes du Kosovo qui ont accepté de mettre de côté une partie de leur revenu pour le fonds.

Dusan Janjic, du Forum pour les relations ethniques, a averti que ce type de solution ne fonctionne pas dans le long terme, cependant, l'Etat serbe a besoin de trouver des solutions plus systématiques aux problèmes de financement auxquels sont confrontés les Serbes du Kosovo.

"Je comprends la nécessité pour ce type de suggestion, mais je pense qu'il repose sur de mauvaises fondations. La Serbie a besoin de trouver une solution systématique", a-t-il dit.

Rade Trifunovic, coordinateur de l'Association des familles des personnes enlevées et assassinées au Kosovo-Metochie, dans la ville du Nord divisée de Mitrovica, a dit à BIRN que bien qu'il soutienne le projet, il ne peut pas être obligatoire. En effet, un grand nombre de Serbes du Kosovo vivent dans de mauvaises conditions et ne peuvent pas se permettre de donner de l'argent.
 
"Le projet est bon, je le soutiens, mais il doit être l'affaire personnelle de chaque individu. Beaucoup de gens vivent de l'aide sociale et sur le salaire minimum... beaucoup sont au chômage... la question est de savoir s'ils peuvent se permettre de donner quoi que ce soit", a déclaré Trifunovic.

Après leur réunion mercredi, Djuric et l'évêque Théodose ont souligné que les Serbes du Kosovo doivent rester dans leurs maisons et ils ont de nouveau appelé les Serbes qui avaient quitté le Kosovo à y revenir.
 
Après la fin du conflit au Kosovo en 1999, de nombreux Serbes ont été expulsés ou ont fui et leurs maisons ont été brûlées ou détruites. De 150.000 (ou plus) Serbes qui ont quitté le Kosovo après la guerre, la plupart restent en Serbie.

Le nombre de rapatriés volontaires non albanais au Kosovo depuis 2000 est de 26.323, selon les données de l'ONU, et le rythme des retours reste lent.
 
Un total de 123 Serbes du Kosovo sont revenus entre juillet et septembre 2015, a déclaré ce mois-ci le dernier rapport du Secrétaire général des Nations Unies sur la situation au Kosovo.

Version française  Claude Lopez-Ginisty
d'après
BalkanInsight 

* Les neuf Jugović étaient les héros mythiques des chants épiques serbes du cycle du Kosovo. Ils étaient les fils de Jug Bogdan et du frère de la princesse Milica.

vendredi 19 février 2016

Nous avons une liberté totale, et c'est là le défi!




Les saints, nous disent à plusieurs reprises que chacun de nous a une totale liberté dans son choix de répondre à Dieu, ou de Le rejeter. Il est étrange alors que dans notre époque moderne, nous soyons devenus presque asservis à l'idée que nous ne pouvons faire très peu de choses pour notre condition de vie, ou pour l'état de notre âme.

Les psychologues parlent de quelque chose appelé "l'impuissance apprise", une condition dans laquelle une personne se sent presque paralysée dans sa capacité de penser ou d'agir par elle-même. À bien des égards, notre monde est affligé d'une sorte d'impuissance
spirituelle acquise  -nous sommes pris au piège dans l'hypothèse que simplement "nous sommes ce que nous sommes", et que nos habitudes ou modes de vie ne peuvent pas être changés. Certains vont même jusqu'à dire d'une manière blasphématoire que notre condition pécheresse (quelle que soit la forme qu'elle prend) est "comme Dieu l'a faite en nous", oubliant complètement que la ressemblance de Dieu dans laquelle nous avons été créés a été complètement perdue quand l'humanité s'est éloignée par la Chute de la Communion avec Dieu.

Saint Dorothée de Gaza nous dit que même la grâce de Dieu que nous recevons par les Saints Mystères est quelque chose que nous recevons volontairement, et que "rien n'est offert dans l'Église... sans l'accord et la lutte personnelle du croyant."

Quelle perte de la grâce de Dieu c'est, quand nous refusons tout simplement de lutter pour mettre de côté notre propre ego égoïste pour faire place à l'œuvre de l'Esprit Saint! Lorsque Dieu nous offre tout ce que nous pourrions demander ou concevoir, ne sommes-nous pas tenus de faire au moins un petit effort pour recevoir le Christ, et être changé par Lui?

Saint Dorothée nous dit en outre qu'il n'y a en réalité que deux états dans lesquels nous pouvons nous trouver: dans l'un, on est allongé sur le champ de bataille spirituelle de la vie, vaincu, tandis que dans l'autre on se bat pour obtenir la victoire, même quand il semble que nous soyons proches d'échecs complets.

Le staretz Paissios [l'Athonite] nous dit qu'il y a un nom pour ceux qui se donnent du mal pour mener une vie pieuse - le Christ les appelle, "les justes". Cela pourrait nous étonner de constater qu'il serait possible d'être dans cette vie "juste" aux yeux de Dieu - mais c'est tout à fait possible. Etre une personne chrétienne juste n'est pas au-delà de la force de l'un quelconque d'entre nous, si nous sommes prêts à utiliser notre liberté, pour écraser notre propre égoïsme, nous détourner de notre rébellion contre Dieu, et de nous hisser vers le haut lors de la défaite, à chaque fois nous chutons.

Tout ce qui est requis, c'est que nous essayions. Et peut-être est-ce la raison pour laquelle tant d'âmes abandonnent.

Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après

jeudi 18 février 2016

Saint Justin de Tchélié sur l'Œcuménisme


LETTRE sur l'œcuménisme de l'archimandrite Justin Popović du couvent de Tchélié, envoyée à l'évêque Jovan [Velimirovic] de Sabac et Valiévo et au Saint Synode de l'Eglise orthodoxe serbe, à Belgrade le 13/26 novembre 1974
 
Très révérends Pères,

La position de l'Eglise du Christ par rapport aux hérétiques, et à tous ceux qui ne sont pas orthodoxes, a été établie une fois pour toutes par les saints Apôtres et les Pères de l'Église, par la Sainte Tradition divine-humaine, uniforme et immuable.
Conformément à cette position, un orthodoxe a l'interdiction de participer à toute forme de prière commune ou à tout service liturgique avec les hérétiques. Car, "Quelle association a la justice avec l'iniquité? Et quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres? Quel accord y a-t-il entre Christ et Bélial? Ou "quelle part a celui qui croit avec l'incroyant "(2 Corinthiens 6: 14-15)?
Le quarante-cinquième Canon des saints Apôtres décrète: "Que l'évêque, prêtre ou diacre, qui a simplement prié avec les hérétiques soit excommunié; mais s'il leur a permis d'exercer une fonction liturgique, qu'il soit déposé ".
Ce Canon sacré des saints Apôtres ne spécifie pas précisément le genre de prière ou d'office qui est interdit, mais il interdit toute prière commune avec les hérétiques, même en privé ("a prié avec..."). Dans le cas des prières
œcuméniques communes, les choses qui se produisent actuellement ne sont-elles pas à la fois plus explicites et sur une plus grande échelle que ce qui précède?
La trente-deuxième Canon du Concile de Laodicée décrète: "Il est illégal de recevoir les bénédictions des hérétiques, car ce sont des absurdités plutôt que des bénédictions." Et les hérétiques ne donnent-ils pas des bénédictions à ces rassemblements œcuméniques et à des services communs avec des évêques catholiques-romains? et des prêtres, des pasteurs protestants, et même un clergé féminin!
Ceux-ci et tous les autres canons pertinents des saints Apôtres et des saints Pères sont valables non seulement dans la période antique, mais ils continuent d'être tout à fait valables aujourd'hui, ainsi, pour nous tous chrétiens orthodoxes contemporains.
Ils nous lient de manière inconditionnelle dans notre position envers les catholiques romains et les protestants. Car le catholicisme romain est une hérésie multiforme et les hérésies du protestantisme sont trop nombreuses pour les mentionner.

Saint Sava, déjà en son temps, il y a sept siècles et demi, n'a-t-il pas appelé le catholicisme romain "l'hérésie latine"? Et combien de dogmes nouveaux le pape a-t-il inventés depuis lors, et en a fait des dogmes avec son "infaillibilité" ?! Il est absolument certain que, à travers le dogme de l'infaillibilité pontificale, le catholicisme romain est devenu une panhérésie. Même le très célèbre Concile Vatican II  n'a rien changé en ce qui concerne cette monstrueuse hérésie , mais, au contraire, il l'a rendue encore plus ferme.
Par conséquent, si nous orthodoxes souhaitons rester orthodoxes, il est de notre devoir de maintenir la position de saint Sava, saint Marc d'Ephèse, saint Côme d'Aitolie, saint Jean de Cronstadt, et d'autres saint confesseurs, martyrs, et nouveaux martyrs de l'Église orthodoxe envers les catholiques et les protestants, car absolument aucun d'entre eux ne croit correctement et de manière orthodoxe aux deux doctrines fondamentales du christianisme: la Sainte Trinité et  l'Eglise.
Votre Eminence et saints Pères du Synode, combien de temps allons-nous continuer à profaner notre sainte Église orthodoxe de Saint Sava par notre attitude pitoyable et effroyable, qui oppose directement la sainte Tradition, à l'œcuménisme et au Conseil œcuménique des Eglises?
Tout véritable chrétien orthodoxe, qui est instruit, sous la direction des Pères de l'Église, est empli de honte quand il lit que les membres orthodoxes de la cinquième consultation pan-orthodoxe à Genève (Juillet 8-16, 1968), concernant la participation orthodoxe dans le travail du Conseil œcuménique des Eglises, ont décidé, à ce moment-là, "d'exprimer la reconnaissance commune de l'Eglise orthodoxe, qu'elle est un membre organique du Conseil œcuménique des Eglises" (voir Glasnik SP Crkve [Belgrade], n ° 8 [1968]:. 168).
Cette décision est apocalyptique horrible dans sa non-orthodoxie et son anti-orthodoxie. Etait-il nécessaire pour l'Eglise orthodoxe, le corps divino-humain le plus pur et l'organisme de l'Homme-Dieu-Christ, d'être ainsi dégradée à un tel degré pitoyable que ses représentants théologiques, dont certains étaient des évêques serbes, devraient rechercher une participation organique et l'appartenance au Conseil œcuménique des Eglises, qui est censée devenir un nouveau "corps" et une nouvelle "Eglise" au-dessus de toutes les églises, où l'Eglise orthodoxe et les églises non-orthodoxes apparaissent seulement comme parties "organiquement" reliées les unes aux autres? Dieu pardonne! Il n'y a jamais eu une telle trahison et un tel abandon de notre sainte foi!
En cela, nous renonçons à la foi orthodoxe théanthropique, ce lien organique avec le Seigneur Jésus, l'Homme-Dieu, et à Son Corps très pur -nous renions l'Eglise orthodoxe des saints Apôtres, des Pères, et les Conciles et œcuméniques, nous voulons devenir "membres organiques" d'une assemblée, humaniste, faite par l'homme et qui vénère l'homme -culte hérétique, qui est composé de 263 hérésies, et chacune d'elle est la mort spirituelle.
Comme orthodoxes, nous sommes des "membres du Christ." "Dois-je donc prendre les membres de Christ, pour en faire les membres d'une prostituée? A Dieu ne plaise!" (1 Corinthiens 6:15). Nous faisons cela par notre union "organique" avec le Conseil œcuménique des Eglises, qui n'est pas autre chose que la renaissance du culte de l'homme et de l'idolâtrie athée.
Très révérends Pères, notre Eglise orthodoxe des saints Pères et de saint Sava, l'église des saints Apôtres et des saints Pères, des saint confesseurs, martyrs, et nouveaux martyrs, doit désormais, à la onzième heure, cesser
la participation liturgique, ecclésiastique, hiérarchique, avec le soi-disant Conseil œcuménique des Eglises et renoncer pour de bon à toute participation que ce soit aux prières communes et au culte (car le culte, dans l'Église orthodoxe, est organiquement lié dans une totalité et est consommé dans la divine Eucharistie) et, en général, [renoncer définitivement à] la participation à des initiatives ecclésiastiques qui ne sont pas autonomes et ne reflètent pas le caractère unique et immuable de l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique, l'Eglise orthodoxe, à jamais Une, seule et unique.
Si l'Eglise orthodoxe, fidèle comme elle est en tout point aux saints Apôtres et aux saints Pères, évitait toute implication ecclésiastique avec les hérétiques, qu'ils soient ceux de Genève ou ceux de Rome, elle ne renoncerait pas ainsi à sa mission ou à son
obligation évangélique chrétienne : elle devrait humblement, mais avec audace, témoigner devant le monde contemporain, à la fois non-orthodoxe et non-chrétien, de la Vérité, de toute la Vérité, de l'homme-Dieu vivant et véritable, et de la puissance très salvifique et transfigurante de l'Orthodoxie.
Guidée par le Christ, notre Eglise, par l'esprit patristique et le caractère de ses théologiens, sera toujours prête à "donner une réponse à tout homme qui nous demande raison de l'espérance qui est en nous» (cf. 1 Pierre 3:15 ).
Et notre espoir, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, et dans toute l'éternité, est simple et unique: l'Homme-Dieu Jésus-Christ dans Son corps divino-humain, l'Eglise des saints Apôtres et des Pères.
Les théologiens orthodoxes ne devraient pas participer aux "prières œcuméniques communes ", mais dans des dialogues théologiques dans la vérité et sur la Vérité, comme les saints Pères théophores l'ont fait à travers les âges.
La vérité de l'Orthodoxie et de la foi droite est la "part" seulement "de ceux qui sont sauvés" (cf. le septième Canon du Concile œcuménique).
Entièrement vraie est la proclamation du saint Apôtre: "le salut, par la sanctification... et la croyance en la vérité" (2 Thessaloniciens 2:13). La croyance en l'Homme-Dieu est la "croyance en la Vérité." L'essence de cette croyance est la vérité, la seule Vérité, qui est, le Dieu-Homme Christ. L'amour pour le Dieu-Homme est "l'amour de la vérité" (2 Thessaloniciens 2:10). L'essence de cet amour est la Vérité, qui est le Dieu-Homme Christ. Et cette conviction et cet amour sont le cœur et la conscience de l'Eglise orthodoxe.
Toutes ces choses n'ont été conservées intactes et non faussées que dans l'Orthodoxie patristique, pour laquelle les chrétiens orthodoxes sont appelés à témoigner sans crainte devant l'Occident et sa fausse foi et son faux amour.
Commémoration de saint Jean Chrysostome
13/26 novembre 1974
Saint Monastère de Tchélié
L'indigne archimandrite Justin
se recommande aux saintes prières
de Votre Eminence
et des saints Pères et Hiérarques
du Saint-Synode
 
[Histoire de la publication: Cette lettre a été écrite à la main par l'archimandrite Justin Popović, père spirituel du Couvent de Tchélié près de Valiévo, en Serbie, Yougoslavie le 13/26 novembre 1974 et transmis à l'évêque Jovan (Velimirovic) de Šabac et Valiévo et , à travers lui, au Saint Synode de l'Eglise orthodoxe serbe. Il avait été expressément demandé à l'archimandrite Justin  par l'évêque Jovan et le Synode de présenter son point de vue. À notre connaissance, la lettre n'a pas été publiée en Yougoslavie à l'époque en raison de la censure communiste et pro-œcuméniste. La lettre a été introduite clandestinement en Grèce et publiée en traduction grecque dans le journal religieux d'Athènes Orthodoxos Typos [Presse orthodoxe] en 1974. Les principaux extraits de la lettre, dans la traduction anglaise, ont été cités dans le livre A Time to Choose (Grayslake: Diocèse orthodoxe serbe libre, 1981). Le texte d'origine serbe a été publié ici: http://svetosavlje.org/.../OZajednickojMolitviZaJedinstvoSvet.... Le texte serbe en alphabet latin a été publié ici: http://svetosavlje.org/.../Lat_OZajednickojMolitviZaJedinstvo.... Une traduction anglaise du grec a été publiée ici: http://www.synodinresistance.org/Theolog.../E3a4012Popovic.pdf.]

Version Française Claude Lopez-Ginisty
 

mercredi 17 février 2016

Commentaire du père Georges Maximov au sujet de la déclaration commune du pape François et du patriarche Cyrille de Moscou

Sur orthodoxie.com
Le père Georges Maximov a terminé ses études de théologie à l’Université « Jean le Théologien » en 2001, avec un diplôme de spécialisation en sciences religieuses. En 2009, il a défendu une thèse à l’Université orthodoxe Saint-Tikhon de Moscou, obtenant le titre de candidat en théologie. De 2002 à 2012, il a enseigné au Séminaire de Moscou. Depuis 2012 jusqu’à maintenant, il enseigne au monastère Sretensky de Moscou et a été ordonné diacre en 2010, puis prêtre en 2015. Il est également membre de la Commission inter-conciliaire de l’Église orthodoxe russe et dirigeant du secteur de la mission apologétique du Département synodal des missions. En outre, il est responsable du travail missionnaire et catéchétique du vicariat du Nord de Moscou. Le père Georges a publié le commentaire suivant sur la déclaration commune du pape François et du patriarche Cyrille de Moscou.
Pour commencer, laissez-moi rappeler à ceux qui, du fait même de la rencontre se lamentent, en s’exclamant « Tout est perdu, tout est perdu ! », que rien n’est perdu ! Les canons nous interdisent de célébrer avec les hétérodoxes, de prier avec eux et de recevoir leur bénédiction. Le seul fait de les rencontrer n’est pas interdit par les canons. Le patriarche n’est pas devenu catholique par cette rencontre.
Maintenant, pour ce qui concerne la rencontre elle-même. Dans la mesure où notre patriarche n’a été envoyé à cette rencontre, ni par le Synode, ni par l’Assemblée des évêques (pour autant que je le sache), c’est ipso facto une rencontre personnelle. C’est une bonne chose que la rencontre se soit passée sans aucune sorte d’office liturgique commun ou de prières. On a l’impression que le pape a reçu le patriarche comme un égal – nulle part, sur aucune photo, on ne voit que le patriarche aurait donné son accord à quelque position secondaire ou subordonnée par rapport au pape.
Ensuite, pour ce qui concerne le document. D’une part, les paroles avec lesquelles nous sommes d’accord ne sont pas peu nombreuses. Par exemple, les paroles concernant la défense des persécutés et des opprimés au Moyen Orient (§8-10), la critique de l’islam (§13), les paroles contre la discrimination des chrétiens en Occident (§15), l’appel pour les pays riches à partager avec les pauvres (§17), la condamnation de l’endoctrinement homosexuel (§20) et de l’avortement (§21), ainsi que le fait que les schismes en Ukraine doivent être résolus « sur la base des normes canoniques » (§27).
Mais, malgré tout cela, il y a aussi des expressions qui ne sont pas indiscutables, voire parfois erronées.
Par exemple : « Nous espérons que notre rencontre contribue au rétablissement de cette unité voulue par Dieu, pour laquelle le Christ a prié… [et] inspire les chrétiens du monde entier à prier le Seigneur …pour la pleine unité de tous ses disciples » (§6). Dans l’Église du Christ, l’unité est déjà atteinte dans sa plénitude. C’est pourquoi nous confessons dans le Credo la foi dans « l’Église une ». Le fait que diverses communautés hérétiques ou schismatiques aient quitté cette unité avec l’Église est une autre chose. Mais leurs membres ne peuvent être appelés disciples du Christ. Ils sont disciples de ceux qui ont enseigné de façon erronée sur le Christ et qui les ont amenés à quitter l’unité avec l’Église. « Nous nous inclinons devant le martyre de ceux qui, au prix de leur propre vie, témoignent de la vérité de l’Évangile, préférant la mort à l’apostasie du Christ. Nous croyons que ces martyrs de notre temps, issus de diverses Églises, mais unis par une commune souffrance, sont un gage de l’unité des chrétiens » (§12). Ceux-ci ne pourraient être le gage de l’unité des chrétiens que dans le cas où nous proclamerions que toutes les différences dogmatiques dans la foi des Églises auxquelles appartiennent ceux qui ont été tués sont sans aucune importance. Mais nous ne pouvons agir ainsi. En réalité, seule l’unité dans la foi peut être le gage de l’unité des chrétiens, qui n’est pas accomplie en passant sous silence les différends dogmatiques, mais en les analysant et en rejetant ces dogmes qui sont faux pour accepter ceux qui sont vrais.
Un sujet de préoccupation est constitué par la déclaration que le travail missionnaire « exclut toute forme de prosélytisme » (§24). Ce dont il est question n’est pas clair. Par exemple, dans le concept de travail missionnaire, il y a l’idée que le prosélytisme est l’accomplissement dudit travail par des moyens impropres (coercition, corruption, tromperie). Dans ce sens, nous sommes d’accord. Mais je pense que dans ce document, en particulier dans la phrase « toute forme », on peut comprendre cela de telle façon qu’il est interdit de convertir les catholiques à l’Orthodoxie, ce qui, en tout état de cause, est absurde. Et la même chose se reflète dans le paragraphe suivant : « Il est clair aujourd’hui que la méthode de « l’uniatisme » du passé, comprise comme la réunion d’une communauté à une autre, en la détachant de son Église, n’est pas un moyen pour recouvrer l’unité » (§25). Mais si nous amenions quelque communauté de l’Église catholique à l’Orthodoxie, ce serait, pour cette communauté donnée, le rétablissement de l’unité avec l’Église du Christ, sans quoi cette communauté reste alors dans un état de séparation d’avec l’Église. « De notre capacité à porter ensemble témoignage de l’Esprit de vérité en ces temps difficiles dépend en grande partie l’avenir de l’humanité » (§28). Afin que nous, avec l’Église romaine, « portions ensemble témoignage de l’Esprit de vérité », il est nécessaire pour celle-ci qu’elle confesse la vérité et renonce aux faux dogmes.
Sources : 1 et 2

SOLIDARITE KOSOVO




Le Président de la République de Serbie
décore Arnaud Gouillon de la médaille d’Or du Mérite

Le Président de la République de Serbie, Tomislav Nikolic a remis hier, à Belgrade, la médaille d’Or dans l'ordre national du Mérite à Arnaud Gouillon au titre « des mérites éminents acquis au service de la nation serbe». Cette distinction honorifique lui a été attribuée à l'occasion de la fête nationale serbe devant une assemblée d’élus et de proches solennellement réunis au Palais présidentiel, Novi Dvor.

Arnaud Gouillon reçoit la décoration des mains du Président de Serbie

Deux français promus dans l’Ordre national du Mérite serbe
L'émotion était palpable hier à Belgrade lors de la remise des insignes de l’Ordre national du Mérite aux récipiendaires de la nouvelle promotion. A l’occasion de cette cérémonie protocolaire retransmise en direct sur la chaîne de service public « RTS 1», deux français ont été distingués -et remarqués-, Jean-Christophe Buisson, Directeur Adjoint du Figaro Magazine et Arnaud Gouillon, fondateur de l’ONG Solidarité Kosovo.

« J’ai l’honneur de vous remercier pour l’œuvre que vous réalisez au service de la Serbie et de son peuple » a déclaré le Président de la République de Serbie, Tomislav Nikolic avant de leur remettre la plus haute distinction honorifique serbe.


Ivana et Arnaud aux côtés du Président Tomislav Nikolic, 
de Jean-Christophe Buisson 
et de son homologue serbe Jovanka Djordjevic

Dans son discours de remerciements relayé par la presse, Arnaud Gouillon, le plus jeune des récipiendaires, s’est dit particulièrement ému et honoré par cette prestigieuse médaille qui « rend d’abord hommage aux 10.000 donateurs de Solidarité Kosovo ainsi qu’aux nombreux bénévoles qui ont participé aux activités humanitaires au service des chrétiens du Kosovo-Métochie durant ces onze dernières années ».

Des bancs de « l’école d’ingé » aux enclaves menacées du Kosovo

Âgé de 30 ans, Arnaud Gouillon connait un itinéraire peu commun. Belgradois d’adoption, il est originaire de la région Rhône-Alpes où il a poursuivi ses études universitaires. C’est une fois son diplôme d’ingénieur en poche qu’il se dédie entièrement à sa passion humanitaire en développant et professionnalisant l’activité de Solidarité Kosovo qu’il a fondé en 2004, à l’âge de dix-neuf ans, pour venir en aide aux familles victimes des pogroms anti-chrétiens.

Après onze ans d’un inlassable travail, Solidarité Kosovo est devenue la première ONG de soutien aux Serbes du Kosovo déployant une action multisectorielle en faveur des maternités, de l’éducation, de l’économie, du patrimoine et de l’agriculture. Elle est également à l’initiative de trente-huit convois humanitaires d’une valeur dépassant les trois millions d’euros.

Arnaud s’est installé avec son épouse, Ivana, en Serbie il y a quatre ans.  Leur foyer a récemment été agrandi avec la venue au monde d’une petite fille.

L'équipe de "Solidarité Kosovo"

PS : les personnes souhaitant nous aider peuvent contribuer au développement de nos activités en nous faisant un don. Par chèque à l’ordre de « Solidarité Kosovo », BP 1777, 38220 Vizille ou par Internet en cliquant sur paypal :



http://www.solidarite-kosovo.org/fr/dons-en-ligne



PS2 : « Solidarité Kosovo » étant reconnu d’intérêt général, chaque don ouvre droit à une déduction fiscale à hauteur de 66% du montant du don. A titre d'exemple, un don de 100 € vous permet de déduire 66 € sur la somme de vos impôts à payer. Ainsi votre don ne vous coûte en réalité que 34 €.

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Rappel: Saint Justin de Tchélié et le Grand Concile (1976)

Ce texte, fut publié en 1977. Par la Grâce de Dieu, certains des problèmes  mentionnés ont disparu, mais malheureusement d'autres demeurent!

*




LETTRE ADRESSÉE AU SAINT SYNODE
DE L’ÉGLISE ORTHODOXE SERBE
par le père Justin Popović  






AU SUJET DE LA CONVOCATION DU « GRAND CONCILE » DE L’ÉGLISE ORTHODOXE[1]
- Lettre au  Saint-Synode de l’Église orthodoxe serbe -

À Chambésy, près de Genève s’est tenue récemment la « Première Conférence Préconciliaire » (du 21 au 28 novembre 1976). Après avoir lui et examiné les actes et les décisions de cette Conférence, publiés par les soins du « Secrétariat pour la préparation du Grand et Saint Concile de l’Église Orthodoxe » à Genève, je ressens, selon ma conscience et en ma qualité de membre de l’Église orthodoxe, sainte et catholique, bien qu’étant le plus humble de ses serviteurs, l’impérieuse nécessité évangélique d’adresser cette supplique à Votre Excellence et, par votre intermédiaire, au Saint-Synode des Évêques de l’Église orthodoxe serbe, afin de vous faire part de mes tristes observations, de mes douloureuses constatations et de mon anxiété quant aux préparatifs de ce futur Concile. Je prie Votre Excellence, ainsi que les autres Évêques, d’écouter avec un zèle évangélique et de prendre en considération ce cri de détresse d’une conscience orthodoxe qui, Dieu soit loué, n’est aujourd’hui ni unique, ni isolée dans le monde orthodoxe, lorsqu’il est question de ce Concile.

1. Il ressort des actes et décisions de cette « Première Conférence Préconciliaire » ainsi nommée et tenue, je ne sais pourquoi, à Genève, où il n’y a pas plus que quelques centaines de fidèles orthodoxes, qu’une nouvelle liste de thèmes pour le futur « Grand Concile » de l’Église orthodoxe y a été préparée et définie. Il ne s’agit plus de ce que l’on avait appelé les « Conférences panorthodoxes », comme cela était le cas à Rhodes et par la suite, ni d’un « Pro-Synode », comme il en était question encore récemment, mais de la « Première Conférence Préconciliaire », qui amorce l’étape précédant immédiatement la réunion de ce Concile Œcuménique. En outre, cette Conférence a cessé de travailler sur la base de la « liste des thèmes » retenue lors de la première Conférence Panorthodoxe de Rhodes en 1961 et élaborée jusqu’en 1971. Elle a effectué la « révision » de cette liste et en a dressé une nouvelle pour le Concile. Il semble toutefois que cette liste ne soit pas non plus définitive, mais qu’elle sera probablement modifiée et complétée. La Conférence a également révisé la « méthodologie » retenue jusqu’ici dans l’élaboration et la préparation finale des thèmes du Concile : elle a raccourci tout le « processus », en raison de la hâte évidente de certains qui désirent tenir ce Concile le plus rapidement possible. Car, selon la déclaration expresse du métropolite Méliton[2], qui présidait cette Conférence, le Patriarcat de Constantinople et certaines autres Églises encore, sont pressées de « convoquer » et de tenir ce futur Concile, qui doit être de « courte durée » et n’examiner qu’ « un nombre limité de questions ». De plus, selon les paroles mêmes de Méliton : « Le Concile doit approfondir les problèmes brûlants qui empêchent le bon fonctionnement de l’enchaînement du système (tou syneirmou tou systematos) des Églises locales qui devraient fonctionner comme une Église orthodoxe unique… » (Actes, p. 55). Ceci nous amène à nous poser cette question : Que signifie tout cela, pourquoi cette hâte, et où mène-t-elle ?

2. La question de la préparation et de la réunion d’un nouveau « Concile Œcuménique » de l’Église orthodoxe n’est ni nouvelle, ni récente, dans ce siècle de l’histoire de l’Église qui est le nôtre. Cette question fut déjà soulevée du temps du malheureux patriarche de Constantinople Mélèce Metaxakis, célèbre et présomptueux moderniste, réformateur et créateur de schismes au sein de l’Orthodoxie lors du prétendu « Congrès panorthodoxe » de Constantinople en 1923[3] (il avait été alors proposé de réunir le Concile à Niš, en Yougoslavie, en 1925 ; mais Niš n’est pas situé « sur le territoire du Patriarcat Œcuménique » et le Concile n’a pas eu lieu, probablement pour cette raison). Il semble que Constantinople se soit approprié, en général, le monopole de tout ce qui est « panorthodoxe » : « Congrès », « Conférences », « Pro-synodes », « Conciles ». Ensuite, en 1930, la « Commission Préparatoire des Églises orthodoxes » se réunit au monastère athonite de Vatopaidi, où elle définit la « liste des thèmes du futur Pro-synode orthodoxe », lequel aurait dû aboutir ultérieurement à la convocation du Concile Œcuménique[4].

Après la seconde guerre mondiale, ce fut l’avènement du Patriarche de Constantinople Athénagoras avec ses « Conférences panorthodoxes » de Rhodes (encore une fois exclusivement sur le territoire du Patriarcat de Constantinople). La première d’entre elles, en 1961, a donné le départ aux préparatifs du « Concile panorthodoxe », qui devait être précédé d’un « Pro-synode ». Elle confirma le fameux « agenda » du « Pro-synode », préparé à l’avance par Constantinople : huit grand chapitres, environ quarante thèmes principaux et deux fois de paragraphes et de sous-paragraphes[5]. Après la deuxième et la troisième conférence de Rhodes (1963 et 1964), eut lieu la « Conférence de Belgrade » en 1966. Appelée d’abord « Quatrième Conférence Panorthodoxe » (cf. Glasnik, revue officielle du Patriarcat de Serbie, N°10/66, ainsi que les documents publiés en grec, qui lui donnèrent le même nom). Cette conférence fut reléguée ensuite au rang de « Commission Inter-orthodoxe », afin que la conférence suivante, convoquée sur le « territoire » de Constantinople (au centre orthodoxe du Patriarcat Œcuménique, à Genève-Chambésy) en 1968 fût proclamée « Quatrième Conférence Panorthodoxe ». Les organisateurs de cette conférence, à l’évidence impatients, se hâtèrent d’abréger le chemin restant à parcourir jusqu’au Concile et ne retinrent que les six premiers « thèmes » de la liste considérable de Rhodes (qui était pourtant leur création et non celle de quelqu’un d’autre) et définirent une nouvelle « procédure » de travail. Un nouvel organisme fut formé à cette occasion, la « Commission Préparatoire Inter-orthodoxe », ayant pour mission de « coordonner » le travail à effectuer sur les différents thèmes. C’est alors que fut ouvert le « Secrétariat pour la préparation du Concile » ; ce fut en réalité la nomination d’un évêque de Constantinople, avec pour résidence le centre susmentionné, tandis que les propositions tendant à affecter d’autres membres orthodoxes à ce Secrétariat étaient rejetées. Selon le souhait de Constantinople, cette « Commission préparatoire » et ce « Secrétariat » se réunirent au mois de juin 1971, dans ce même centre de Genève. À cette occasion furent examinés et « conciliés » entre eux les rapports présentés sur les six thèmes en question, qui ont ensuite été publiés en plusieurs langues, mais qui ont subi, comme du reste tous les travaux précédents de préparation du Concile, une critique sans merci des théologiens orthodoxes. Lesdites critiques (parmi lesquelles je rappelle mon mémorandum, adressé en son temps par Votre Excellence, et avec Votre soutien, au Saint-Synode de l’Église Orthodoxe Serbe, mémorandum qui reçut ensuite le soutien de nombreux théologiens et qui fut publié en plusieurs langues dans le monde orthodoxe[6] ont probablement fait que la décision de la « Commission Préparatoire » de Genève au sujet de la convocation de la « Première Conférence préconciliaire » en 1972, dans le but d’effectuer la « révision » (anatheorisis) de la liste des thèmes établie à Rhodes, n’ait pas été réalisée dans les délais prévus, mais avec un retard important.

Ce n’est qu’en novembre 1976 qu’aura lieu cette « Première Conférence Préconciliaire », cela va de soi, sur le « terrain » de Constantinople, à Genève-Chambésy. Ainsi qu’il apparaît de ces actes et décisions publiés récemment, que j’ai étudiés, cette Conférence a « révisé » la liste de Rhodes, de la façon suivante : les délégations participant par l’intermédiaire de leurs commissions n’ont retenu que dix thèmes pour le Concile (dont trois seulement des six qui avaient été primitivement choisis !), tandis que trente autres thèmes, non retenus à l’unanimité, ont été adressés « à certaines Églises en vue de leur étude spécifique », en tant que « problématique de l’Église orthodoxe » (en réalité, complètement étrangère à l’Orthodoxie), ces thèmes pouvant par la suite faire l’objet d’un « examen orthodoxe » et éventuellement être introduits sur la liste. Comme nous l’avons dit, cette Conférence a modifié le « processus » et la « méthodologie » de l’étude des thèmes et des préparatifs du Concile ; les organisateurs constantinopolitains et certains autres ont, je le répète, insisté pour que ce Concile soit convoqué « le plus rapidement possible ». Il est évident pour tout orthodoxe que cette « Première Conférence Préconciliaire » n’a rien apporté de nouveau ni d’essentiel, mais qu’elle introduit de nombreuses âmes et consciences orthodoxes dans les labyrinthes de plus en plus complexes où les entraînent les ambitions de certains, en raison desquelles, semble-t-il, on prépare depuis 1923 le Concile Œcuménique, auquel aujourd’hui on travaille avec tant de hâte.

3. Toute cette « problématique » actuelle au sujet des thèmes du futur Concile, l’incertitude et le changement dans leur choix, leur définition, leur « thématisation » artificielle, leur modification et leur rédaction successives, tout cela n’indique pour toute conscience véritablement orthodoxe qu’une seule chose : à savoir qu’il n’existe, à l’heure actuelle, aucun thème réel et urgent nécessitant la convocation d’un nouveau Concile œcuménique de l’Église orthodoxe. Si, cependant, il existe un thème méritant de faire l’objet de la convocation et de la réunion d’un Concile œcuménique, les organisateurs de toutes ces « Conférences » et les rédacteurs de ces « listes » récentes et précédentes n’en sont alors absolument pas conscients. Car, s’il en était autrement, comment expliquer que, depuis la Réunion de Rhodes en 1961 jusqu’à celle de Genève en 1976, la « thématique » et la « problématique » de ce futur Concile aient constamment été modifiées ? On modifie leur nombre, l’ordre du jour, le contenu et même le critère de la « liste des thèmes » qui doivent faire l’objet de l’étude d’un corps ecclésial aussi important et aussi exceptionnel que furent et que doivent être tous les saints Conciles Œcuméniques de l’Église orthodoxe ! En fait, tout ceci manifeste et démontre non pas seulement une simple inconséquence, mais surtout l’incapacité évidente ainsi que la méconnaissance de l’Orthodoxie de la part de ceux qui, en ce moment, dans une telle situation et de cette façon, imposent aux Églises orthodoxes leur « Concile », leur ignorance et leur incapacité de ressentir et de comprendre ce qu’a signifié et ce que signifie toujours un Concile œcuménique véritable pour l’Église orthodoxe et pour la plénitude de ses fidèles en Christ. Car, s’ils le ressentaient et s’ils le comprenaient, ils sauraient tout d’abord que dans l’histoire et dans la vie de l’Église orthodoxe, aucun Concile, et d’autant plus l’événement exceptionnellement pneumatophore que constitue un Concile Œcuménique, n’a jamais recherché artificiellement et inventé des thèmes pour ses travaux et ses sessions ; qu’il n’a de plus jamais été convoqué au préalable de telles « conférences », « congrès », « pro-synodes » et autres réunions factices, complètement étrangères à la tradition conciliaire de l’Orthodoxie qui les ignore, et qui sont copiées sur les organisations occidentales étrangères à l’Église du Christ. La réalité historique est évidente : les saints Conciles convoqués par la volonté de Dieu avaient toujours pour objet un seul ou, tout au plus, deux ou trois problèmes d’une actualité brûlante, posés par les grandes hérésies et les schismes qui altéraient la vraie foi, déchiraient l’Église et mettaient sérieusement en danger le salut des âmes humaines, le salut du peuple orthodoxe de Dieu et de toute la création Divine. C’est pourquoi les Conciles œcuméniques avaient toujours un caractère christologique, sotériologique, ecclésiologique, ce qui signifie que leur thème central, leur message unique, évangélique et suprême, a toujours été : Jésus-Christ le Dieu-homme et notre salut en Lui, notre déification en Lui. Oui, oui, oui, Lui, le Fils Unique de Dieu, Consubstantiel et Incarné, Lui qui est tout entier dans le Corps de l’Église, Lui qui est la Tête éternelle du Corps de l’Église, pour le salut et la déification de l’homme, Lui qui est tout entier dans l’Église par la grâce du Saint-Esprit et par la vraie foi en Lui, la Foi orthodoxe.

C’est là la thématique véritablement orthodoxe, apostolique et patristique, la thématique immortelle de l’Église du Dieu-homme incarné, pour tous les temps, passé, présent et futur. Seule cette thématique peut faire l’objet d’un éventuel Concile Œcuménique à venir de l’Église orthodoxe, et non pas une « liste de thèmes » scolastico-protestante, qui n’a aucun rapport substantiel avec l’expérience et la vie spirituelle de l’Orthodoxie apostolique à travers les siècles, mais qui n’est en réalité qu’une série de théories anémiques humanistes. La catholicité éternelle de l’Église orthodoxe et de tous ses Conciles Œcuméniques réside dans la Personne du Dieu-homme Christ, qui renferme toutes choses, avec ce thème et cette réalité orthodoxes, avec ce mystère et cette réalité uniques du Dieu-homme, sur lesquelles est bâtie et vit l’Église orthodoxe du Christ et tous ses Conciles Œcuméniques, qu’il convient de se présenter devant la terre et le ciel, et non pas avec les thèmes scolastico-protestants que soumettent les « délégués » et les « délégations » ecclésiastiques de Constantinople et de Moscou qui, en ce moment critique et pénible de l’histoire, se posent en « meneurs » et en « représentants » de l’Église orthodoxe dans le monde.

4. Dans les actes de la dernière « Conférence Préconciliaire » de Genève, comme ceux des réunions similaires antérieures, il apparaît clairement que la « délégation ecclésiastique » de Constantinople ne diffère guère de celle de -, en ce qui concerne la problématique et les thèmes qu’elles proposent respectivement comme objet des travaux du futur Concile. Elles ont les mêmes thèmes, presque le même langage, la même mentalité, des ambitions semblables. Mais cela n’est pas étonnant. Car en fait, qui « représentent-elles ? » Quelle est l’Église et quel est le peuple de Dieu qu’elles représentent en ce moment, l’une et l’autre ? La hiérarchie de Constantinople, lors de presque toutes ces réunions panorthodoxes, est composée principalement de métropolites et d’évêques titulaires, donc de pasteurs sans ouailles et sans responsabilité pastorale concrète devant Dieu et devant les fidèles ; qui représente-t-elle et qui représentera-t-elle au futur Concile ? Parmi les représentants officiels du Patriarcat Œcuménique de Constantinople ne figurent même pas les hiérarques des Îles grecques, où vit un véritable troupeau de fidèles orthodoxes, ni les hiérarques des diocèses grecs d’Europe et d’Amérique, sans parler des autres évêques orthodoxes : russes, américains, japonais, noirs africains, qui ont derrière eux de nombreux fidèles orthodoxes et des théologiens confirmés. D’autre part, les délégations actuelles du Patriarcat de Moscou représentent-elles réellement la Sainte et Grande Église russe avec ses millions de martyrs et de confesseurs de la foi que Dieu seul connaît ? Il ressort de ce que déclarent et soutiennent ces « délégations » lorsqu’elles sortent d’Union soviétique, qu’elles ne portent pas le véritable esprit, ni n’expriment la véritable position de l’Église orthodoxe russe et de ses fidèles ouailles orthodoxes car, le plus souvent, ces « délégations » obéissent à César plutôt qu’à Dieu, tandis que l’Évangile nous enseigne d’obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes (Actes V, 29).

Au demeurant, une telle « représentation » des Églises orthodoxes aux réunions panorthodoxes de Rhodes et de Genève est-elle vainement juste et orthodoxe ? Les initiateurs constantinopolitains de ce principe de « représentation » des Églises orthodoxes au Concile, et ceux qui acceptent un tel principe qui, selon leur théorie, est conforme au « système de l’autocéphalie et de l’autonomie » des Églises locales, ont oublié qu’un tel principe est en fait contraire à la tradition conciliaire de l’Orthodoxie. Ce principe de « représentation » a malheureusement été accepté par les autres représentants orthodoxes, par certains en silence, par d’autres à la suite de vaines protestations, oubliant ainsi que l’Église orthodoxe, de par sa nature et sa structure dogmatiquement immuable, est épiscopale et centrée sur l’évêque. Car l’évêque et l’ensemble des fidèles autour de lui sont l’expression et la manifestation de l’Église en tant que Corps du Christ, particulièrement dans la sainte Liturgie : l’Église n’est apostolique et catholique que par les évêques qui sont à la tête des communautés ecclésiales vivantes – les évêchés. Cependant, les autres formes de l’organisation ecclésiale de l’Église orthodoxe qui ont été créées au cours de l’histoire et qui, par conséquent, peuvent changer, telles que métropoles, archevêchés, patriarcats, pentarchie, autocéphalie, autonomie, et autres, dans la mesure où elles ont existé et où il en existera, n’ont pas et ne peuvent avoir d’importance et de pouvoir décisifs dans le système conciliaire de l’Église orthodoxe. De surcroît, elles peuvent même constituer un empêchement au bon fonctionnement de la concilia rite, si elles repoussent et refoulent le caractère et la structure épiscopale de l’Église et des Églises. Sans aucun doute, c’est là principale différence entre l’ecclésiologie orthodoxe et l’ecclésiologie papale.

S’il en est ainsi, comment pourront alors être représentées par le principe des « délégations », c’est-à-dire par un nombre identique de « délégués », l’Église tchèque et l’Église roumaine, par exemple ? Ou même : l’Église russe et l’Église de Constantinople ? Quels fidèles représentent les uns et quels fidèles représentent les autres ? Ces derniers temps, le Patriarcat de Constantinople a ordonné un grand nombre d’évêques et de métropolites, dans la plupart des cas titulaires et fictifs. Ce sont probablement là des préparatifs en vue d’assurer, par le nombre des titres, la majorité des voix pour les ambitions néo-papistes du Patriarcat de Constantinople au futur « Concile Œcuménique ». D’autre part, les Églises zélées dans leur mission apostolique, telles que la Métropole américaine, l’Église russe hors-frontières, l’Église japonaise et d’autres, n’auront pas un seul représentant !

Est-ce là la Concilia rite de l’Orthodoxie ? Que sera ce Concile Œcuménique de l’Église orthodoxe du Christ ? Déjà au cours de cette conférence de Genève, le métropolite Ignace de Lattaquié, représentant le Patriarcat d’Antioche, a constaté avec douleur : « Je ressens une certaine inquiétude, car on porte atteinte à l’expérience conciliaire (to synodikon vioma) qui constitue le fondement de l’Église orthodoxe ».

5. Malgré cela, Constantinople et certains autres ont hâte de convoquer un tel Concile, et c’est surtout à leur incitation et sur leur insistance que cette « Première Conférence Préconciliaire » décidera « que le Concile soit convoqué le plus rapidement possible », qu’il « soit de courte durée » et qu’il « prenne en considération un nombre limité de thèmes ». Les dix thèmes votés sont ensuite cités, les quatre premiers étant : la diaspora, l’autocéphalie et les conditions de sa proclamation, et les diptyques, c’est-à-dire l’ordre dans les Églises orthodoxes.

En outre, l’objectivité évangélique nous oblige à remarquer que la conduite du métropolite Méliton, qui présidait cette « Conférence Préconciliaire », a été despotique et non-conciliaire. Cela ressort à chaque page des Actes publiés de cette Conférence. Il y est dit clairement et de façon péremptoire : « Ce saint et grand Concile de l’Église orthodoxe ne doit pas être considéré comme l’unique concile qui exclurait la convocation d’autres saints et grands Conciles » (Actes, pp. 18, 20, 50, 55 et 60).

Au sujet de tout cela et à cause de tout cela, à une conscience évangéliquement vigilante se pose une question brûlante : que veut-on en fait par ce Concile convoqué à la hâte et ainsi « mis en scène » ?

Excellences, je ne peux me libérer de l’impression et de la conviction que derrière tout cela se cache le seul et unique désir des personnalités connues de l’actuel Patriarcat de Constantinople, à savoir que ce Patriarcat, qui a la primauté d’honneur dans l’Orthodoxie, cherche à imposer définitivement ses conceptions et sa conduite aux Églises orthodoxes autocéphales et, en général, au monde orthodoxe, ainsi qu’à toute la diaspora orthodoxe, en sanctionnant sa domination néo-papiste par un « Concile œcuménique ». C’est pourquoi, parmi les dix sujets choisis pour le Concile, les quatre premiers sont justement ceux qui dévoilent le désir de Constantinople de soumettre à sa domination toute la diaspora orthodoxe – et ceci veut dire le monde entier – et de se réserver le droit exclusif d’accorder l’autocéphalie et l’autonomie à toutes les Églises orthodoxes du monde en général, actuelles et futures, leur accordant par la même occasion l’ordre et le rang de son choix (c’est là justement la question des diptyques, qui ne signifie pas seulement « l’ordre de la commémoration au cours de la Liturgie », mais également l’ordre des Églises dans les Conciles, etc.).

Je m’incline devant les mérites séculaires de l’Église de Constantinople et devant la croix qu’elle porte aujourd’hui, qui n’est ni légère, ni facile à porter et qui, de par la nature même des choses, est la croix de toute l’Église, comme le dit l’Apôtre : « Un membre souffre-t-il ? Tous les membres souffrent avec lui ». De même, je connais et je reconnais l’ordre canonique et la primauté d’honneur (ta presveia tis timis) de Constantinople parmi les Églises orthodoxes locales, égales en droits et en honneur. Mais il serait contraire à l’Évangile de permettre à Constantinople, à cause des difficultés dans lesquelles elle se débat actuellement, de pousser toute l’Orthodoxie au bord de l’abîme, comme cela s’est déjà produit une fois, lors du pseudo-concile de Florence – ou bien d’entériner canoniquement et dogmatiquement certaines formes historiques qui, à un moment donné, pourraient, au lieu d’être des ailes, devenir des chaînes pour l’Église et sa présence transfiguratrice dans le monde. Soyons sincères : on ressent dans la conduite des représentants du Patriarcat de Constantinople de ces dernières décennies la même inquiétude malsaine et le même état d’esprit spirituellement maladif qui, au XVème siècle, ont conduit l’Église à la trahison et à la honte de Florence. De même, la ligne de conduite de l’époque de la domination turque serait-elle un modèle pour tous les temps ? L’époque de Florence et de la domination turque fut périlleuse pour l’Orthodoxie. Aujourd’hui, la situation est encore plus dangereuse. En effet, à cette époque, Constantinople était un organisme vivant, avec plusieurs millions de fidèles, qui surmonta rapidement une crise imposée de l’extérieur, ainsi que la tentation de sacrifier la Foi et le Royaume de Dieu au royaume terrestre. Aujourd’hui, en revanche, Constantinople a des métropolites sans fidèles, des évêques qui n’ont personne à surveiller (epi-skopos : celui qui inspecte, examine) et qui, comme tels, voudraient encore tenir entre leurs mains la destinée de toute l’Église ! Aujourd’hui, il ne peut et il ne doit y avoir de Florence, d’aucune sorte. On ne peut non plus comparer l’époque actuelle à l’époque difficile de la domination turque. Il en est de même avec le Patriarcat de Moscou. Pourrait-on permettre que ses difficultés, ainsi que les difficultés des autres Églises locales se trouvant sous le joug du communisme athée, déterminent l’avenir de l’Orthodoxie ?

La destinée de l’Église n’est plus et ne peut plus être entre les mains d’un empereur ou d’un patriarche byzantin ou de quelque puissant de ce monde que ce soit, ni même entre les mains de la « Pentarchie » ou des « autocéphalies » étroitement comprises. Par la puissance de Dieu, l’Église se ramifie en un grand nombre d’Églises de Dieu locales avec des millions de fidèles, parmi lesquels nombreux sont ceux qui, de nos jours, ont scellé de leur sang leur apostolicité et leur fidélité à l’Agneau. À l’horizon sont apparues de nouvelles églises locales, telles que les Églises japonaise, africaine, américaine, qu’aucune « super-Église » de type papal ne peut priver de leur liberté dans le Seigneur (cf. 8ème canon du IIIème Concile Œcuménique), car ce serait là porter atteinte à l’essence même de l’Église. Sans toutes ces Églises locales, il est impensable de résoudre quelque problème ecclésial sérieux et d’importance panorthodoxe que ce soit, d’autant plus le problème qui concerne directement, à savoir celui de la diaspora. La lutte séculaire de l’Orthodoxie contre l’absolutisme romain fut une lutte pour la liberté de l’Église locale en tant que catholique, c’est-à-dire entière, totale, possédant la plénitude. Nous engagerions-nous aujourd’hui sur la voie de la Rome déchue, ou sur celle d’une « deuxième » ou « troisième » Rome semblables à la première ? Constantinople qui, au cours des glorieux siècles passés, s’est opposée avec une attitude si orthodoxe, en la personne de ses saints et grand hiérarques, de son clergé et de son peuple, à la tutelle et à l’absolutisme du Pape de Rome, souhaite-t-elle aujourd’hui ignorer les traditions conciliaires de l’Orthodoxie pour les remplacer par les succédanés néo-papistes de la « deuxième », de la « troisième » ou de je ne sais quelles Rome ?

6. Excellences, nous tous orthodoxes ressentons et comprenons à quel point la question de la diaspora orthodoxe est importante aujourd’hui pour toute l’Église orthodoxe en général, et pour chacune des Églises orthodoxes en particulier. Cette question peut-elle être résolue, comme le veulent Constantinople ou Moscou, sans consultation et sans participation du peuple croyant orthodoxe, de la hiérarchie, des pasteurs et des théologiens de cette même diaspora qui s’accroît de jour en jour ? Il n’y a pas de doute, le problème de la diaspora orthodoxe revêt une importance toute exceptionnelle et il se pose pour la première fois dans l’histoire de l’Église avec une acuité telle qu’il serait vraiment nécessaire de convoquer à ce sujet un Concile véritablement œcuménique de tous les évêques orthodoxes, mais vraiment de tous les évêques orthodoxes de toutes les Églises orthodoxes. Un deuxième problème que devrait traiter aujourd’hui un Concile véritablement œcuménique de l’Église orthodoxe est, à notre avis et à notre sens, le problème de « l’œcuménisme ». Ce serait, en fait, un problème ecclésiologique, c’est-à-dire le problème de l’Église en tant qu’organisme divino-humain seul et unique qui, comme tel, est mis en doute par le syncrétisme œcuménique contemporain. À ceci est également lié le problème de l’homme, auquel le nihilisme des idéologies contemporaines, et particulièrement celui des idéologies athées, creusent une tombe sans salut. Ces deux problèmes ne peuvent trouver une solution juste et orthodoxe que sur la base de la thématique divino-humaine des anciens et véritables Conciles Œcuméniques. Toutefois, je laisse de côté cette question pour l’instant, afin de ne pas surcharger la présente supplique par un nouveau problème et de ne pas l’étendre démesurément.

Au demeurant, bien que le problème de la diaspora soit très important et douloureux pour l’Orthodoxie d’aujourd’hui, les conditions existent-elles pour réunir un Concile qui apporterait à ce problème une solution juste, orthodoxe et conforme à l’enseignement des Pères de l’Église ? Toutes les Églises orthodoxes sont-elle en mesure d’être représentées librement, sans pression aucune, et d’être réellement présentes au Concile Œcuménique[7]. Les représentants de nombre d’entre elles, et particulièrement de celles qui se trouvent sous le joug athée, sont-ils vraiment libres d’exposer et de défendre des positions orthodoxes ? Une Église qui renie ses Martyrs, peut-elle être le témoin fidèle de la Croix du Golgotha et peut-elle porter l’esprit et la conscience catholique de l’Église du Christ ? Avant que n’ait lieu le Concile, il convient de se poser la question de savoir si la conscience de millions de néomartyrs blanchis par le sang de l’Agneau pourra s’y exprimer. La réalité historique en témoigne : chaque fois que l’Église était sur la croix, chacun de ses membres était appelé à témoigner de la Vérité et non à discuter de problèmes imaginaires ou à résoudre sur un principe faux des problèmes réels, « pêchant en eau trouble » en vue de réaliser certaines ambitions. Ne faudrait-il pas réfléchir à ce fait : tant que l’Église était persécutée, il n’y avait pas de Conciles Œcuméniques, ce qui ne veut pas dire que l’Église de Dieu n’agissait pas et ne vivait pas alors conciliaire ment. Ce fut même sa période la plus riche et la plus fructueuse. Plus tard, lorsque se réunit le Premier Concile Œcuménique, les évêques martyrs, couverts de plaies et de cicatrices, éprouvés par le feu de la souffrance, purent y venir et y témoigner librement du Christ, comme de leur Seigneur et Dieu. Leur esprit se manifestera-t-il cette fois-ci, autrement dit, les évêques contemporains qui leur sont semblables, pourront-ils avoir la parole au Concile prévu, pour que le Concile pense vraiment dans l’Esprit Saint et parle et décide en Dieu, ou bien la parole appartiendra-t-elle à eux qui ne sont pas libres des forces de ce monde et de ce siècle ? Prenons, par exemple, le groupe des évêques de l’Église russe hors-frontières qui, malgré toutes leurs faiblesses humaines, portent sur eux les plaies de leur Seigneur et de l’Église russe, fuyant dans le « désert » des persécutions qui ne sont en rien inférieures à celles de Dioclétien : ils sont à l’avance exclus de toute participation au Concile par Moscou et par Constantinople et, de ce fait, sont condamnés au silence. Ou bien les évêques de Russie et d’autres pays officiellement athées, qui ne pourront ni participer, ni parler, ni décider librement au cours de ce Concile. Ne parlons même pas des possibilités dont disposent ces évêques et leurs Églises pour se préparer convenablement à un événement aussi grand et aussi important. Cela indique clairement que la conscience martyre de l’Église ainsi que celle du plérôme ecclésial ne pourront pas s’exprimer à ce Concile, mais que l’accès de celui-ci leur sera rendu impossible, de la même façon que l’on a interdit la présence d’un témoin exceptionnel de cette conscience à l’assemblée de Nairobi (je pense à Soljénitsyne).

À un moment où le Seigneur Jésus-Christ et la Foi en Lui sont crucifiés sur une croix plus terrible que toutes les précédentes, laissons de côté la question de savoir à quel point il est normal que Ses disciples cherchent à déterminer lequel d’entre eux sera le premier et, au moment ou Satan convoite non seulement le corps, mais aussi l’âme de l’homme et du monde, alors que l’homme est menacé d’autodestruction, que les disciples du Christ se préoccupent des mêmes problèmes, et cela de la même manière, que les idéologies anti-chrétiennes contemporaines, qui vendent le Pain de Vie pour un plat de lentilles ?

7. Douloureusement conscient de ce qui précède, ainsi que de la situation de l’Église orthodoxe contemporaine et de l’état du monde en général, qui ne s’est pas essentiellement modifié depuis ma première supplique au Saint-Synode (en mai 1971), je suis contraint par ma conscience d’adresser ce nouveau cet appel et ce cri de détresse filial au Synode des Evêques de l’Église orthodoxe serbe martyre : que notre Église serbe s’abstienne de participer aux préparatifs du soi-disant « Concile Œcuménique » et surtout au « Concile » lui-même. Car si un tel Concile avait lieu – que Dieu nous en garde – on n’en peut attendre que schismes, hérésies, et la perte d’âmes innombrables. Vu dans la perspective de l’expérience apostolique et historique que nous ont transmise les Pères de l’Église, un tel Concile, au lieu de guérir, ouvrira de nouvelles plaies sur le corps de l’Église et lui occasionnera de nouveaux problèmes et de nouvelles souffrances.

Je me recommande aux saintes prières apostoliques des Pères du Saint-Synode des Évêques de l’Église orthodoxe serbe.

En la veille de la fête de St Georges 1977


[1] La présente traduction est parue dans le supplément au N°88 du « Messager » de l’Église orthodoxe russe hors-frontières, à Genève.
[2] Il s’agit du métropolite de Chalcédoine Méliton (Khatzis, + 1989) (ndt).
[3] Les actes de ce Congrès ont été publiés en grec : Actes et décisions du Congrès panorthodoxe de Constantinople (10 mai – 8 juin 1923). Constantinople, 1923.
[4] Egalement publié en grec : Actes de la Commission Préparatoire des Saintes Églises Orthodoxes, tenue au saint monastère de Vatopaidi, sur le Mont Athos (8-23 juin 1930), Constantinople 1930.
[5] Il ressort des Actes de la Première Conférence de Rhodes publiés par le Patriarcat Œcuménique en grec, en 1967, que cette liste avait été préparée à l’avance par la Commission des théologiens de Constantinople et approuvée par le Synode de cette Église.
[6] La traduction grecque de notre mémorandum de 1971 a été publiée dans diverses revues à Athènes et dans une brochure tirée à part ; la traduction russe est parue dans Le Messager de l’A.C.E.R. N°100, Paris, et la traduction française dans Contacts N°76, Paris 1971, et dans Le Messager de l’E.R.H.F. N°63, Genève 1971.
[7] Ne voyons-nous que les « délégations » et les « représentations » de certaines Églises orthodoxes aux Conférences tenues jusqu’à présent, sont très souvent composées de politiciens, de diplomates, de non-théologiens, tandis que les véritables représentants de ces Églises en sont absents ? Il faut encore constater le fait suivant : si les Églises orthodoxes qui envoient de telles délégations ont accepté en silence les décisions de ces conférences, cela ne signifie pas qu’elles soient entièrement d’accord avec celles-ci, mais que, malgré cela, elles se taisent et, ceci est l’essentiel, leur plérôme, le clergé et le peuple, demeurent silencieux.