La question du destin de notre vie est très grave, car elle concerne la question la plus importante pour l'homme: le but pour lequel nous sommes placés sur la terre. Si l'homme adopte une attitude correcte sur ce sujet, s'il trouve son destin réel, il peut alors prendre aussi une position correcte au sujet des questions particulières, et sur celles qui surviennent dans sa vie quotidienne, telles que ses relations avec d'autres personnes, ses études, sa profession, son mariage et l'enfantement et l'éducation des enfants. Toutefois, s'il ne prend pas la position correcte sur cette question de base, alors il échoue également dans ses objectifs particuliers. Car, quel sens peuvent avoir des buts particuliers, si la vie humaine dans son ensemble n'a pas de sens?
Le but de notre vie est déclaré déjà par le premier chapitre de la Sainte Bible, lorsque l'auteur saint nous dit que Dieu a créé l'homme "à Son image et à Sa ressemblance". Nous avons donc déterminé le grand Amour que le Dieu trinitaire a pour l'homme: Il ne lui souhaite pas simplement d'être un être avec certains dons, certaines qualités, une certaine supériorité sur le reste de la création, mais Il lui souhaite d'être un Dieu par la Grâce .
Extérieurement, l'homme semble être seulement un être biologique, comme les autres êtres vivants, les animaux. Bien sûr, il est un animal, mais "un animal... qui peut être déifié par son inclination vers Dieu ", comme saint Grégoire le Théologien le dit d'une manière caractéristique (Homélie sur la Théophanie MPG 36, 324, 13). Il est le seul être qui se démarque de toute la création, le seul qui puisse devenir un dieu.
"À son image" se réfère à des dons que Dieu a donné à l'homme seul, seul parmi toutes Ses créatures, de sorte qu'il constitue une image de Dieu. Ces dons sont: un esprit rationnel (en grec nous), la conscience et l'auto-autorité, en d'autres termes la liberté, la créativité, l'eros et l'aspiration à l'absolu et à Dieu, la prise de conscience personnelle, et toute autre chose qui met l'homme au-dessus de tous les autres êtres vivants de la création, et fait de lui un homme et une personnalité. En d'autres termes, tout ce qui fait de l'homme une personne. Ce sont les dons relatifs "à Son image".
Ayant été formé "à Son image", l'homme est appelé à acquérir le "à Sa ressemblance", en d'autres termes, la déification (grec théosis). Le Créateur, Dieu par nature, appelle l'homme à devenir un dieu par la Grâce.
Les dons relatifs "à Son image" ont été donnés à l'homme par Dieu afin que qu'il puisse monter très haut, de sorte que grâce à eux, il puisse atteindre une ressemblance avec son Dieu et Créateur, de sorte qu'il puisse avoir non pas une relation extérieure morale, mais une union personnelle avec son Créateur.
Peut-être est-il très audacieux pour nous, même de dire ou de penser que notre but dans la vie est de devenir des dieux par la Grâce. Toutefois, ni la Sainte Bible, ni Pères de l'Église ne nous ont caché cela.
Malheureusement, il existe une ignorance des gens en dehors de l'Église, mais aussi chez de nombreuses personnes au sein de l'Eglise, car ils supposent que le but de notre vie est, au mieux, une amélioration simplement morale, c'est-à-dire devenir des hommes meilleurs, alors que ce n'est pas ce qui nous est donné par l'Evangile, par la Tradition de l'Église, et par les saints Pères: l'homme doit s'améliorer, devenir plus moral, plus juste, se contrôler plus, être plus attentif. Tout ces choses doivent être faites, mais elles ne sont pas le grand dessein, le but final pour lequel notre Créateur a formé l'homme. Quel est ce but? La déification (en grec théosis) que l'homme soit uni à Dieu, non pas d'une manière externe ou d'une manière sentimentale, mais ontologiquement, vraiment.
C'est à cette hauteur que l'anthropologie orthodoxe place l'humanité. Si nous comparons les anthropologies de toutes les philosophies, les systèmes sociaux et psychologiques avec l'anthropologie orthodoxe, nous allons déterminer très facilement combien les autres sont pauvres, comment elles ne parviennent pas à répondre à ce grand désir de l'homme pour quelque chose de très grand et de vrai dans sa vie.
Puisque l'homme est "appelé à être un dieu", à savoir qu'il a été créé pour devenir un dieu, tant qu'il ne se trouve pas sur le chemin de la déification (théosis) il sent un vide en lui-même; il sent que quelque chose ne fonctionne pas correctement, il se sent pas de joie, même quand il essaie de couvrir ce vide avec d'autres activités. Il peut s'engourdir, créer un monde de fantaisie, mais il sera dans le même temps pauvre, petit et limité, et il se mettra en cage et s'emprisonnera à l'intérieur de celui-ci. Il peut organiser sa vie de telle façon qu'il ne soit jamais tranquille, jamais seul avec lui-même. Il peut essayer, par les bruits, la tension, la télévision, la radio, l'information continue sur toutes sortes de sujets, comme avec de la drogue, d'oublier, de ne pas penser, de ne pas s'inquiéter, de ne pas se souvenir qu'il n'est pas sur la bonne voie, qu'il s'est égaré loin de son but.
En fin de compte, cependant, le malheureux homme contemporain ne trouve pas de repos jusqu'à ce qu'il constate qu'il y a "autre chose", la plus grande chose qui existe réellement dans sa vie, le beau véritable et créatif.
L'homme peut s'unir à Dieu? Peut-il communier avec Lui? Peut-il devenir un dieu par la Grâce?
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
