Saint Jean [Maximovitch] de Tobolsk: Le Tournesol

Saint John Maximovitch, métropolitain de Tobolsk

Commémoré le 10 juin

Saint Jean, Métropolite de Tobolsk et de toute la Sibérie, le Thaumaturge, dans le monde fut nommé Jean Maximovitch, et il naquit dans la ville de Nejino en 1651. Son père Maxime Vasilievitch et sa mère Euphrosyne avaient sept fils, dont Jean était l'aîné. 

A la fin de ses études au Collège de Kiev-Mogilyansk (après l'Académie spirituelle de Kiev), le futur hiérarque en sortit en tant que professeur de langue latine. Par la suite, en 1680, il accepta le monachisme au monastère des Grottes de Kiev et s'absorba dans une activité spirituelle intérieure. 

Avec le consentement général des frères, le jeune moine reçut l'obédience de la prédication. A partir de cette période, il fit preuve d'une éloquence exceptionnelle. Il attachait une importance particulière à la connaissance religieuse intérieure. Le thème principal de sa vie peut être défini comme suit : "Comment l'homme doit-il conformer sa volonté à celle de Dieu ?" Il développa ce thème dans ses prédications et dans son service missionnaire ultérieur. En réponse à cela apparut l'ouvrage, publié vers la fin de sa longue vie ascétique, et intitulé "Héliotropion" ou "Tournesol" ou "Conformer la volonté humaine à la volonté divine". Parmi les nombreuses œuvres des saints Pères de l'Église orthodoxe, cet ouvrage apporte une réponse très complète à cette grande question de la sotériologie chrétienne.

En 1658, on l'envoya en mission à Moscou. Il y fut nommé vicaire du monastère de Briansk-Svensk par le Patriarche Joachim (1674-1690), qui était alors à la Laure des Grottes de Kiev.

Saint Théodose, archevêque de Tchernigov, en 1695, peu avant sa propre mort (5 février), nomma Hiéromoine Jean archimandrite du monastère de Tchernigov Eletsk, et le désigna comme son successeur. (Saint Jean vénérait la mémoire de saint Théodose, croyant en la puissance de son intercession priante devant le Seigneur. Grâce à sa foi, il fut guéri d'une grave maladie par les prières de saint Théodose. Au plus fort de la maladie, saint Théodose lui apparut et lui dit : "Sers demain, tu iras mieux." Le lendemain, saint Jean, complètement guéri et à la stupéfaction de tous, servit la Divine Liturgie. Ce miracle de guérison de saint Jean marqua le début de la vénération de saint Théodose comme un saint de Dieu porteur de Grâce.)

Le 10 janvier 1697, le patriarche Adrien de Moscou et de toutes les Russies (1690-1700) consacra l'archimandrite Jean comme évêque de Tchernigov, dans la cathédrale de Dormition du Kremlin à Moscou.

En entrant dans l'administration du diocèse, Vladyka Jean créa un collège près de la cathédrale de l'archevêque, semblable à l'Académie de Kiev, que le saint voulait servir d'"Athènes à Tchernigov", une école de pieuse illuimination.

En raison de son haut niveau d'éducation et de formation en théologie, l'école de saint Jean jouissait d'une grande renommée. Il s'agissait essentiellement du premier séminaire en Russie. Des séminaires sur le modèle de celui-ci commencèrent à s'ouvrir dans d'autres diocèses de l'Église russe.

Le saint ouvrit plus tard une imprimerie, dans laquelle lui et ses successeurs publièrent de nombreux ouvrages à contenu spirituel et moral.

La vie de saint Jean fut illuminée par de nobles vertus, et surtout par l'humilité. Elle se reflète aussi dans ses œuvres, "Le Réflecteur Moral-Didactique" (Tchernigov, 1703 et 1707) ; "L'Alphabet, avec rimes ajoutées" (1705) ; "La Vierge Mère de Dieu" (1707) ; "Le Théâtre, ou Déshonneur Moral-Didactique" (1708) ; "Commentaire du Psaume 50" (Tchernigov, 1708) ; "Commentaire du "Notre Père" et les "Huit Béatitudes évangéliques" (1709) ; "Le chemin royal de la Croix" (Tchernigov, 1709) ; "Pensées sur Dieu au profit de la croyance véritable" (1710 et 1711) ; "Synaxaire: Commémoration de la victoire de Poltava" (1710) ; "Le Pèlerin" (manuscrit) ; "Pensées spirituelles" (Moscou, 1782).

C'est à Tchernigov, en 1714, que le saint publia pour la première fois son œuvre principale, écrite en langue latine. C'était une particularité des diplômés de l'école de Kiev était qu'ils écrivaient leurs œuvres en latin classique. En 1888, le professeur I. A. Maximovitch traduisit l'"Héliotropion" [Tournesol] en russe moderne et le publia d'abord en partie dans la "Lettre diocésaine de Tchernigov", puis dans un autre livre (Kiev, 1896). A son nom est lié aussi "Le Lexique Latin-Grec-Russe."

On savait que saint Jean avait des liens avec le Mont Athos. Il s'intéressait particulièrement au sort des habitants russes de la Sainte Montagne et leur envoyait une aide matérielle substantielle durant ces années difficiles. Sa gramota archiépiscopale au monastère russe de Saint Panteleimon a été conservée, et elle témoigne de son intérêt pour les moines du Mont Athos.

Le 14 août 1711, après son élévation à la dignité de métropolite, saint Jean arriva au siège de Tobolsk et de toute la Sibérie. Le saint se préoccupa constamment de l'illumination de son diocèse. Là, il continua son œuvre, commencée à Tchernigov. Il améliora l'école qui avait été ouverte par son prédécesseur, le célèbre missionnaire Métropolite Philothée (Leschinsky, + 1727), et il continua la prédication apostolique parmi les païens de Sibérie, en convertissant plusieurs milliers à Christ. 

En 1714, saint Jean se rendit à Pékin pour diriger une mission avec l'archimandrite Hilarion (Lezhaisky). À Tobolsk, il reprit l'activité d'édition, en utilisant la presse à imprimerie qu'il avait mis en place à Tchernigov. A cette époque appartient aussi la publication par le Métropolite Jean de "L'Héliotropion" [Tournesol] en langue russe (1714), afin que les Sibériens puissent aussi le comprendre.

Le chroniqueur décrit la vie du saint en Sibérie : "Il était calme et sans prétention, aimable et prévenant, compatissant envers les pauvres et miséricordieux." 

Il aidait souvent les gens secrètement, et parfois en tenue de simple moine, il apportait des aumônes généreuses aux maisons des nécessiteux en disant : "Acceptez ceci au nom de Jésus-Christ". 

Sa maison à Tobolsk était toujours ouverte à tous ceux qui avaient besoin d'aide ou d'une parole de réconfort. Même le jour de sa mort, le 10 juin 1715, après la Divine Liturgie, saint Jean avait installé un réfectoire chez lui pour le clergé et les pauvres, et il servait lui-même à table. Plus tard, après s'être retiré de tous, le saint se retira dans son cabinet de travail. Quand les cloches de l'église sonnèrent pour les vêpres, il mourut à genoux en prière. Le saint fut enterré dans la chapelle de saint Jean Chrysostome de la cathédrale de la Dormition/-Sophia à Tobolsk

Saint Jean est vénéré depuis longtemps en Sibérie. À la lumière de nombreux miracles et de la vénération locale de longue date de saint Jean, l'Église établit en 1916 la célébration du saint dans toute la Russie le 10 juin, jour de sa dormition.

La mémoire de saint Jean est gardée avec ferveur par les Sibériens et par tout le peuple russe croyant. Il repose actuellement dans la cathédrale de la Protection de la Mère de Dieu de Tobolsk. Le service qui a été composé pour lui a été réédité, avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche Alexis Ier, par le métropolite Bartholomée (Gorodtsov) en 1947 à Novossibirsk.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après 

Saint John Maximovitch, Metropolitan of Tobolsk

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Le Tournesol

"Que notre amour pour le Soleil, 

la volonté de Dieu, 

soit aussi fort 
que celui du tournesol, 

afin que, 

même dans les jours de détresse 

et de tristesse, 

nous continuions 

à naviguer infailliblement 

sur la mer de la vie, 

suivant les indications 

du baromètre 
et de la boussole 

de la volonté de Dieu 

qui nous conduit 

au havre sûr de l'éternité.

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Note: 

Saint Jean de Tobolsk était un lointain ancêtre de saint Jean [Maximovitch] de Changhaï

Extrait du Patéricon d'Optina

La Nef de l'Eglise

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Je vais le dire brièvement : Avant de commencer à montrer des preuves en faveur de l'Église, vous devez comparer vos propres opinions et croyances avec la Parole de Dieu et les enseignements des Pères spirituels orthodoxes de l'Église, alors  sur tout ce que vous ne pouvez trouver une telle confirmation, il est plus rentable de garder le silence. Ce que nous pensons à partir de nos propres conclusions est une chose, et la vérité même, inviolable, confirmée par les Saintes Ecritures, en est une autre.

Saint Ambroise d'Optina.

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Il [le Seigneur] nous a ordonné d'écouter les maîtres et les pasteurs de l'Église, désignés et ordonnés par les apôtres.... 

Mais quant à celui qui ne l'écoute pas [l'Église], qu'il soit pour vous comme un païen et un publicain (Matthieu 18:17) ; et aux apôtres, il dit : Celui qui vous écoute m'écoute, celui qui vous rejette me rejette (Luc 10,16). C'est pourquoi il est important d'obéir à la Sainte Église et à ses dogmes et enseignements établis par les Conciles Œcuméniques et l'autorité des grands Pères de l'Église. -

Saint Macaire d'Optina

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Pour son salut, il est nécessaire de faire partie de l'Église orthodoxe. En ce moment, le nombre de sectes s'est multiplié... Parfois des sectaires viennent à moi en disant : "Nous croyons au Christ et nous Le cherchons, où est-il ? "Tout d'abord, il manifeste surtout Sa glorieuse présence au Ciel et, ensuite, dans l'Église sur la terre. Appartenez-vous à l'Église ?" "Non, nous avons quitté l'Église, mais nous espérons toujours être sauvés." "Alors votre espérance est vaine ; le salut est impossible en dehors de l'Église." Ceux qui appartiennent à l'Église orthodoxe se rendent à la Jérusalem d'En haut, c'est-à-dire au Royaume des Cieux, la bonne voie : Ils naviguent le long de la mer de la vie dans une barque dont le barreur est le Christ lui-même, tandis que ceux qui sont à l'extérieur de l'Église tentent de traverser la mer sur une simple planche de bois - ce qui, bien sûr, est impossible - et périssent irrévocablement. 

Saint Barsanuphe d'Optina

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Le staretz enseigna à ses enfants spirituels à observer strictement les statuts de la Sainte Église orthodoxe, en disant : "Si vous voyez, mon enfant, un adepte d'une foi différente qui se dispute avec un chrétien orthodoxe, désireux de l'arracher à l'Église orthodoxe par la tromperie, alors aidez le chrétien orthodoxe à s'en sortir. Ce faisant, vous sauverez une brebis de la gueule d'un lion ; mais si vous vous taisez et le laissez sans aide, cela reviendrait à enlever une âme rachetée au Christ et à la vendre à Satan". 

Saint Anatole d'Optina

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Version Française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN

Archiprêtre Andrew Phillips: CONFESSION ET COMMUNION : UN FAUX PROBLÈME

Photo : http://www.pravoslavie.ru/

    

Est-ce que la Confession est obligatoire avant chaque Communion ou est-ce que vous communiez quand vous le voulez et avez la Confession quand vous le voulez ?

Telle est la fausse question que j'ai entendue pour la première fois il y a plus de quarante ans, à laquelle toute réponse doit également être fausse, car les fausses questions ne peuvent avoir que de fausses réponses. Quelle est la réalité ?

La confession et la communion sont deux sacrements différents. Ainsi, vous pouvez avoir la confession et ne pas communier et vous pouvez, dans certaines circonstances, communier sans confession. En d'autres termes, vous pouvez vous confesser très souvent et communier moins souvent. C'est le contraire de la haine apparente du modernisme pour la confession et l'amour de la communion obligatoire - qui ne fait pas partie de l'Église. L'impression donnée est que le modernisme ne croit pas que ses adeptes ont des péchés et qu'ils n'ont donc à se repentir de rien. Si tel est le cas, alors c'est de l'orgueil spirituel. Bien sûr, cette impression est peut-être fausse, mais c'est celle qui est donnée. Après tout, un médecin ne prescrit pas de médicaments s'il ne peut pas d'abord poser un diagnostic, et la confession est précisément un diagnostic.

Si nous parlons d'orthodoxes nominaux qui ne communient qu'occasionnellement, peut-être une ou deux fois par an ou une ou deux fois tous les dix ou vingt ans, alors la confession avant chaque communion est la règle.

Qu'en est-il de la Communion quand vous voulez et de la Confession quand vous voulez ? Cette déclaration est un acte de consumérisme qui traite l'Église comme un supermarché et trouve ses racines dans la mentalité anti-sacramentelle et donc antisacerdotale protestante qui se cache derrière le consumérisme : " Faites ce que vous voulez quand vous le voulez ". 

Il n'est pas étonnant que cette mentalité soit celle de certains convertis non éduqués, précisément d'origine protestante, qui communient toujours sans confession et méprisent même le berceau orthodoxe qui ne communie pas à chaque liturgie. Le résultat est que les orthodoxes du berceau* n'assistent plus aux offices des convertis, à cause de l'hostilité qu'ils ressentent à leur égard. Et c'est dommage, car cela signifie que les convertis non éduqués ne peuvent plus rencontrer quelqu'un dont ils peuvent apprendre quelques chose, avec pour résultat que les ghettos de convertis ne font que se renforcer.

Quel est donc l'idéal ? C'est communier, volontairement, selon ses besoins spirituels personnels, quand on en a spirituellement besoin (et non pas quand on le veut - "vouloir" est la parole des consuméristes) et se confesser à l'avance parce qu'on a besoin de la confession avant la communion. Si nous ne ressentons pas le besoin de la confession, cela suggère que nous n'avons pas besoin de la communion. En termes simples, si une poubelle pleine ne sait pas qu'elle a besoin d'être vidée (Confession), alors elle n'a pas besoin d'être remplie (Communion).

Il y a des exceptions à cette règle. Tout d'abord, dans la vie paroissiale, par exemple pendant la Semaine Pascale ou la Semaine Lumineuse ou à d'autres moments comme avant la Nativité ou la Théophanie, quand il peut y avoir des Liturgies sur plusieurs jours consécutifs et simplement nous pouvons ne pas ressentir le besoin de Confession deux jours ou plus de suite parce que les fidèles cherchent à vivre une vie tranquille et pieuse "en toute piété et honnêteté". La deuxième exception est dans la vie monastique ou parmi ceux qui vivent une vie monastique dans le monde et qui peuvent communier plus régulièrement mais qui ne se confessent que quelques jours ou même quelques semaines, selon les directives de leur père spirituel.

La préparation avant la communion suppose non seulement la confession, mais aussi que les jours de jeûne de la semaine précédant la communion et l'abstinence due soient observés, ainsi que le jeûne à partir de minuit, que les fidèles assistent à la vigile (ou vêpres et matines) avant la Liturgie et qu'ils lisent également la règle avant la communion.

Le modernisme qui a plus ou moins abandonné le sacrement de la Confession (s'il l'a connu) dira qu'il n'a pas besoin de la Confession fréquemment parce que les 'premiers chrétiens' communiaient chaque jour. C'est un orgueil spirituel dangereux. 

Les modernistes affirment-ils sérieusement qu'ils vivent au niveau spirituel des orthodoxes des premiers siècles, qui ont fait face chaque jour au martyre possible ? 

Regardons la réalité en face. Ceux qui, dans les groupes modernistes, veulent la communion hebdomadaire ou même quotidienne (impossible pour les filles et les femmes qui ont leurs règles) ne font que copier les hétérodoxes, pour qui, en tout cas, il n'y a pas de Corps et de Sang du Christ, mais seulement des hosties avec ou sans vin. Et ce qui n'est pas consommé parmi eux, ils le jettent. Un tel modernisme n'est pas orthodoxe et devrait apprendre ce que l'apôtre Paul dit et trembler :

C'est pourquoi quiconque mangera ce pain et boira cette coupe du Seigneur indignement, sera coupable du Corps et du Sang du Seigneur. Mais qu'un homme s'examine lui-même, et qu'il mange de ce pain et boive de cette coupe. Car celui qui mange et boit indignement, mange et boit condamnation pour lui-même, sans discerner le Corps du Seigneur. C'est pourquoi beaucoup d'entre vous sont infirmes et malades et qu'un grand nombre sont morts (1 Co 11, 27-30).

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

PRAVOSLAVIERU

NOTE:

Cradle Orthodox [ou cradle-born Orthodox]: Littéralement orthodoxes du berceau, c-à-d Ceux qui sont nés orthodoxes!

Sur le blog de Maxime

Non pas à nous,Seigneur, mais à ton Nom donne la gloire !

C'est DIEU qui SE GLORIFIE DANS SES SAINTS, ses héros et ses martyrs, qui, avant toute "canonisation" officielle, sont toujours déjà vénérés depuis longtemps par les fidèles ayant pu expérimenter leur sainteté, personnellement et souvent en grand nombre, auprès d'eux, à leur contact, lors de leur vie terrestre…

Saint Daniel de Katounakia

Suite ICI

Glorification du starez Sophrony de Maldon

Il semble que la glorification [canonisation] de Père Sophrony de bienheureuse mémoire ne soit pas encore proclamée, mais qu'elle va être examinée!

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Saint Silouane

Saint Sophrony

Brève biographie du Saint 

Saint Sophrony [Sacharov], est né en 1896 à Moscou. Il étudia à l'École nationale des beaux-arts et se consacra à la peinture. Après une courte période d'études à l'Institut Théologique Saint Serge à Paris, il partit en 1925 pour la Sainte Montagne, où il s'installa dans le Saint Monastère de Saint Panteleimon. 

C'est là qu'il rencontra et s'associa étroitement à saint Silouane. La relation entre le staretz Sophrony et saint Silouane fut fondamentale pour le cours de sa vie spirituelle. Il resta avec le saint jusqu'à la mort de ce dernier, puis, avec la bénédiction de l'higoumène et des startsy du monastère, il se retira dans le désert de la Sainte Montagne. Là, il servit de père spirituel aux monastères de Saint Paul, Grigoriou, Simonos Petras et Xénofon, ainsi qu'à de nombreuses kellies et skites. 

En 1948, il publia en France les manuscrits que lui avait laissés saint Silouane, en y joignant une longue analyse de l'enseignement du saint et quelques détails biographiques. 

A partir de 1959, il s'installa dans le Saint Monastère Patriarcal et Stavropédique de l'Honorable Précurseur, (Essex,) dont il fut le fondateur, le bâtisseur et le père spirituel. Il s'endormit dans le Seigneur le 11 juillet 1993. Ses écrits étaient à l'origine en russe, mais ils ont été traduits en anglais, arabe, français, allemand, italien, serbe, suédois, flamand et espagnol, avec des extraits traduits dans de nombreuses autres langues. 

Père Sophrony avec Père Kyrill ( à gauche) et Père Syméon

L’archimandrite Zacharie sur les derniers jours de la vie de saint Sophrony 

Archimandrite Zacharie

Quatre jours avant sa mort, il ferma les yeux et ne voulut plus nous parler. Son visage était lumineux et non pitoyable, mais plein de tension ; il avait la même expression que lorsqu'il célébrait la Liturgie. Nous ne sommes pas tous allés le voir, seulement le Père Kyrill, moi-même, le Père Nicholas et le Père Séraphim. Deux ou trois semaines avant sa mort, il invita tous les frères, un par un, à aller s'asseoir avec lui pendant environ une heure dans sa cuisine, pour leur dernière conversation avec lui. 

Mais nous avions tous les quatre la clé de sa porte, et nous allions le voir de temps en temps. Nous entrions et disions : "Blagoslovitye, Otche", « Bénis Père." Il n'ouvrait pas les yeux et ne prononçait pas un mot, mais il levait la main et nous bénissait. Il nous bénissait sans paroles, et j'ai compris qu'il partait. Donc, moi-même, je ne voulais pas le retenir. 

Avant, je priais pour que Dieu prolonge sa vieillesse, comme on dit dans la Liturgie de saint Basile le Grand : « To geras perikrateson", "secours les vieillards". Mais en ces jours-là, je vis qu'il s'en allait, et je commençai à dire : ""O Dieu, accorde l’entrée dans Ton Royaume à Ton serviteur". Je priais avec les paroles de saint Pierre, comme nous le lisons dans sa deuxième épître (cf. 2 P 1, 11). Alors, je n'arrêtais pas de dire : "O Dieu, accorde l’entrée dans Ton Royaume à Ton serviteur, et place son âme avec ses Pères", et je mentionnais tous ses compagnons ascètes que je connaissais sur la Sainte Montagne, à commencer par saint Silouane, et ensuite tous les autres. 

Le dernier jour, je suis allé le voir à six heures du matin. C'était un dimanche, et je célébrais la première Liturgie, tandis que le Père Kyrill et les autres prêtres devaient célébrer la seconde. (Pour des raisons pratiques, le dimanche, nous avons deux Liturgies dans notre monastère.) J'ai réalisé qu'il allait nous quitter ce jour-là. J'y suis allé et j'ai commencé la prothèse ; les heures ont commencé à sept heures, puis la Liturgie a suivi. Pendant la liturgie, je n'ai dit que les prières de l'Anaphore, parce que dans notre monastère nous avons l'habitude de les lire à haute voix ; pour le reste, ma prière était continuellement : "Seigneur, accorde à Ton serviteur l'entrée dans Ton Royaume". Cette Liturgie était vraiment différente de toutes les autres. Dès que j'ai dit : "Les Saints Dons aux saints", le Père Kyrill est entré dans le sanctuaire. Nous nous sommes regardés, il s'est mis à sangloter et j'ai réalisé que le Père Sophrony était parti. 

En lui demandant à quelle heure il était parti, j'ai su que c'était le moment où je lisais l'Évangile. J'y suis allé parce que le Père Kyrill voulait me parler, et il m'a dit : "Prends la Communion, donne la communion aux fidèles, puis annonce le départ du P. Sophrony et sers le premier Trisaghion ; et je ferai la même chose dans la seconde Liturgie". 

J'ai donc morcelé l'Agneau, j'ai communié, j'ai communié les fidèles, et j'ai achevé la Liturgie. (Je ne sais pas comment j'y suis parvenu.) Puis je suis sorti et j'ai dit au peuple : "Mes chers frères, le Christ notre Dieu est le signe de Dieu pour toutes les générations de cet âge, parce que dans Sa parole nous trouvons le salut et la solution de tout problème humain. Mais les saints de Dieu sont aussi un signe pour leur génération. Dieu nous a donné un tel Père Dieu en Père Sophrony. Dans sa parole, nous avons trouvé la solution à nos problèmes. Et maintenant, nous devons faire ce que la Liturgie nous enseigne, c'est-à-dire "rendre grâce" et "intercéder", "supplier". C'est pourquoi, rendons grâce à Dieu qui nous a donné un tel Père, et prions pour le repos de son âme. Béni est notre Dieu...", et j'ai commencé le Trisaghion. 

Nous l'avons mis dans l'église pendant quatre jours, parce que la crypte n'était pas encore terminée et que le tombeau n'était pas encore construit. Nous l'avons laissé à découvert dans l'Église pendant quatre jours, et nous lisions continuellement les saints Evangiles, du début à la fin, encore et encore, comme c'est la coutume pour un prêtre. Nous avons lu les Évangiles, le Trisaghion et d'autres prières ; nous avons eu les services, la Liturgie, et il était là, au milieu de l'Église, pendant quatre jours. (C'était vraiment comme Pâques, une atmosphère si belle et bénie !) Personne n'a montré d'hystérie. Tout le monde a prié avec inspiration. 

J'avais un ami, un archimandrite, qui venait au monastère chaque année et y passait quelques semaines pendant l'été : Le Père Hiérothée [Vlachos], qui a écrit A Night in the Desert of the Holy Mountain [Une nuit dans le désert de la Sainte Montagne]. Il est métropolite maintenant. Il vint dès qu'il apprit la mort du Père Sophrony. Il sentit l'atmosphère et me dit : "Si le Père Sophrony n'est pas un saint, alors il n'y a pas de saints !" Nous avons eu des moines de la Sainte Montagne qui sont venus voir le Père Sophrony, mais ils ne l'ont pas trouvé vivant. Le Père Tikhon de Simonos Petra était l'un d'eux. 

Chaque fois que les Grecs venaient en Angleterre pour des raisons médicales, ils avaient l'habitude de venir au monastère pour se faire lire une prière par le Père Sophrony, car beaucoup étaient guéris. Ils sont tous liés à de telles choses. Deux d'entre eux, par reconnaissance, ont même construit une église en Grèce, dédiée à saint Silouane. 

Le deuxième ou le troisième jour après la mort du Père Sophrony, une famille est venue avec un enfant de treize ans. Il avait une tumeur au cerveau, et son opération était prévue pour le lendemain. 

Le Père Tikhon, de Simonos Petra, est venu me voir et m'a dit : "Ces gens sont très tristes, ils sont venus et n'ont pas trouvé le Père Sophrony. Pourquoi ne lis-tu pas des prières pour l'enfant ?" Je lui dis : "Allons ensemble. Viens et sois mon lecteur. Nous lirons quelques prières dans l'autre chapelle." Nous sommes allés lire les prières pour l'enfant et, à la fin, le Père Tikhon a dit : "Tu sais, pourquoi ne fais-tu pas passer l'enfant sous le cercueil du Père Sophrony ? Il sera guéri. Nous perdons notre temps à lire des prières." 

Je lui ai dit que je ne pouvais pas le faire, parce que les gens diraient qu'il vient juste de mourir et que nous essayons déjà de promouvoir sa canonisation, Je lui ai dit :"Alors, fais-le ! "Tu es un moine athonite, personne ne peut rien dire." Il prit l'enfant par la main, et le fit passer sous le cercueil. 

Le lendemain, ils opérèrent l'enfant et ne trouvèrent rien. Ils lui refermèrent le crâne et dirent : "Mauvais diagnostic. C'était probablement une inflammation." Il se trouve que l'enfant était accompagné d'un médecin grec, qui avait la plaque radiographique montrant la tumeur, et qui leur a dit : "Nous savons très bien ce que signifie ce « mauvais diagnostic ». 

La semaine suivante, toute la famille de cet enfant, originaire de Thessalonique, vint au monastère pour rendre grâce sur la tombe du Père Sophrony. L'enfant a grandi, il a vingt et un ans maintenant, et il va très bien. 

Version française Claude Lopez-Ginisty 

d’après 

PEMPTOUSIA

Sur le blog de Maxime

IL Y A EU DES TEMPS OÙ LES PATRIARCHES DE CONSTANTINOPLE ÉTAIENT DIGNES…

Ils ne s’étaient pas aplatis devant le pouvoir impérial, ses menaces, ses chantages, et ses tentatives de corruption, car il faut croire que leur vie sainte leur donnait suffisamment de vertu pour avoir la force de RÉSISTER de sorte qu’ils ne s’étaient pas soumis à ses sombres desseins, 

Ils s’y étaient même opposés jusqu’au martyre, et avaient fait la sainteté de ce Patriarcat et la gloire de l’Orthodoxie…

De nos jours l’empire a changé de mains, mais nul Patriarche de Constantinople, DIGNE de ce nom, n’est là pour s’y opposer, et pour défendre l’intégrité et l’unité de l’Église, ses saints canons et ses fidèles persécutés. Il s’agit plutôt au contraire de COLLABORER aux plans impériaux sans scrupules – dont l’unique préoccupation est de diviser pour régner dans ce monde – et de s’en faire INDIGNEMENT complice, d’en soutenir les plans, de participer à leur réalisation jusqu’à la promotion de traîtres et d’apostats dans le sein même de l’Église, qui sont autant de suppôts de fanatiques nationalistes, fiers de l’être* jusqu’à se glorifier de leur passé nazi qu’ils prétendent sans honte perpétuer, allant jusqu’à calomnier, maltraiter, chasser de leur temple pour se l'approprier, voire assassiner les dignes serviteurs de l’Église orthodoxe (eux) et leurs fidèles…

* Qui m'expliquera comment, dans cette époque où nous vivons, où l'insulte de "fasciste" pleut tous azimuts, suivie immédiatement de lynchage médiatique et d'interdiction de réseaux sociaux et de médias, et éventuellement de procès, pour le moindre soupçon d'avoir eu des mots – dans le passé ou il y a peu – considérés comme favorisant la haine… comment donc certains échappent à toute condamnation alors qu'ils font plus qu'avoir des discours de haine mais que leur haine alimente leurs exactions ???

En 2016, j'avais publié cet article sur le 

MARTYRE DES PATRIARCHES DE CONSTANTINOPLE DANS L'EMPIRE OTTOMAN

Au vu de tout se qui s'est passé depuis il est n'est pas inutile de le republier

Jadis :

Άξιοι!

Le corps de Grégoire V jeté dans le Bosphore, illustration de Peter von Hess.

Le premier patriarche après la chute de Constantinople, Gennadios Scholarios,

a été le premier à démissionner en raison de désaccords avec l'administration ottomane.

Ioasaf I (1465-1466): Après avoir été rasé, a été déposé par ordre du Sultan.

Raphael I (1475-1476): a refusé de faire payer la taxe, a été déposé, a été mis dans une prison, où après un an est mort.

Raphael II (1603-1607): Par ordre du Sultan Ahmed I a été déposé, exilé et tué de façon horrible.

Cyril I Loukaris : Plusieurs fois se leva et descendit du trône à partir de 1612. le 20 Juin 1638 avec le Pasha Santrazami Bajram a été arrêté et emprisonné dans la tour du Bosphore. le 27 Juin a été remis aux janissaires et embarqué dans un bateau pour être noyé en mer.

Cyril II Kontaris (1633-1639): En raison des actions répréhensibles a été destitué puis capturé par les autorités ottomanes, emprisonné et exilé à Carthage. Là le Pacha ottoman de Tunis lui a imposé d’embrasser l'Islam, mais Cyril ayant résisté a en conséquence été pendu le 24 Juin, 1640. Détail impressionnant la corde de pendaison s’étant rompue deux fois il fut donc étranglé.

Parthenios II (1644-1646, 1648-1651): Par ordre du Sultan Ibrahim a été déposé et remis aux janissaires pour être étouffé. Les chrétiens l’ont enterré sur l'île de Halki.

Parthenius III(1656-1657): Par ordre du Sultan après tortures horribles fut pendu dans la zone Parmakkapi de la Ville le samedi de Lazare et au bout de trois jours, jeté dans la mer.

Gabriel II (23 / 4-5 / 5-1657): est resté douze jours seulement sur le trône patriarcal. A été déposé et placé dans la cathédrale Prousis. Diffamé par des Juifs de la région qui l’ont accusé d’avoir baptisé un musulman, alors qu'en fait, il était Juif. En conséquence, il a été emprisonné puis pendu le 3 Décembre 1659.

Meletios II (1768-1769): Après sa démission fut arrêté avec trente autres anciens, clercs et laïcs et emprisonnés. Est mort en 1777 dans une grande pauvreté.

Cyril VI (1813-1818): Parce qu'il n'a pas été agréable au Sultan Mahmud a été déposé et exilé au Mont Athos. Plus tard, il s’est installé à Edirne.

Huit jours après la pendaison de Grégoire V le 18 Avril 1821, jour de Pâques, à la porte du Patriarcat de Constantinople, en représailles contre le soulèvement grec commencé le 25mars 1821 (qu'il avait pourtant désapprouvé) sur ordre du Sultan a été pendu à la porte de la cité. Après trois jours a été jeté dans le fleuve Ebre, a été retouvé au large de la côte de Didymotecihou.

Eugene II (1821-1822): successeur de Grégoire traîné dans les rues par la barbe et les cheveux,

mort plus tard des suites des épreuves subies.

Tombeau de Grégoire V dans la Cathédrale métropolitaine d'Athènes

Aujourd'hui :

Ανάξιος !

« Qui jette une pierre en l'air la jette sur sa tête,

et un coup perfide partage les blessures.

Qui fait le mal, le mal roulera sur lui,

sans même qu'il sache d'où cela lui arrive.

Le sarcasme et l'outrage sont le fait de l'orgueilleux,

mais le châtiment, comme un lion, le guette.

Ils seront pris au piège ceux que réjouit la chute des hommes pieux, 

et la douleur les consumera avant leur mort ».

(Ecclésiastique 27, 25-29)

dimanche 20 octobre 2019

L'attitude de l'Orthodoxe vis à vis de la création par Geronda Placide

« Ce n’est pas un hasard si l’Occident moderne, méconnaissant la doctrine patristique des énergies divines et des logoi, s’est presque exclusivement intéressé aux choses en elles-mêmes, a porté toute son attention sur la consistance purement matérielle et « naturelle » de la création et en a fait l’objet d'investigations scientifiques de plus en plus poussées. Au contraire, dans l’univers patristique et orthodoxe, sans négliger cet aspect, — il y a toujours eu des savants à Alexandrie, à Constantinople ou chez les chrétiens syriaques, — on a attaché une plus grande importance à ce qui est la signification ultime de ces réalités, à leur sens symbolique. Mais il faut ici donner au mot « symbolisme » son sens profond : le symbolisme des êtres, c’est leur capacité à manifester les intentions créatrices qui sont à l'origine de leur existence, leur aptitude à révéler la grandeur, la beauté du Créateur, et son dessein d’amour à l'égard de l'humanité.

Selon le livre de la Genèse, Dieu plaça l'homme dans le jardin d’Eden « afin de le cultiver et de le garder » (Gen, 2, 15). Ces mots sont susceptibles d’une double interprétation. Le lecteur moderne verra dans cette consigne divine donnée à l'homme une incitation à travailler pour transformer le monde, pour l'humaniser en le mettant à son service, et par conséquent en se tenant exclusivement dans l’ordre de la nature, dans l’ordre de la technique, de l'usage pratique du monde. Cette mission donnée à l'homme de cultiver le jardin est interprétée par les Pères et la tradition orthodoxe plutôt comme une invitation à la contemplation ; le travail le plus important pour l'homme consiste à découvrir dans la création le reflet de Dieu, à la percevoir comme une première incarnation du Logos divin.»

P. Placide Deseille

(in La Création - "Certitude de l'invisible"

Éditions des monastères St Antoine et Solan)

à octobre 20, 2019 1 commentaire:

Libellés : 15, Création, Genèse 2, logoi, pensée symboliste

samedi 19 octobre 2019

Les églises d'occident sans bancs…

Il n’était pas d’usage, avant la fin du XVIe siècle, de placer dans les églises, des chaises ou bancs en menuiserie pour les fidèles. Les femmes riches qui se rendaient à l’église se faisaient suivre de valets qui portaient des pliants et coussins pour s’asseoir et se mettre à genoux. Le menu peuple, les hommes, se tenaient debout ou s’agenouillaient sur les dalles. À Rome, dans presque toute l’Italie et une partie de l’Allemagne catholique, encore aujourd’hui, on ne voit aucun siège dans les églises. Mais quand, au XVIe siècle, des prêches se furent établis sur toute la surface de la France, les réformistes placèrent dans leurs temples des bancs séparés par des cloisons à hauteur d’appui destinés aux fidèles. Le clergé catholique, craignant sans doute que la rigidité de la tradition ancienne ne contribuât encore à éloigner le peuple des églises, imita les réformistes et introduisit les bancs et les chaises.

L’effet intérieur des édifices sacrés perdit beaucoup de sa grandeur par suite de cette innovation ; et pour qui a pu voir la foule agenouillée sur le pavé de Saint-Pierre de Rome ou de Saint-Jean-de-Latran, cet amas de chaises, ou ces bancs cellulaires de nos églises françaises, détruisent complètement l’aspect religieux des réunions de fidèles. Il n’y avait autrefois, dans nos églises, de bancs que le long des murs des bas-côtés ou des chapelles ; ces bancs formaient comme un soubassement continu entre les piles engagées sous les arcatures décorant les appuis des fenêtres de ces bas-côtés ou chapelles. Quelquefois même ces bancs fixes en pierre s’élevaient sur un emmarchement, comme on peut le voir à l’intérieur de la cathédrale de Poitiers (fin du XIIe siècle) et le long des murs de la nef de la cathédrale de Reims. On en plaçait presque toujours aussi sous les porches des églises, dans les ébrasements des portails, dans les galeries des cloîtres, soit le long des claires-voies, soit le long des murs.

extrait du Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe au XVIe siècle

Librairie du Monastère de la Transfiguration 22 octobre 2019

Nous avons le plaisir de vous informer que nous venons de mettre en ligne une nouvelle série de livres d'occasion, en particulier des livres dans la collection « Les Pères de la foi ». Nous ne disposons que d'un seul exemplaire de chaque livre. Ouvrages parus récemment

Monastère de la Transfiguration. 24120 Terrasson- Lavilledieu