Madeleine Iovide: Le Dr Denys Clément, un gynécologue obstétricien victime de l’air du temps ?

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Reçu ce texte d'une lectrice du blog, indignée...

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Le Dr Denys Clément, un gynécologue obstétricien victime de l’air du temps ?

Le 6 octobre 2014, le Docteur Denys Clément, gynécologue obstétricien s’exprimait dans la revue « Mouvement » au sujet de la pratique de son métier, et en particulier des Interruptions Volontaires de Grossesse. En dépit de la foi orthodoxe qu’il confesse et du nombre croissant de praticiens qui refusent de pratiquer cet acte en invoquant la clause de conscience, le Dr Clément assume et justifie sa pratique de l’avortement. Voici quelques extraits :

       « Une IVG est un geste extrêmement pénible à accomplir. La première fois comme toutes les autres fois, et encore plus pour les IVG tardives à 12 semaines, alors que le fœtus est déjà formé. On est conscients qu’on arrête une vie, c’est évident, mais dans le même temps on ne peut pas focaliser seulement sur l’embryon, parce qu’il y a aussi une mère, un couple, une situation réelle, tandis que le fœtus est un être réel, mais potentiel. En tant que chrétien, je crois qu’il faut soutenir le caractère sacré de la vie sans tomber dans la sacralisation de la vie. »

      « Moi je le fais, car cela me semble un mal nécessaire. Je pourrais très bien invoquer la clause de conscience, mais ce serait se voiler la face. Je crois qu’il faut participer à ce malheur. Au moins ces actes garantissent-ils la bonne prise en charge médicale de la femme. Si je ressens clairement une différence avec mes collègues athées, je veux préciser que personne n’est heureux de réaliser un avortement. C’est mal vécu par l’ensemble des praticiens, chrétiens ou pas. Et je ne vois pas pourquoi moi, en tant que chrétien, je laisserais à mes collègues le « sale travail ». »

       « Parfois il me semble que je me sacrifie, que je vais finir en enfer (rires). Mais, moi qui fais ce métier pour les femmes, j’aurais vraiment l’impression de les trahir si je refusais de pratiquer ces actes. Il y a la réalité dogmatique, la réalité de grands théologiens dans les cabinets feutrés, et puis il y a la réalité du terrain, la face sombre de la vie.  Ces femmes et ces jeunes femmes existent, je ne peux pas ne pas les aider, même si c’est très difficile. Il est vrai que si je pouvais arrêter les avortements, je le ferais volontiers. D’ailleurs il m’est arrivé de faire changer des patients d’avis et j’étais très content. Dans le cas d’une patiente, j’ai même ensuite réalisé son accouchement, c’était formidable… Mais pour les cas habituels, on n’a aucun soutien psychologique institutionnel. On vit des situations extrêmement violentes où il faut décider de la vie ou de la mort d’un enfant… J’ai parfois fait des prières pour accompagner les bébés que – disons le mot – j’ai dû euthanasier. »

        « Au sujet de l’avortement, bien évidemment, cela lui (à Olivier Clément) était difficile, comme à moi, de totalement le cautionner dans l’absolu. Mais je ne pense pas le trahir en disant qu’il concevait qu’il y ait des situations où on pouvait avoir recours à un avortement. Encore une fois, tout dépend de la manière dont on va faire cet acte. La prière et le pardon sont primordiaux. Il faut se pardonner à soi-même pour avancer. »

L’objectif de cette publication n’est pas de nuire ou de condamner qui que ce soit. C’est pourquoi nous nous abstenons d’ajouter des commentaires qui souligneraient le caractère contradictoire et inacceptable de ce positionnement, tantôt victimaire, tantôt pseudo-héroïque. Simplement, nous regrettons très sincèrement que le Dr Clément continue à être invité à des débats de « bioéthique orthodoxe », (le 27 septembre prochain par l’ACER-MJO) car les principes énoncés ici sont en profonde contradiction avec le point de vue exprimé par l’Église Orthodoxe, qui est, il faut bien le dire, ferme et unanime à ce sujet. Précisons tout de même que ce n’est pas le fait de « grands théologiens dans des cabinets feutrés » (??), mais de nombreux saints de notre Église qui ont été jugés dignes de voir les réalités du monde à venir.

Les cris qu’ils y ont entendus étaient bien réels.

Que celui qui a des oreilles pour entendre entende…

La totalité de l’entretien du Dr Clément est disponible en cliquant sur ce lien :

https://mouvementjjo.wordpress.com/2014/10/06/interview-denys-clement/#more-141

Humour stambouliote

                      

                 

            Le Patriarcat œcuménique de Constantinople vient de révéler la présence en son sein de deux humoristes de haut vol. Les amateurs de théologie punk et de science fiction canonique peuvent se régaler en lisant les deux déclarations suivantes:

  

https://orthodoxie.com/jean-francois-colosimo-un-geste-prophetique/

https://orthodoxie.com/larcheveque-de-telmessos-job-getcha-lautocephalie-est-le-moyen-dassurer-lunite-de-leglise-tant-a-linterieur-de-letat / 

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Secrets de la Cathédrale de Lausanne

Saint Jean (Maximovitch) de Changhai et San Francisco: LE DÉCLIN DU PATRIARCAT DE CONSTANTINOPLE

St Jean

L'article suivant, qui fait partie d'un rapport sur toutes les Églises autocéphales fait par l'archevêque Jean aux deuxième Sobor de la diaspora de l'Église russe à l'étranger tenue en Yougoslavie en 1938, donne le contexte historique de l'état actuel du Patriarcat de Constantinople. Il aurait pu être écrit aujourd'hui, à l'exception de quelques petits points qui ont changé depuis lors. Nous le reproduisons ici pour apporter plus de clarté sur la crise ecclésiastique actuelle concernant le Patriarcat œcuménique et l'Ukraine.

La primauté parmi les Églises orthodoxes appartient à l'Église de la Nouvelle Rome, Constantinople, qui est dirigée par un Patriarche qui porte le titre d’ œcuménique, et qui est donc lui-même appelé  Patriarche œcuménique, qui a atteint l'apogée de son développement territorial à la fin du XVIIIe siècle. A l'époque, il comprenait toute l'Asie Mineure, toute la péninsule balkanique (à l'exception du Monténégro), ainsi que les îles voisines, puisque les autres Eglises indépendantes de la péninsule balkanique avaient été abolies et faisaient désormais partie du Patriarcat œcuménique. Le Patriarche œcuménique avait reçu du sultan turc, avant même la prise de Constantinople par les Turcs, le titre de Millet Bash, c'est-à-dire le chef du peuple, et il était considéré comme le chef de toute la population orthodoxe de l'Empire turc. Cela n'a cependant pas empêché le gouvernement turc de révoquer les patriarches pour quelque raison que ce soit et d'appeler à de nouvelles élections, tout en prélevant un impôt important sur le patriarche nouvellement élu. Apparemment, cette dernière circonstance avait une grande importance dans le changement de patriarches par les Turcs, et il arrivait donc souvent qu'ils autorisaient à nouveau sur le trône patriarcal un patriarche qu'ils avaient destitué, après la mort d'un ou plusieurs de ses successeurs. Ainsi, de nombreux patriarches ont occupé leur siège à plusieurs reprises, et chaque adhésion a été accompagnée par la perception d'une taxe spéciale auprès d'eux par les Turcs.

Afin de constituer la somme qu'il payait lors de son accession au trône patriarcal, un patriarche faisait une collecte auprès des métropolites qui lui étaient subordonnés, et ceux-ci, à leur tour, la collectaient auprès du clergé qui leur était subordonné. Cette façon de composer ses finances a laissé une empreinte sur tout l'ordre de la vie du Patriarcat. Dans le Patriarcat, il y avait aussi la "Grande Idée" grecque, c'est-à-dire la tentative de restaurer Byzance, d'abord dans un sens culturel, mais plus tard aussi dans un sens politique. C'est pour cette raison que dans tous les postes importants, des personnes fidèles à cette idée y ont été affectées, et c’était pour la plupart des Grecs de la partie de Constantinople appelée le Phanar, où se trouvait aussi le Patriarcat. Presque toujours les sièges épiscopaux étaient occupés par des Grecs, même si dans la péninsule balkanique la population était essentiellement slave.

Au début du XIXe siècle, un mouvement de libération s'est amorcé parmi les peuples des Balkans, qui s'efforçaient de se libérer de l'autorité des Turcs. Les États de Serbie, de Grèce, de Roumanie et de Bulgarie ont vu le jour, d'abord semi-indépendants, puis complètement indépendants de la Turquie. Parallèlement, de nouvelles Églises locales, séparées du Patriarcat œcuménique, virent le jour. Bien qu'à contrecœur, sous l'influence des circonstances, les Patriarches œcuméniques permirent l'autonomie des Églises dans les principautés vassales et, plus tard, ils reconnurent la pleine indépendance des Églises en Serbie, en Grèce et en Roumanie. Seule la question bulgare était compliquée en raison, d'une part, de l'impatience des Bulgares, qui n'avaient pas encore atteint l'indépendance politique, et, d'autre part, de l'inflexibilité des Grecs. La déclaration volontaire d'autocéphalie bulgare sur la fondation d'un Firman du Sultan ne fut pas été reconnue par le Patriarcat, et dans un certain nombre de diocèses, une hiérarchie parallèle fut établie.

Constantinople, XIXe siècle

Les frontières des nouvelles Églises coïncidaient avec les frontières des nouveaux États, qui ne cessaient de s'étendre aux dépens de la Turquie, tout en acquérant de nouveaux diocèses du Patriarcat. Néanmoins, en 1912, au début de la guerre des Balkans, le Patriarcat œcuménique comptait environ 70 métropoles et plusieurs évêchés. La guerre de 1912-1913  arracha à la Turquie une partie importante de la péninsule balkanique avec de grands centres spirituels comme Salonique et l’Athos. La Grande Guerre de 1914-1918 priva pendant un certain temps la Turquie de toute la Thrace et de la côte asiatique mineure avec la ville de Smyrne, qui furent ensuite perdues par la Grèce en 1922 après l'échec de la marche des Grecs sur Constantinople.

Là, le Patriarche œcuménique ne pouvait pas si facilement laisser sortir de son autorité les diocèses qui avaient été arrachés à la Turquie, comme cela avait été fait précédemment. On parlait déjà de certains lieux qui, depuis longtemps, étaient sous l'autorité spirituelle de Constantinople. Néanmoins, le Patriarche œcuménique reconnut en 1922 l'annexion à l'Église serbe de toutes les régions situées à l'intérieur des frontières de la Yougoslavie ; il accepta l'inclusion dans l'Église de Grèce d'un certain nombre de diocèses de l'État grec, en préservant toutefois sa juridiction sur l’Athos ; et en 1937 il reconnut même l'autocéphalie de la petite Église albanaise, qu'il n'avait pas reconnue au départ.

Les frontières du Patriarcat œcuménique et le nombre de ses diocèses furent considérablement diminués. Dans le même temps, le Patriarcat œcuménique perdit en fait également  l'Asie mineure, bien qu'elle soit restée sous sa juridiction. Conformément au traité de paix entre la Grèce et la Turquie en 1923, il y a eu un échange de population entre ces puissances, de sorte que toute la population grecque d'Asie Mineure dut se réinstaller en Grèce. Les cités anciennes, ayant autrefois une grande importance dans les affaires ecclésiastiques et glorieuses dans l'histoire de leur église, restèrent sans un seul habitant de foi orthodoxe. Dans le même temps, le Patriarche œcuménique perdit sa signification politique en Turquie, puisque Kemal Pacha le priva de son titre de chef du peuple [chrétien]. En fait, à l'heure actuelle, sous l'égide du Patriarche œcuménique, il y a cinq diocèses à l'intérieur des frontières de la Turquie, en plus de l'Athos avec les lieux environnants en Grèce. Le Patriarche est extrêmement gêné dans la manifestation même de ses droits incontestables dans le gouvernement de l'Eglise à l'intérieur des frontières de la Turquie, où il est considéré comme un sujet turc officiel ordinaire, étant en outre sous la supervision du gouvernement. Le gouvernement turc, qui s'immisce dans tous les aspects de la vie de ses citoyens, lui a permis, seulement comme un privilège spécial ainsi qu'au patriarche arménien, de porter des cheveux longs et une tenue cléricale, interdisant cela au reste du clergé. Le Patriarche n'a pas le droit de quitter librement la Turquie et, dernièrement, le gouvernement poursuit avec de plus en plus d'insistance son expulsion vers la nouvelle capitale d'Ankara (l'ancienne Ancyre), où il n'y a plus de chrétiens orthodoxes, mais où l'administration avec toutes les branches de la vie gouvernementale se concentre.

Un tel abaissement extérieur de la hiérarchie de la ville de saint Constantin, qui fut autrefois la capitale de l'œcumène, n'a pas ébranlé le respect envers lui des chrétiens orthodoxes, qui vénèrent le Siège de saint Chrysostome et de saint Grégoire le Théologien. Du haut de son siège, le successeur de saint Jean et de saint Grégoire pourrait spirituellement guider le monde orthodoxe tout entier, si seulement il possédait leur fermeté dans la défense de la justice et de la vérité et l'ampleur des vues du récent Patriarche Joachim III. Cependant, au déclin général du Patriarcat œcuménique s'est ajoutée la direction de son activité après la Grande Guerre. Le Patriarcat œcuménique a voulu compenser la perte des diocèses qui ont quitté sa juridiction, ainsi que la perte de sa signification politique à l'intérieur des frontières de la Turquie, en se soumettant à lui-même des régions où il n'y avait jusqu'à présent aucune hiérarchie orthodoxe, et aussi les Églises des États où le gouvernement n'est pas orthodoxe. Ainsi, le 5 avril 1922, le Patriarche Mélétios désigna un Exarque d'Europe occidentale et centrale avec le titre de Métropolite de Thyateira avec résidence à Londres ; le 4 mars 1923, le même Patriarche consacra l'Archevêque Archimandrite tchèque Sabbace de Prague et toute la Tchécoslovaquie ; le 15 avril 1924, une Métropolie de Hongrie et d'Europe centrale fut fondée à Budapest, alors qu'un évêque serbe y avait déjà été nommé. En Amérique, un archevêché fut établi sous le trône œcuménique, puis en 1924 un diocèse fut établi en Australie avec un siège à Sydney. En 1938, l'Inde fut subordonnée à l'archevêque d'Australie.

En même temps, on a procédé à l'asservissement de parties séparées de l'Église orthodoxe russe qui furent arrachées à la Russie. Ainsi, le 9 juin 1923, le Patriarche œcuménique accepta dans sa juridiction le diocèse de Finlande comme Église finlandaise autonome ; le 23 août 1923, l'Église estonienne fut soumise de la même manière, le 13 novembre 1924, le Patriarche Grégoire VII reconnut l'autocéphalie de l'Église polonaise sous la supervision du Patriarcat œcuménique, c’est-à-dire plutôt l'autonomie. En mars 1936, le Patriarche œcuménique accepta la Lettonie dans sa juridiction. Ne se limitant pas à l'acceptation dans sa juridiction d'Églises situées dans des régions éloignées des frontières de la Russie, le patriarche Photios accepta dans sa juridiction le métropolite Eulogie en Europe occidentale avec les paroisses qui lui étaient subordonnées et, le 28 février 1937, un archevêque de la juridiction du patriarche œcuménique en Amérique consacra Mgr Théodore-Bogdan Chpilko pour une Église ukrainienne en Amérique du Nord.

Ainsi, le Patriarche œcuménique est devenu réellement "œcuménique"[universel] dans l'étendue du territoire qui lui est théoriquement soumis. Presque tout le globe terrestre, à l'exception des petits territoires des trois Patriarcats et du territoire de la Russie soviétique, selon l'idée des dirigeants du Patriarcat, entre dans la composition du Patriarcat œcuménique. Les patriarches de Constantinople ont même commencé à déclarer sans limite leur désir de se soumettre à eux-mêmes des parties de la Russie, à déclarer e caractère non canonique de l'annexion de Kiev au Patriarcat de Moscou et à déclarer que la métropole de Kiev, qui existait auparavant dans le sud de la Russie, devrait être soumise au Trône de Constantinople. Un tel point de vue n'est pas seulement clairement exprimé dans le Tomos du 13 novembre 1924, à propos de la séparation de l'Église polonaise, mais il est également promu par les Patriarches. Ainsi, le Vicaire du Métropolite Euloge à Paris, qui a été consacré avec l'autorisation du Patriarche œcuménique, a assumé le titre de Chersonèse ; c'est-à-dire que le Chersonèse, qui est maintenant sur le territoire de la Russie, est soumis au Patriarche œcuménique. La prochaine étape logique pour le Patriarcat œcuménique serait de déclarer l'ensemble de la Russie sous la juridiction de Constantinople.

Cependant, la puissance spirituelle réelle et même les limites réelles de l'autorité ne correspondent pas, et de loin, à un tel auto agrandissement de Constantinople. Sans parler du fait que presque partout l'autorité du Patriarche est tout à fait illusoire et consiste pour l'essentiel dans la confirmation des évêques qui ont été élus en divers lieux ou dans l'envoi d'évêques de Constantinople, beaucoup de terres que Constantinople considère comme soumises à lui-même n'ont pas du tout de troupeau sous sa juridiction. 

"Patriarche" Mélétios

L'autorité morale des Patriarches de Constantinople est également tombée très bas en raison de leur extrême instabilité dans les affaires ecclésiastiques. Ainsi, le Patriarche Meletios IV a organisé un "Congrès Pan-Orthodoxe", avec des représentants de diverses Eglises, qui a décrété l'introduction du Nouveau Calendrier. Ce décret, reconnu seulement par une partie de l'Église, a introduit un terrible schisme parmi les chrétiens orthodoxes. Le Patriarche Grégoire VII a reconnu le décret du Conseil de l'Église vivante concernant la déposition du Patriarche Tikhon, que le Synode de Constantinople avait déclaré "confesseur" peu de temps auparavant, puis il est entré en communion avec les "rénovateurs" en Russie, ce qui continue jusqu'ici [en 1938].

En résumé, le Patriarcat œcuménique, en théorie, embrassant presque tout l'univers et n'étendant en fait son autorité qu'à plusieurs diocèses, et en d'autres lieux n'ayant qu'une supervision superficielle supérieure et ne recevant que certains revenus pour cela, persécuté par le gouvernement du pays [la Turquie] et non soutenu par aucune autorité gouvernementale étrangère : ayant perdu sa signification en tant que pilier de la vérité et étant elle-même devenue source de division, tout en étant possédée par un amour exorbitant du pouvoir, représente un spectacle pitoyable qui rappelle les pires périodes de l'histoire du Siège de Constantinople.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Orthodox Word, 

vol. 8, no. 4 (45), 

July-August 1972, 

pp. 166-168, 174-175.

SOLIDARITE KOSOVO

Arrestation et interdiction de séjour au Kosovo. 
Une semaine après, la suite des démarches.

Nous vous en informions la semaine dernière dans un communiqué d’urgence, le Président de Solidarité Kosovo, Arnaud Gouillon, faisait l’objet d’une arrestation scandaleuse au poste frontière de Merdare suite à laquelle une interdiction de séjour au Kosovo-Métochie lui avait été signifiée par les forces de l’ordre kosovares. Plus effrayant encore, des menaces quant à son intégrité et celle de sa famille avaient même été proférées lors de sa garde à vue par deux agents des services de renseignements kosovars spécialement dépêchés depuis Pristina. 

Depuis, l’équipe humanitaire réunie autour d’Arnaud Gouillon n’a eu de cesse de dénoncer cette mesure injustifiée et arbitraire. Aujourd’hui, Solidarité Kosovo vous informe sur l’avancement de ses démarches.

Interview accordée à "Valeurs actuelles" au lendemain de l'arrestation et de l'interdiction

Couverture médiatique et engouement populaire

Les sites d’information français, Valeurs actuelles et Boulevard Voltaire ont relayé la nouvelle de l’interdiction de séjour d’Arnaud Gouillon au Kosovo, emboîtant le pas aux publications serbes s’étant fait largement écho de cette actualité depuis lundi dernier. 

De nombreux quotidiens ont même consacré leurs « Une » à la « décision honteuse des autorités de Pristina». Les journalistes et les rédactions serbe en sont abasourdis et consternés. Tous pointent un acte d'hostilité envers les Serbes du Kosovo-Métochie « très attachés au jeune Français ».  Le journal Vesti titrait hier « le sourire volé aux enfants serbes » en empêchant Arnaud Gouillon de leur venir en aide. La chaîne de service public serbe, RTS, enfonce un petit peu plus le clou en qualifiant dans son journal télévisée la décision d’incompréhensible. 

Tout au long de la semaine, l’opinion publique serbe s’est passionnée pour cette actualité manifestant son soutien sur les réseaux sociaux. Les mots de soutien et d’encouragement ont afflux sur les pages dédiées à l’association. 

Le quotidien Kurir titre en "Une": "Les Kosovars menacent de me compromettre"

Consensus auprès des autorités politiques et religieuses

La nouvelle de l’arrestation d’Arnaud Gouillon a immédiatement été dénoncée par le diocèse du Kosovo-Métochie qui, par la voix de père Sava Janjic, l’higoumène du monastère de Visoki Decani, a fait savoir qu’elle intervenait auprès des représentants européens et internationaux en mission au Kosovo afin de faire lever cette sanction. Monseigneur Théodose, évêque du Kosovo-Métochie, a déclaré dans un communiqué officiel qu’il condamnait fermement l’arrestation et l’interdiction infligée à Arnaud Gouillon. « C’est en raison de son sacrifice et de sa solidarité envers le peuple serbe souffrant qu’Arnaud s’est trouvé être la cible de ceux pour qui, les amis des Serbes sont considérés ipso facto comme des ennemis du Kosovo » a souligné l’évêque.

Invité du Journal Télévisé de la RTS, chaine de service public serbe

La défense d’Arnaud Gouillon s’est également organisée au plus haut sommet de l'État serbe. Le Premier ministre, Ana Brnabić lui a officiellement apporté son soutien quelques heures après celui exprimé par le ministre en charge du Kosovo et de la Métochie, Marko Đurić, qui a déclaré lors d'une intervention télévisée : « le seul reproche que l’on puisse faire à Arnaud Gouillon, c’est d’avoir dénoncé avec honnêteté et succès au monde entier la souffrance des Serbes du Kosovo ».

L'Église du Kosovo-Métochie condamne fermement la décision de Pristina

Poursuivre l’aide humanitaire dans les enclaves

Afin de permettre de clarifier et de normaliser sa situation administrative, Arnaud Gouillon a donné pouvoir à un avocat  pour présenter un recours en son nom auprès des instances compétentes à Pristina.  
En attendant une réponse officielle, Solidarité Kosovo continue d’interpeller les représentants de la communauté internationale à Pristina et en Serbie.

Ana Brnabic, Premier ministre serbe, a apporté son soutien à Arnaud Gouillon dès l'annonce de l'interdiction de séjour

Marko Djuric, ministre en charge du Kosovo, s'est solidarisé avec Arnaud Gouillon

Ce matin même, l'Ambassadeur de France en Serbie, son Excellence, M. Frédéric MONDOLONI, recevait Arnaud Gouillon dans sa résidence à ce sujet.

Renforcée par les nombreux soutiens exprimés depuis une semaine, l’ONG  Solidarité Kosovo nourrit davantage l’espoir de voir lever le blocage administratif à l’encontre de son Président afin d’assurer la continuité  d’une aide humanitaire vitale en faveur des Serbes du Kosovo. 

Ce matin l'Ambassadeur de France recevait Arnaud Gouillon

L'équipe de "Solidarité Kosovo"

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Déclaration du Saint-Synode de l’Eglise orthodoxe russe suite à l’intrusion illégale du Patriarcat de Constantinople sur le territoire canonique de l’Eglise orthodoxe russe

Icône des saints des Cavernes de Kiev

La déclaration a été adoptée lors d’une séance extraordinaire du Saint-Synode de l’Eglise orthodoxe russe, le 14 septembre 2018 (procès-verbal n°69).

Le Saint-Synode de l’Eglise orthodoxe russe a reçu avec un profond regret et une grande affliction la déclaration du Saint-Synode de l’Eglise orthodoxe de Constantinople sur la nomination de ses « exarques » à Kiev. Cette décision a été prise sans l’accord du primat de l’Eglise orthodoxe russe, ni celui de Sa Béatitude le métropolite Onuphre de Kiev et de toute l’Ukraine, unique chef canonique de l’Eglise orthodoxe en Ukraine. Il s’agit d’une grossière violation du droit canon, de l’intrusion d’une Eglise locale sur le territoire d’une autre. Bien plus, le Patriarcat de Constantinople définit la nomination de ses « exarques » comme une étape vers la réalisation du plan d’octroi de « l’autocéphalie » à l’Ukraine, qui, suivant leurs déclarations, est inéluctable et sera mené à terme.

Désireux de motiver les prétentions du siège constantinopolitain à la reprise de sa juridiction sur la métropole de Kiev, les représentants du Phanar déclarent que la métropole de Kiev n’a jamais été transférée à la juridiction du Patriarcat de Moscou. Semblables affirmations ne correspondent pas à la réalité et contredisent entièrement les faits historiques.

Premier siège de l’Eglise orthodoxe russe, la métropole de Kiev a constitué avec elle un tout durant des siècles, malgré les discordes politiques et historiques, déchirant parfois l’unité de l’Eglise russe. Le Patriarcat de Constantinople, dans la juridiction duquel se trouvait à l’origine l’Eglise orthodoxse russe, a constamment défendu son unité jusqu’au milieu du XV siècle, comme le réflétait par la suite la titulature des métropolites de Kiev – métropolites « de toute la Russie ». Même après le transfert effectif du siège primatial de Kiev à Vladimir, puis à Moscou, les métropolites de Kiev continuèrent de porter le titre de métropolites de toute la Russie.

Une division temporaire de l’unique métropole de toute la Russie en deux parties fut l’une des tristes conséquences du Concile de Ferrare-Florence et du début de l’union avec Rome, que l’Eglise constantinopolitaine accepta d’abord, tandis que l’Eglise russe la rejeta d’emblée. En 1448, le Concile des évêques de l’Eglise russe, sans la bénédiction du patriarche de Constantinople, qui était alors uni à Rome, élit saint Jonas au siège métropolitain. Cet évènement marque le début de l’existence autocéphale de l’Eglise orthodoxe russe. Cependant, dix ans plus tard, en 1458, l’ancien patriarche de Constantinople, Grégoire Mamma, uni à Rome où il résidait, consacra pour Kiev un métropolite indépendant, l’uniate Grégoire le Bulgare, lui soumettant des territoires situés aujourd’hui en Ukraine, en Pologne, en Lituanie, en Biélorussie et en Russie.

Sur une décision du Concile de Constantinople, auquel participèrent les quatre patriarches orientaux, la métropole de Moscou fut élevée au statut de Patriarcat. Ce Patriarcat réunissait toutes les terres russes, comme en témoigne la lettre du patriarche Païssios de Constantinople au patriarche Nikon de Moscou, en 1654, qui lui donne le titre de « patriarche de Moscou, de la Grande et de la Petite Russie ».

La réunion de la métropole de Kiev à l’Eglise russe eut lieu en 1686. Un acte, signé du patriarche de Constantinople Denis IV et des membres de son Synode, fut édité à cette occasion. Le document ne mentionne nullement le caractère temporaire du transfert de la métropole, contrairement à ce qu’affirment sans fondement les hiérarques de Constantinople aujourd’hui. Le caractère temporaire du transfert de la métropole de Kiev n’est pas non  plus mentionné dans les textes des deux autres chartes du patriarche Denis datées de 1686, l’une adressée aux tsars de Moscou, l’autre au métropolite de Kiev. Au contraire, la charte du patriarche Denis aux tsars de Moscou de 1686 parle de la subordination de tous les métropolites de Kiev au patriarche Joachim de Moscou et à ses successeurs : «  que désormais et à l’avenir ils reconnaissent comme doyen et primat le Patriarche de Moscou en exercice, comme ayant reçu de lui leur consécration ». L’interprétation des représentants de l’Eglise constantinopolitaine du sens des documents susmentionnés de 1686 ne trouve pas la moindre confirmation dans ces textes.

Jusqu’au XXe siècle, aucune Eglise orthodoxe locale, y compris celle de Constantinople, n’a contesté la juridiction de l’Eglise russe sur la métropole de Kiev. La première tentative de contestation de cette juridiction remonte à l’octroi de l’autocéphalie à l’Eglise orthodoxe polonaise, qui possédait alors un statut d’autonomie au sein de l’Eglise orthodoxe russe, par le Patriarcat de Constantinople. Dans le tome d’octroi d’autocéphalie à l’Eglise polonaise de 1924, non reconnu par l’Eglise russe, le Patriarcat de Constantinople déclare sans aucun fondement : « La première scission d’avec notre Siège de la métropole de Kiev et des Eglises orthodoxes de Lituanie et de Pologne, ainsi que leur rattachement à la Sainte Eglise de Moscou, ont été effectués de façon non conforme aux décrets canoniques ».

Malheureusement, ce n’est qu’un des exemples d’intrusion du Patriarcat de Constantinople dans les limites canoniques de l’Eglise russe dans les années 1920-1930. Au moment où l’Eglise russe subissait des persécutions sans précédent dans leur cruauté de la part du régime athée, le Patriarcat de Constantinople entreprit, sans son accord, plusieurs démarches auprès des Eglises autonomes la composant sur le territoire des jeunes états qui s’étaient formés aux frontières de l’ancien Empire russe : en 1923, il transforma ainsi les Eglises autonomes des territoires d’Estonie et de Finlande en métropoles dépendant de sa juridiction ; en 1924, il octroya l’autocéphalie à l’Eglise orthodoxe polonaise[1] ; en 1936, il proclama sa juridiction sur la Letonnie. Par ailleurs, en 1931, Constantinople inclut dans sa juridiction les paroisses des émigrés russes en Europe occidentale, sans l’accord de l’Eglise orthodoxe russe, les transformant en un exarchat temporaire.

La participation du Patriarcat de Constantinople aux tentatives de déposition du saint confesseur Tikhon, patriarche de Moscou et de toute la Russie, élu canoniquement en 1917, apparaît comme particulièrement disgracieuse. Ces tentatives avaient été entreprises par les autorités athées dans les années 1920, avec la création artificielle d’un schisme rénovateur, moderniste, au sein de l’Eglise russe, pour saper l’autorité de l’Eglise orthodoxe auprès des fidèles, en « soviétisant » l’Eglise afin de la détruire progressivement.

Dans les années 1920, les rénovateurs participèrent activement aux arrestations d’évêques et de clercs, les dénonçant et occupant leurs églises. Le patriarche de Constantinople Grégoire VII soutenait ouvertement les rénovateurs. Son représentant officiel à Moscou, l’archimandrite Basile (Dimopoulo) assista aux faux conciles des rénovateurs, et, en 1924, le patriarche Grégoire lui-même invita saint Tikhon à renoncer au Patriarcat.

Durant la même année 1924, les rénovateurs publièrent des copies des procès-verbaux des séances du Saint-Synode du Patriarcat de Constantinople, transmis par l’archimandrite Basile (Dimopoulo). Suivant une copie datée du 6 mai 1924, le patriarche Grégoire VII, « à l’invitation des milieux ecclésiastiques de la population russe », acceptait la proposition qui lui était faite « d’œuvrer à la pacification des troubles et des divergences qui se sont produits ces derniers temps dans cette église soeur, nommant à cet effet une commission patriarcale spéciale ». Les « milieux ecclésiastiques de la population russe » mentionnés dans les protocoles ne renvoient nullement à l’Eglise russe martyre, qui subissait alors de cruelles persécutions de la part du pouvoir athée, mais à des groupes schismatiques, collaborant avec ce pouvoir et soutenant activement la campagne de discréditation du saint patriarche Tikhon, organisée par les autorités.

Le même archimandrite Basile (Dimopoulo) expose ouvertement les raisons ayant amené l’Eglise constantinopolitaine à soutenir le schisme rénovateur, qui s’était rangé aux côtés du régime communiste dans la lutte contre l’Eglise russe, dans une lettre au nom de « tout le prolétariat constantinopolitain », adressée à l’un des hauts fonctionnaires du pouvoir athée : « Ayant vaincu ses ennemis, ayant surmonté tous les obsctacles, s’étant affermie, la Russie soviétique peut désormais répondre aux demandes du prolétariat du Proche-Orient, bien disposé envers elle, se le ménageant ainsi encore plus. Il vous appartient… de rendre le nom de la Russie soviétique encore plus populaire en Orient qu’il ne l’était auparavant, et je vous demande instamment, comme au gouvernement fort et solide d’une grande puissance, de rendre au Patriarcat de Constantinople un grand service, d’autant plus que le patriarche œcuménique, reconnu en Orient comme le chef de tout le peuple orthodoxe, a clairement démontré par ses actes ses bonnes dispositions envers le pouvoir soviétique qu’il a reconnu. » Dans une autre lettre au même fonctionnaire soviétique, l’archimandrite Basile expliquait quel « service » il avait en vue : que soit rendu au Patriarcat de Constantinople le métochion qui lui appartenait à Moscou, et dont les revenus lui étaient auparavant versés annuellement.

Ayant appris la décision de Constantinople d’envoyer une « commission patriarcale » dans les limites de l’Eglise russe, son unique chef légitime, le patriarche Tikhon de toute la Russie, exprima résolument sa protestation contre les actes non canoniques de son confrère. Ses mots, écrits il y a presque cent ans, sont toujours d’actualité aujourd’hui : « Nous n’avons pas été peu troublé et peu étonné de ce que le représentant du Patriarcat œcuménique, chef de l’Eglise constantinopolitaine, s’immisçât dans la vie interne et les affaires de l’Eglise russe autocéphale, sans prendre aucun rapport préalable avec Nous, qui sommes le représentant légitime et le chef de toute l’Eglise orthodoxe russe… Tout envoi de quelque commission que ce soit sans s’être mis en rapport avec Moi, unique premier hiérarque légitime et orthodoxe de l’Eglise orthodoxe russe, et sans Mon accord, n’est pas légal, ne sera pas accepté du peuple orthodoxe russe et n’apportera pas l’apaisement, mais de plus grands troubles et un schisme dans la vie de l’Eglise orthodoxe russe, déjà si éprouvée sans cela. » Les circonstances de l’époque empêchèrent l’envoi de cette commission à Moscou. Sa venue n’aurait pas seulement constituée une ingérence, mais une intrusion directe dans les affaires de l’Eglise orthodoxe russe, comme c’est le cas actuellement.

Au prix du sang de nombreux milliers de nouveaux martyrs, l’Eglise russe a tenu bon durant ces années, aspirant à envisager avec charité cette triste page de l’histoire de ses relations avec l’Eglise constantinopolitaine. Cependant, dans les années 1990, nouvelle période d’épreuve pour l’Eglise russe, conséquente aux profonds bouleversements géopolitiques de l’époque, l’absence de fraternité dans la conduite de l’Eglise de Constantinople est de nouveau apparue de façon évidente.

Ainsi, bien qu’en 1978 le patriarche Dimitri de Constantinople eût déclaré obsolète le Tome de 1923 sur le transfert de l’Eglise orthodoxe estonienne dans la juridiction constantinopolitaine, le Patriarcat de Constantinople étendit en 1996 sa juridiction à l’Estonie, à cause de quoi le Patriarcat de Moscou fut obligé de rompre temporairement la communion eucharistique.

C’est à la même époque que le Patriarcat de Constantinople entreprit pour la première fois d’interférer dans les affaires ecclésiastiques ukrainiennes. En 1995, des communautés schismatiques ukrainiennes furent reçues dans la juridiction de Constantinople aux Etats-Unis, ainsi que dans les pays de la diaspora. La même année, le patriarche Bartholomée de Constantinple promit par écrit au patriarche Alexis que les communautés accueillies ne « collaboreraient pas et ne seraient pas en communion avec les autres groupes schismatiques ukrainiens. »

Ces promesses, comme quoi les représentants de l’épiscopat ukrainien du Patriarcat de Constantinople aux Etats-Unis et au Canada n’entreraient pas en contact et ne concélébreraient pas avec les schismatiques, n’ont pas été observées. Le Patriarcat de Constantinople n’a pas pris de mesure pour affermir leur conscience canonique, et fut entraîné par eux dans le processus anticanonique de légalisation du schisme en Ukraine, au moyen de la création d’une structure ecclésiastique parallèle et de l’octroi du statut d’autocéphalie à celle-ci.

La position sur l’autocéphalie que défend aujourd’hui le Patriarcat de Constantinople est en désaccord total avec la position concordante de toutes les Eglises orthodoxes locales, élaborée au prix de discussions difficiles dans le cadre de la préparation au Saint et Grand Concile, et fixée dans le document « L’autocéphalie et le mode de sa proclamation », qui a été signé des représentants de toutes les Eglises locales, notamment de l’Eglise constantinopolitaine.

En l’absence de demande officielle d’autocéphalie de la part de l’épiscopat de l’Eglise orthodoxe ukrainienne, le patriarche Bartholomée a accepté d’examiner une requête émanant du gouvernement ukrainien et des schismatiques, ce qui est en complète contradiction avec sa propre position, celle qu’il occupait jusqu’à peu, et qu’il a déclarée plus d’une fois, y compris en public. En janvier 2001, notamment, il affirmait dans une interview au journal grec « Nea Ellada » : « L’autocéphalie et l’autonomie sont accordées par toute l’Eglise suite à une décision du Concile œcuménique. Dans la mesure où, pour différentes raisons, la convocation du Concile œcuménique est impossible, le Patriarcat œcuménique, en tant que coordinateur de toutes les Eglises orthodoxes, accorde l’autocéphalie ou l’autonomie, à condition qu’elles l’approuvent. »

Les dernières actions unilatérales et les déclarations du patriarche Bartholomée renvoient à des représentations ecclésiologiques étrangères à l’Orthodoxie. Il y a peu, intervenant devant les hiérarques du Patriarcat de Constantinople réunis, le patriarche Bartholomée affirmait que « l’Orthodoxie ne peut exister sans le Patriarcat œcuménique », que, « pour l’Orthodoxie, le Patriarcat œcuménique est le levain qui « fait monter toute la pâte » (Ga 5, 9) de l’Eglise et de l’histoire. » Ces déclarations peuvent difficilement être interprétées autrement que comme une tentative de repenser l’ecclésiologie orthodoxe sur le modèle catholique romain.

La récente décision du Saint-Synode de l’Eglise constantinopolitaine sur la possibilité d’un second mariage pour ses prêtres a été reçue avec un chagrin particulier dans l’Eglise orthodoxe russe. Cette décision est une infraction aux Saints canons (17e décret des saints Apôtres, 3e décret du Concile in Trullo, 1e décret du Concile de Néo-Césarée, 12e décret de saint Basile le Grand), elle foule au pied l’accord panorthodoxe et, dans les faits, apparaît comme un désaveu des conclusions du Concile de Crète de 2016, dont le Patriarcat de Constantinople s’efforce si activement d’obtenir la reconnaissance par les autres Eglises locales.

Cherchant à affirmer ses pleins-pouvoirs dans l’Eglise orthodoxe, qui n’existent pas et n’ont jamais existé, le Patriarcat de Constantinople s’immisce actuellement dans la vie de l’Eglise en Ukraine. Dans leurs déclarations, les hiérarques de l’Eglise constantinopolitaine se permettent de qualifier d’anticanonique le métropolite Onuphre de Kiev et de toute l’Ukraine, parce qu’il ne fait pas mémoire du patriarche de Constantinople. Pourtant, auparavant, en janvier 2016, à la Synaxe des primats des Eglises orthodoxes locales de Chambésy, le patriarche Bartholomée avait publiquement désigné le métropolite Onuphre comme l’unique primat canonique de l’Eglise orthodoxe en Ukraine. Le primat de l’Eglise de Constantinople avait alors fait la promesse que, ni pendant le Concile de Crète, ni après, ne serait rien entrepris pour légaliser le schisme ou pour octroyer à quiconque l’autocéphalie de façon unilatérale.

Il convient de constater avec regret que ladite promesse n’a pas été tenue. Les actions unilatérales, anticanoniques du siège constantinopolitain sur le territoire de l’Ukraine, commises en ignorant totalement l’Eglise orthodoxe ukrainienne, sont un soutien direct au schisme ukrainien. Pour les millions de fidèles de l’Eglise orthodoxe ukrainienne, le fait que le Patriarcat de Constantinople, se considérant comme l’Eglise-mère de l’Eglise ukrainienne, donne à sa fille une pierre au lieu de pain, et un serpent au lieu de poisson (Lc 11, 11) est extrêmement scandaleux.

Le 31 août 2018, le patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie a fait savoir au patriarche Bartholomée la profonde préoccupation de l’Eglise orthodoxe russe devant la représentation erronée et altérée qu’a l’Eglise constantinopolitaine de ce qui se passe en Ukraine. Cependant, les évènements qui ont suivi ont montré que la voix de l’Eglise russe n’avait pas été entendue, et, une semaine après la rencontre, le Patriarcat de Constantinople a publié sa décision anticanonique de nommer ses « exarques » à Kiev.

Face à cette situation critique, alors que la partie constantinopolitaire a pratiquement renoncé à résoudre la question par la voie du dialogue, le Patriarcat de Moscou est forcé de suspendre la commémoration liturgique du patriarche Bartholomée de Constantinople, et a le profond regret de suspendre également toute concélébration avec les hiérarques du Patriarcat de Constantinople, ainsi que d’interrompre la participation de l’Eglise orthodoxe russe aux Assemblées épiscopales, ainsi qu’aux dialogues théologiques, aux commissions multilatérales et à toutes les autres structures dans lesquelles président ou co-président des représentants du Patriarcat de Constantinople.

Dans le cas où le Patriarcat de Constantinople poursuivrait son activité anticanonique sur le territoire de l’Eglise orthodoxe ukrainienne, nous serions contraints à rompre totalement la communion eucharistique avec le Patriarcat de Constantinople. L’entière responsabilité des conséquences tragiques de cette division reposera personnellement sur le patriarche Bartholomée de Constantinople et sur les hiérarques qui le soutiennent.

Ayant conscience que ce qui se passe représente un danger pour l’Orthodoxie mondiale, nous nous adressons en cette heure difficile aux Eglises autocéphales pour leur demander leur soutien ; nous appelons les primats des Eglises à se pénétrer de la compréhension de notre responsabilité commune pour le sort de l’Orthodoxie mondiale, et à initier une discussion panorthodoxe fraternelle sur la situation ecclésiastique en Ukraine.

Nous adressons au plérôme de l’Eglise orthodoxe russe un appel à prier ardemment pour que soit préservée l’unité de la Sainte Orthodoxie.

***

[1] Mû par un sincère désir de soutenir l’Orthodoxie minoritaire, souvent reléguée à une condition suffisamment difficile, le Patriarcat de Moscou a, de son côté, octroyé les droits d’autocéphalie à l’Eglise orthodoxe en Pologne en 1948. Il a confirmé le statut autonome de l’Eglise orthodoxe en Finlande, accordé par Sa Sainteté le patriarche Tikhon en 1921, acceptant en 1957 de laisser dans l’oubli toutes les dissensions canoniques et tous les malentendus entre l’Eglise orthodoxe finlandaise et l’Eglise orthodoxe russe, et, reconnaissant l’archevêché finlandais dans son statut de l’époque, il a transféré à la juridiction de celui-ci le monastère du Nouveau-Valam, après quoi la communion canonique et la communion liturgique ont été rétablies.

Source

PERPLEXE A PROPOS DE L'EGLISE ORTHODOXE EN UKRAINE?

APPRENEZ A RECONNAÎTRE LA DIFFERENCE!

*

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Métropolite Onuphre

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Comprend que l'Eglise orthodoxe 

est une organisation supranationale

Aime tout le monde

"Il n'y a ni juif ni grec, ni esclave 

ni homme libre, ni femme ni homme, 

car vous êtes tous un dans le Christ Jésus

N'a soutenu aucune faction lors de

L'Euromaidan

Reste fidèle à ses vœux monastiques

a une autonomie totale

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A DROITE

Pseudo "patriarche" Philarète

a 200 moines

a commencé à penser à l'autocéphalie

seulement après que le Président 

Kravtchouk

l'a suggéré

a soutenu les uniates dans les années 

quatre-vingt; veut s'allier 

avec les uniates 

à présent

copie le style du Patriarche de Moscou

excommunié en 1997

Recherche une église nationale 

pour des raisons nationalistes, 

et non pour des raisons religieuses

est soutenu par le Département 

d'état américain

hait les russes

rêve de se saisir de la Laure 

des Grottes de Kiev

A violé ses vœux monastiques:

s'est marié secrètement et a engendré trois

enfants

a soutenu l'euromaidan

NB: (Reçu la version anglaise, traduit par nos soins!)

Alexandre Chtchipkov: "ON SE SOUVIENDRA DU PATRIARCHE BARTHOLOMÉE COMME D'UN PROFESSEUR DE SCHISME"

Alexandre Chtchipkov

Premier vice-président du département synodal du Patriarcat de Moscou pour les relations avec la société et les médias, membre de la Chambre civique de la Fédération de Russie, professeur à la Faculté de philosophie de l'Université d'Etat de Moscou - Alexandre Chchipkov, dans un entretien exclusif avec RIA Novosti, a commenté les dernières actions du Patriarcat de Constantinople et, à leur lumière, le thème de l'auto-céphalie ukrainienne. Il est interviewé par Sergey Stafanov.

*

Alexandre Vladimirovitch, tout récemment, le 31 août, nous avons assisté à la rencontre des Patriarches Kirill et Bartholomew à Istanbul, et dans le prolongement de cette rencontre, elle a été qualifiée de fraternelle, qui s'est tenue dans un esprit de compréhension mutuelle.

Cependant, dès le lendemain, le Conseil [Synaxe] des évêques de Constantinople a commencé ses travaux, et le Patriarche Bartholomée a fait des déclarations assez sévères à l'égard du Patriarcat de Moscou. Comment confronter ces deux attitudfes et le comprendre ?

De la part du Patriarche Kirill, l'attitude à l'égard du Patriarche œcuménique Bartholomée a été et demeure fraternelle. Le comportement calme et patient du Patriarche Kirill témoigne de cette attitude fraternelle. Et jusqu'au dernier moment, le Patriarche Kirill a essayé de résoudre les problèmes existants dans un dialogue fraternel qui, selon ses propres termes : "se produit au sein d'un seul corps - le Corps de l'Église Une Sainte Catholique et Apostolique <...> et nous impose une certaine responsabilité et un certain devoir, mais nous donne aussi force et inspiration."

Après la nomination hier [ 7 septembre 2018] des Exarques par Constantinople, est-il possible de parler de l'octroi de l'autocéphalie à l'église ukrainienne comme décision finale[par Constantinople] ?

Sans aucun doute, c'est le premier pas sur cette voie.

Hier, commentant cette décision, le Patriarcat de Moscou a noté que cette mesure ne restera pas sans réponse de l'Eglise orthodoxe russe. Quelle pourrait être cette réponse ?

Afin de comprendre quelle pourrait être la réponse, notre lecteur devrait comprendre la situation générale. L'Ukraine est le territoire canonique du Patriarcat de Moscou. Selon les canons du Deuxième Concile œcuménique (1), les évêques n'ont pas le droit de transgresser la limite du territoire canonique d'autrui sans invitation. Dans cette situation donnée, deux exarques - Daniel et Hilarion - furent envoyés à Kiev sans l'accord du métropolite Onuphre ! C'est une violation directe des anciens canons !

C'est pourquoi je considère qu'il s'agit d'une déclaration de guerre directe. Souviens-toi des mots : "Kiev a été bombardé ! Ils nous ont déclaré que la guerre a commencé! (2)" Maintenant c'est la même chose, mais c'est une guerre religieuse.

Qu'est-ce qui se cache derrière cette action du Patriarche Bartholomée ?

Le patriarche Bartholomée est obsédé par l'idée du papisme oriental. Il rêve de devenir le chef unique de toute l'Orthodoxie universelle[œcuménique], analogue à l'Église catholique romaine[et à son Pape].

Bartholomée formulait l'idée suivante : " Il dit que Constantinople possède une certaine exclusivité mystique par rapport aux autres Églises orthodoxes, que Constantinople est « l'Éthos » de l'Orthodoxie (3)".

Photo : www.eurotopics.net

   

Le mot clé est Ethos. Qu'est-ce que c'est ? L'ethos est un trait de caractère stable, universel et immuable d'une personne, d'une nation, d'un groupe social. Le Patriarche Bartholomée déclare qu'il est le détenteur du standard même de l'Ethos de l'Orthodoxie. Cela implique immédiatement que toutes les autres Eglises sont imparfaites et doivent obéir au Phanar. Ce curieux exemple de racisme religieux entrera certainement dans les futurs manuels de sciences politiques.

Comment les autres Eglises réagiront-elles à cela ? Négativement naturellement !

Le 7 septembre 2018, le patriarche Bartholomée est entré dans l'histoire de l'Église orthodoxe comme professeur de schisme !

Je parle d'abord de concepts intellectuels et de choses sémantiques ; je parle en théorie. Mais les questions canoniques sont extrêmement importantes, car il ne s'agit pas d'animaux, mais de personnes chrétiennes qui vivent sur ce territoire.

Ce n'est pas la première fois que Constantinople se dirige vers un schisme ; si nous regardons l'histoire, nous nous rappelons que c'est Constantinople qui a initié une transition en Orthodoxie vers le calendrier du Nouveau Style.

Cette division du calendrier n'a toujours pas été guérie à ce jour. Certaines parties des Églises locales sous l'influence de Constantinople sont passées dans le Nouveau Style, d'autres, comme l'Église orthodoxe russe, ne l'ont pas fait. A l'intérieur de l'Eglise de Grèce, en Grèce, des millions de croyants n'ont pas reconnu cette réforme.

Quant à la relation entre Constantinople et Moscou, je ne sais pas si nos lecteurs sont au courant, mais dans les années 1920, Constantinople a soutenu le "Schisme rénovateur (4)" en URSS.

Ce schisme a été artificiellement créé et soutenu par Trotsky et les autres bolcheviks. Constantinople a alors exigé qu'un saint de notre Église, le patriarche Tikhon, renonce à son autorité et se retire. A cette époque, notre église, dans les conditions les plus difficiles, préservait la pureté de l'Orthodoxie.

Alors, qu'est-ce qu'on a aujourd'hui ? On sait que Constantinople prêche une tendance libérale en Orthodoxie. On parle de prières communes avec les protestants et les catholiques, ce qui, pour le moins, n'est pas bienvenu en Orthodoxie.

Bartholomée vient d'autoriser les seconds mariages pour le clergé, ce qui est également interdit par les canons des Saints Pères de l'Église. Ils diffusent [les constantinopolitains du Phanar] constamment des indices et des signaux semi-transparents sur la licéité des orientations sexuelles non conventionnelles et ainsi de suite.

Moscou, au contraire, incarne la voie conservatrice et traditionaliste du développement de l'Orthodoxie et défend la pureté du dogme. Mais les discussions scientifiques et théologiques sont une chose, alors que l'invasion directe de la maison de quelqu'un d'autre est une question totalement distincte.

Le 7 septembre restera dans l'histoire comme une date lamentable. En ce jour, le Patriarche Œcuménique Bartholomée proclamait et signalait un schisme dans l'orthodoxie universelle, selon les lignes libérales et conservatrices. Et il se dirige officiellement dans une direction libérale.

Quel genre de réaction cela peut-il provoquer dans le monde orthodoxe ? Comment les événements pourraient-ils évoluer ?

Sans aucun doute, cela provoquera une réaction très dure dans les différentes Eglises. Le Patriarche Bartholomée développera son "papisme oriental" ; l'Eglise russe ne pourra pas être d'accord avec cette libéralisation du dogme et la désintégration du système de vie ecclésiastique.

Tout d'abord, à mon avis personnel : il est nécessaire de former un tribunal ecclésiastique interorthodoxe, et de rendre des jugements sur les actions anti-canoniques et les idées hérétiques du Patriarche Bartholomée.

Deuxièmement, à mon avis, la question de la communion eucharistique ecclésiastique se posera inévitablement. Il y a une forte probabilité que cela se produise. A partir de là, certaines actions pratiques suivront. Un grand nombre de nos troupeaux se trouvent en dehors de leur patrie, et particulièrement en Turquie. Aujourd'hui, ils [peuvent] se rendre dans les Églises du Patriarcat de Constantinople et s’y confesser et y communier.

En cas d'interruption de cette communion, ils n'auront plus cette possibilité. Par conséquent, notre Église devra prendre des mesures pour prendre soin des Russes à l'étranger. Nous devrons y ouvrir des paroisses, y construire des églises et y envoyer des membres du clergé. Nous ne pouvons pas abandonner nos enfants.

Les actions du Patriarche Bartholomée ont des conséquences d'une portée considérable, dont la guérison prendra des décennies.

Plus tôt, le métropolite de l'Église orthodoxe ukrainienne et le Patriarcat de Moscou ont exprimé des vues similaires, à savoir que le patriarche Bartholomée est engagé dans des jeux politiques. Selon vous, quelle est l'influence des forces politiques étrangères sur le Primat [Bartholomée], en référence à certains États étrangers, et a-t-elle été décisive dans le cas de l'Autocephalie ukrainienne ?

Tournez votre attention sur les origines des exarques envoyés à Kiev. Mgr Daniel, évêque de Pamphilon, est arrivé à Kiev en provenance des États-Unis d'Amérique ; Mgr Hilarion, évêque d'Edmonton, a été envoyé du Canada. Ces seules circonstances nous amènent à nous demander qui est derrière Bartholomée.

Il y a un grand soupçon parmi beaucoup, que ce n'est pas Bartholomée qui dirige les évêques Daniel et Hilarion, mais plutôt les évêques Daniel et Hilarion qui contrôlent Bartholomée. Et qui les contrôle... nous ne pouvons que deviner.

Les États-Unis, comme nous le voyons, sont en train d'accélérer la situation militaro-politique en Syrie et en Ukraine, en utilisant toutes sortes de méthodes, depuis les fausses attaques chimiques[en Syrie] jusqu'à l'incitation à des guerres religieuses.

Je crois qu'il y a beaucoup de participants à ce jeu, parmi eux : Le Patriarche Bartholomée, le Pape de Rome et « l'État profond » américain. Je pense que dans un avenir proche, nous en parlerons aussi.

Version française Claude Lopez-Ginisty

D’après

ORTHOCHRISTIAN

***

NOTES

1 Le Deuxième Canon du Deuxième Concile œcuménique déclare, entre autres, que "...les évêques ne doivent pas aller au-delà de leur diocèse pour s'adresser à des églises situées en dehors de leurs frontières..." https://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.ix.viii.iii.html

2 Ce sont les paroles d'une célèbre chanson de la Seconde Guerre mondiale "Двадцать второго июня ровно, ровно ровно в 4 часа" [Le vingt-deux juin, exactement exactement à 16 heures] sur l'attaque surprise nazie contre la Russie qui a commencé en Ukraine. Comme tout ce qui a trait à la Grande Guerre patriotique, notre peuple slave ne peut s'empêcher de prendre ces mots avec émotion. Il reflète l'invasion nazie du territoire de l'Union soviétique, qui a eu lieu à 4 heures du matin, le 22 juin, d'où le titre (Chanson du 22 juin). Le peuple russe n'oubliera jamais les mots "без всякого всякого объявления войны" [sans déclaration de guerre], comme l'annonce célèbre du début de la Seconde Guerre mondiale : les nazis ont envahi l'Ukraine "sans déclarer la guerre". De même, la proclamation de l'envoi d'Exarques en Ukraine s'est faite sans avertissement.

Il convient également de noter que les Russes ont toujours vu cela d'un point de vue spirituel. L'Union soviétique a été envahie le 22 juin, jour de la Toussaint dans les terres russes, et la victoire a été donnée le jour de la Saint-Georges-de-la-Victoire. Selon le Patriarche Kirill, ce n'était pas une coïncidence, mais un signe spirituel : http://www.patriarchia.ru/db/text/1154861.html De même, cette invasion du territoire canonique de l'Ukraine porte quelques parallèles. L'"invasion" du territoire de l'Eglise s'est produite près de la fête de la Rencontre (Sretenie) de la Théotokos de Kiev-Vladimir à Moscou, sur le site du monastère Sretensky. L'icône de la Théotokos de Vladimir, qui a été transférée de Constantinople, à Kiev, puis à Vladimir, et finalement à Moscou, est considérée comme La Protectrice de la Rus'... C'est un fait intéressant à garder à l'esprit, étant donné tout ce qui s'est présenté et ce qui est arrivé.

3 Dans une déclaration officielle de la rencontre de Constantinople, le Patriarcat œcuménique a déclaré : "Certains croient faussement qu'ils peuvent aimer l'Église orthodoxe, mais pas le Patriarcat œcuménique, oubliant qu'il incarne l'authentique éthique ecclésiastique de l'orthodoxie..." https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html

4 Également appelée "Église vivante", c'était une fausse église contrôlée par les bolcheviks, dans le but de saper l'Église orthodoxe russe, qui n'eut pratiquement aucun soutien populaire à long terme.