Un ancien journaliste serbe devient moine et ermite sur le Mont Athos

L'un des  ermitages des grottes du "terrifiant" Karoulia sur la Sainte Montagne de l'Athos est le site où le moine serbe nommé Séraphim vit en été. L'hiver est très rigoureux ici, et ainsi pendant la saison froide, il se déplace de la petite grotte étroite, où il y a à peine assez d'espace pour une personne, dans une cabane en bois à l'extérieur. 

Quatre planches et un tapis: c'est tout ce dont il a besoin pour le repos et le sommeil. 

Karoulia a des grottes avec des cellules accrochées sur les rochers escarpés dans la partie méridionale de la péninsule de l'Athos, non loin du skite de Katounakia. Les grottes éloignées qui ne sont accessibles que par le biais de chaînes attachées aux rochers, sont appelés grottes intérieures, ou "terrifiantes." 

Le futur moine Séraphim a étudié auparavant à l'université, dans la faculté d'économie, et il a ensuite travaillé comme journaliste dans les médias de la télévision serbe. Dans le monde il a laissé une fille de 16 ans, rapporte Afonskaya Tribuna portail d'informations. 

"Ma foi n'a rien à voir avec mon travail en tant que journaliste, ce sont deux mondes opposés, des valeurs et des convictions différentes," raconte Frère Séraphim. "Ici, je prie pour ma fille et mon épouse, puisque je ne les ai jamais vraiment quittées. Je suis avec elles en esprit. C'est juste que, un beau jour, je me suis simplement enflammé d'amour pour notre Divine Trinité. Et c'est pour le bien de nous tous." 

Il vit dans l'un des endroits les plus reculés et les plus sauvages de Karoulia, mais néanmoins, il dit: "Je ne suis pas seul ici, beaucoup d'amis sont avec moi." Lorsqu'on lui demande qui sont ces amis, le moine répond: "Des milliers d'anges, et vous ne pouvez les voir que si vous œuvrez pour le bien de votre âme, mais pas pour le bien de votre chair. Le corps a besoin de très peu de toutes les bonnes choses que le Seigneur nous envoie en abondance."

"Une fois, il est arrivé que je n'avais absolument rien à manger, et puis un vrai miracle se produisit. Je vis un aigle qui volait très vite vers moi. Je pris peur et je me suis dit: maintenant il va me saisir et m'emporter, Dieu sait où. Mais, comme il approchait, je vis qu'il tenait quelque chose dans son bec. c'était un poisson frais... Ce fut mon souper ce jour-là, " dit joyeusement le moine Séraphim en guise de conclusion.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Pravoslavieru

La religion la plus persécutée au monde? Le christianisme

Près de 200 millions de chrétiens seraient victimes d’intimidations, de discriminations, de violences.

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Sur le blog du Moinillon

17e anniversaire

Par ptit moine le vendredi 31 octobre 2014, 08:00 - commémorations

• diptyques

C'est aujourd'hui, le 17e anniversaire
de la mort (vendredi 31 octobre 1997) en martyr de José, de brat Iosif.

MÉMOIRE ÉTERNELLE.
Que le Seigneur accorde le repos à son âme !

Le Père Méthode d'Odessa lui a dédié un chant
(voir vidéo ICI

La fièvre du samedi soir...

"Déposons tous les soucis du monde" 

in 

Hymne de la Grande Entrée dans la Liturgie.

Il y a trois décennies, est sorti un film qui codifiait la façon dont les Nord-Américains considéraient le samedi soir. 

Depuis les années 1960, le concept d'un samedi soir calme et dans la prière, en préparation pour le Jour du Seigneur, est en baisse. Peut-être cela est-il dû à la disparition dans l'Occident protestant de la notion de maintien de Vigiles avant une fête d'Eglise - ou pour être plus exact, la disparition du maintien de ces Fêtes d'Église. Peut-être cela est-il dû à la conception catholique d'offices multiples - le genre de messes de 30 minutes, qui permettent une approche plus personnalisée dans la vie spirituelle des fidèles. 

Avec ceci bien sûr, il n'y a rien de tel que d'être réellement ensemble pour tuer l'individualisme rampant que nous recherchons si souvent avec vigueur. Passer le samedi soir - ou plus précisément, une partie du samedi soir - à un office de Vêpres ou de Vigiles, prépare les chrétiens orthodoxes pour le Saint Mystère central de notre vie: la Sainte Communion. Il est donc logique que nous devions mettre de côté nos propres plans, notre propre divertissement et notre auto-indulgence, pour nous préparer à participer au Saint Mystère qui fait de nous une unité: un avec le Christ, et un avec les autres fidèles. 

Il peut être juste de rejeter la responsabilité de la baisse de l'observance des Vêpres du samedi par les chrétiens orthodoxes sur les mauvaises habitudes des hétérodoxes, ou le rythme rapide de notre monde matérialiste occidental. 

Mais comme toutes choses dans la vie spirituelle, la plus grande partie de la faute ne peut être mise que sur nous en tant que chrétiens orthodoxes - chacun de nous - qui, dans la lutte pour déposer tous les soucis terrestres, plus souvent qu'à son tour décide que les soucis terrestres sont la chose même que nous préférons au Corps et au Sang du Christ, avant la Communion avec nos frères et sœurs en Christ. 

Décidons dans la prière d'assumer cette partie essentielle de notre vie, pour la transformation de nos âmes, et le renouvellement de nos vies. Avec l'aide de Dieu, prenons la résolution de faire cette préparation, une partie intégrale de notre semaine, chaque semaine, et de prendre volontiers la Croix de déposer tous soucis terrestres, quels qu'ils soient, pendant notre samedi soir. 

Version française Claude Lopez-Ginisty

in

PRAVMIR

Recension du livre de Jean-Claude LARCHET "La vie Sacramentelle"

Dans la série Religion, Spiritualités, le site NON FICTION:FR (Le Quotidien des livres et des idées) a publié, sous le titre L'homme Divinisé, une excellente recension de l'ouvrage de Jean-Claude LARCHET LA VIE SACRAMENTELLE, publié aux Editions du Cerf.

De l’œuvre dense et foisonnante de Jean-Claude Larchet, théologien orthodoxe à la renommée internationale, émergent plusieurs lignes de réflexion traversées par les questions d’anthropologie et d’éthique (touchant en particulier à la santé ), par des monographies sur les Pères anciens  mais aussi par la thématique de l’ecclésiologie . C’est précisément dans cette perspective que s’inscrit l’ouvrage intitulé La vie sacramentelle. Il s’intéresse à un aspect essentiel de la vie en Eglise : la dispensation et la réception des mystères ou sacrements et fait suite à un premier volume consacré à l’aspect institutionnel de la vie ecclésiale (L’Eglise, corps du Christ, I, Nature et structure de l’Eglise, corps du Christ, II, les relations entre les Eglises, Cerf, Paris, 2012).

Le livre se décline en neuf chapitres : après un chapitre liminaire consacré aux sacrements comme sources de la vie spirituelle du chrétien, les chapitres suivants réfèrent aux sept sacrements que sont le baptême, la chrismation, la communion eucharistique, la pénitence, le mariage, l’onction des malades et l’ordination. Le dernier chapitre insiste sur la notion de synergie sacramentelle, autrement dit sur la conception orthodoxe selon laquelle « les mystères ou sacrements n’agissent pas par eux-mêmes et à eux seuls, mais [selon une] efficacité [qui] requiert la participation libre et la réception dans les conditions adéquates des fidèles qui en bénéficient » (p.553)


Nature et fonction des sacrements

Le premier chapitre entend définir la nature et la fonction des sacrements. Appelés aussi « mystères » par la tradition orientale, « les sacrements sont les moyens établis par le Christ et les Apôtres et dispensés par l’Eglise pour accomplir cette union au Christ et recevoir cette vie par l’Esprit » (p.9) Ainsi les sacrements, loin d’apparaître comme une construction a posteriori, naissent avec le Christ et les Apôtres et c’est l’Eglise, en vertu de la succession apostolique, qui en assure la dispensation par la voie sacerdotale. Reste que la dispensation des sacrements, considérée en tant que moyen de diffusion de la grâce de l’Esprit Saint, n’est pas envisagée de la même façon selon la tradition orthodoxe et selon la tradition catholique. Si cette dernière voit dans les ministres de l’Eglise de véritables délégués aptes à dispenser les sacrements, la tradition orthodoxe, elle, considère que « le véritable officiant est le Christ lui-même » (p.13) et qu’à ce titre, « le prêtre ne fait que prêter sa langue et fournir sa main » selon la belle formule de Jean Chrysostome (Homélies sur Jean, LXXXVI, 4).


L’autorité scripturaire des sacrements

Que cette différence majeure entre la tradition orthodoxe et la tradition catholique révèle une conception fondamentalement différente de la hiérarchie sacerdotale ne doit en aucun cas occulter la façon dont l’autorité scripturaire des sacrements s’impose aux yeux des deux traditions. En effet, les principaux sacrements ont été fondés par le Christ et les Apôtres, ce dont semble témoigner les textes eux-mêmes. Le baptême trouve ainsi son origine dans le baptême du Christ (Mt 3, 13-17 ; Lc 3, 21) ; la chrismation s’origine dans la venue sur le Christ de l’Esprit Saint après son baptême (Mt 3, 16 ; Mc 1, 10 ; Lc 3, 22 ; Jn 1, 32-33) ; l’eucharistie trouve sens dans la Cène célébrée par le Christ avec ses disciples (Mt 26, 26-28 ; Mc 14, 22-24 ; Lc 22, 19-20 ; 1Co 11, 24-25) ; la pénitence réfère à l’ordre donné par le Christ de se repentir (Mt 4, 17 ; Lc 5, 32 ; 13, 3.5 ; 15, 7 ; 24, 47) ; le fondement du mariage renvoie à la présence du Christ aux noces de Cana (Jn 2, 1-11) et ses instructions concernant le mariage (Mc 10, 2-9 ; Lc 16, 18), tandis que l’ordination des malades tire son origine des instructions données par l’apôtre saint Jacques (Jc 5, 13-15).

Si la tradition orthodoxe et la tradition catholique-romaine recourent au même lieu théologique- celui de l’Ecriture - pour légitimer les sacrements, la première tend à privilégier, selon l’auteur, une conception plus ouverte des sacrements, puisque « peuvent être considérés comme mystères ou sacrements tous les moyens par lesquels, par le biais d’un rituel reconnu par l’Eglise et qui associe une épiclèse  et des signes visibles, les clercs habilités (évêques et prêtres) dispensent la grâce de Dieu : les funérailles, la consécration monastique… » (p.17).


Dimension communautaire et dimension personnelle des sacrements

Le fait que l’Eglise apparaisse comme le corps du Christ et tous les fidèles comme les membres de ce corps liés les uns aux autres confère dès lors au sacrement une dimension communautaire. Reste que le point d’équilibre à trouver entre la dimension communautaire, référant à l’appartenance à un même corps spirituel, et la dimension personnelle, nécessaire à l’épanouissement spirituel de l’homme, demeure une difficile équation. Et l’auteur d’évoquer la façon dont certains ecclésiastiques orthodoxes modernes, s’inscrivant contre une conception trop individualiste du sacrement dans l’Eglise orthodoxe, ont cherché à revaloriser la dimension communautaire au risque d’en proposer « une conception sociale et associative » (p.22) au détriment de la vie spirituelle personnelle.

Le sacrement de l’eucharistie au cœur de la théologie chrétienne

Sans chercher à rendre compte de chacun des chapitres consacrés aux différents sacrements, on privilégiera ici l’étude d’un de ces sacrements au cœur de la théologie chrétienne : l’eucharistie. En rappelant le réalisme eucharistique qui prévaut dans la tradition orthodoxe et en recourant aux Pères tels que Denys l’Aréopagite, Maxime le Confesseur, Chrysostome ou Cyrille d’Alexandrie, l’auteur montre que l’utilisation des mots « signe », « type » ou « symbole » en référence à l’eucharistie, ne vise pas à affaiblir le « réalisme » eucharistique mais à révéler le présence d’une autre réalité. De ce point de vue, la théologie orthodoxe prend soin de ne pas enfermer la signification du rite eucharistique dans une théorie telle que celle de la transsubstantiation élaborée au XIIe siècle et adoptée par l’Eglise catholique romaine au IVe concile de Latran (1295). On retrouve là une ligne de clivage essentielle entre les deux traditions : la tradition catholique-romaine, sous l’influence notamment de la scolastique et de la philosophie, recourt à un système de pensée susceptible d’expliquer les modalités du changement opéré dans l’acte eucharistique alors même que la tradition orthodoxe, préoccupée par le mystère apophatique de Dieu, met en avant l’opération du Saint-Esprit à l’origine de cette transformation, sans préciser plus avant les modalités de cette transformation.

Reste que le sacrement eucharistique soulève de profonds problèmes théologiques dont l’auteur rend compte sans verser dans des débats exagérément techniques. L’un des principaux problèmes qui s’est posé dans l’Antiquité était de savoir si l’eucharistie favorisait la communion du fidèle à la nature humaine ou divine du Christ. Encore une fois, la tradition orthodoxe réaffirme le caractère apophatique de Dieu puisque l’acte eucharistique ne correspond en aucun cas à la transmission de la nature divine, par essence incommunicable, mais à la transmission de sa « nature humaine divinisée » (p.118). On retrouve ici un thème cher à la patristique grecque : celui de la divinisation de l’homme. Que la consécration soit opérée pour la théologie orthodoxe par le Saint-Esprit et non pas, comme dans la conception catholique-romaine, par le prêtre qui prononce les paroles in persona Christi, s’inscrit dans le prolongement d’une pensée religieuse qui réaffirme sans cesse le caractère transcendant de Dieu et qui fait du Saint-Esprit un passeur vers Dieu.


Un ouvrage didactique

Le présent livre, rédigé dans un style limpide et accessible, s’adresse à un large public et les chapitres, obéissant pour chacun d’eux à une trame de composition quasi similaire, atteste la dimension didactique d’un ouvrage qui apporte des réponses concrètes à des questions techniques ou spécifiques (Les sacrements ont-ils une fonction thérapeutique ? A quelle fréquence et comment faut-il se confesser ? Quelles sanctions pour les clercs qui ont fauté ?), mais qui sait aussi, tout en resituant la notion de sacrement dans une perspective historique, interroger la pratique sacramentelle à la lumière des grands débats théologiques contemporains (la nature de l’eucharistie, la possibilité du divorce et les conditions de remariage, les problèmes posés par les remariages mixtes) qui traversent tant le monde orthodoxe que le monde catholique. Ce volume annonce, dans le prolongement de cette réflexion consacrée à la vie sacramentelle, la parution prochaine d’un nouvel ouvrage dévolu, lui, à une autre dimension essentielle de la vie en Eglise : la vie liturgique.


Une approche orthodoxe des sacrements : la divinisation de l’homme

En désacralisant l’importance de la fonction du prêtre au profit de celle de l’Esprit Saint et en insistant sur la notion de synergie sacramentelle (objet du dernier chapitre) qui postule la libre participation du fidèle - contrairement à la doctrine catholique-romaine selon laquelle les sacrements agissent par eux-mêmes, indépendamment de tout autre critère - le présent ouvrage souligne la spécificité de l’approche orthodoxe des sacrements. Toutefois, par delà ces lignes de clivage habituelles entre les deux traditions, s’impose une dimension essentielle du sacrement qui réunit ces deux univers religieux : une unique invocation à Dieu, seule apte à faire entrer l’homme dans la sphère du divin et à lui assurer le salut. Dans le prolongement de cette notion de salut s’inscrit le thème de la divinisation de l’homme : les sacrements, « une Pentecôte continuée » selon l’expression de l’auteur (p.19), évoquent pour la tradition orthodoxe la plénitude de la participation à la condition divine procurée par la grâce, faisant de l’homme un « participant de la nature divine »  selon la belle formule de la Deuxième Epître de Pierre (1, 4)

Stéphane BRIAND

Une liturgie orthodoxe a été célébrée à l’abbaye Saint-Maurice d'Agaune en Valais

Le samedi 25 octobre un pèlerinage des deux diocèses - celui de Chersonèse et celui du diocèse de l'Église russe hors frontières - a eu lieu en Suisse. Il était présidé par l'évêque Nestor de Chersonèse (P.M.) et l'archevêque Michel de Genève (EORHF). 

Douze prêtres et quatre diacres ont concélébré la liturgie. L'abbé Joseph Roduit, supérieur du lieu, était parmi les fidèles. Les pèlerins (plus de 250) étaient venus de divers endroits d'Italie, de Suisse et de France. 
Accompagnés par les frères de l'abbaye les pèlerins ont visité le trésor de l'abbaye. Le plus plus ancien baptistère de Suisse se trouve à l'abbaye, il date du IVème siècle. 

Le martyre de saint Maurice et de ses compagnons vers 286 a permis l’enracinement durable de la foi chrétienne en Suisse. Rappelons que l’abbaye de Saint-Maurice en Valais fête les 1500 ans de sa fondation. 

A cette occasion, son trésor a été exposé un mois durant au Louvre au printemps 2014.

suite ICI

*

ci-après

Photos de la cérémonie 

fournies par le Père Martin 

du Monastère de la Sainte Trinité

à
Dompierre
(Canton de Vaud/ Suisse)

Archevêque Michel

Diocèse de Genève et d'Europe Occidentale

(ERHF)

Archevêque Nestor

Diocèse de Chersonèse

(P.M.)

Visite du Trésor de l'Abbaye

Le cloître

Sur le blog Orthodox England

Archimandrite Nectaire (Golovkine)

L'archevêque de Canterbury, Justin Welby, a déclaré dans une interview au journal The Independent, bien connu pour son attitude agnostique libérale-démocrate, qu'il doute parfois de l'existence de Dieu à cause des injustices dans le monde. 

"L'autre jour, je priais pour quelque chose tandis que je courais, et je me suis retrouvé disant à Dieu: Regarde tout cela est très bien, mais n'est-il pas temps que Tu fasses quelque chose - si Tu es là. Plus tôt dans l'interview, quand on lui demanda s'il avait des moments de doute, l'archevêque Welby a répondu: Oui. De beaucoup de façons différentes. Il y a des moments, bien sûr, où on pense y a-t-il un Dieu, où est Dieu?" 

Cette entrevue scandaleuse a suscité aujourd'hui les commentaires caractéristiques d'un prêtre orthodoxe bien connu de Saint-Pétersbourg, l'archimandrite Nectaire (Golovkine). Il a dit: 

" Le catholicisme occidental a donné naissance au protestantisme, ce qui a entraîné le rationalisme et l'athéisme. Volà la chaîne spirituelle du catholicisme. La grâce de Dieu quitte ceux qui tombent loin du système vivant et enraciné dans l'Orthodoxie. L'âme de celui qui a chû loin de Dieu n'est pas en contact avec les miracles de la grâce, mais est soumise à l'invasion de signes faux et démoniaques. Ce malheureux homme, chef de l'Église d'Angleterre, n'a pas été trouvé digne d'assister à un seul miracle dans sa vie. Dans l'Église orthodoxe chaque prêtre est à plusieurs reprises en contact avec des miracles divins dans son ministère." 

Je peux énumérer un nombre incalculable de miracles dans mes trente années de ministère pastoral. Il y a eu des miracles depuis l'envoi de pluie par les prières de chrétiens orthodoxes, jusques aux signes étonnants et incompréhensibles de Dieu. Je ne puis que me sentir désolé pour cet anglican parce qu'il appartient à une soi-disant église qui est stérile. Il n'y a pas de Grâce en elle, aucune sensation de se tenir devant Dieu." 

"Le chef de l'Église d'Angleterre appartient à une branche sèche qui est tombée. L'Anglicanisme a abandonné la puissance vivante de l'Orthodoxie, l'organisme enraciné alimenté par la grâce de l'Esprit Saint. Nous n'avons pas renversé et gaspillé l'enseignement apostolique, nous l'avons gardé avec le plus grand soin, nous avons pris en charge le Calice de la Grâce de Dieu au sein de l'Eglise Orthodoxe." 

"La déclaration de cet anglican est révélatrice de l'état d'une âme qui est en dehors de la grâce de l'Eglise orthodoxe... Ce n'est pas par hasard qu'il est dit: "Dieu résiste aux orgueilleux, mais Il fait grâce aux humbles. L'orgueil qui a engendré la chute hors de l'Orthodoxie a produit la résistance divine. Toutes les sectes et hérésies ont surgi dans l'orgueil. Quand un réformateur ou un autre expose son enseignement, il s'oppose à l'Église, aux Conciles Œcuméniques. Quand quelqu'un quitte l'Eglise, c'est un signe d'orgueil, qui l'allie avec le Diable." 

Pour notre part, nous nous demandons pourquoi l'ancien cadre dans l'industrie du pétrole, Justin Welby, n'a pas l'honnêteté de donner son gros salaire et sa prestigieuse maison et de remettre son office à quelqu'un qui croit vraiment en Jésus-Christ et qui connaît le Fils de Dieu. 

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Pravmir

citant 

ORTHODOX ENGLAND

VIE DE SAINT GALL, MOINE ET HIGOUMENE EN HELVETIE

Sketch iconographique de l’auteur paru dans Orthodox America.

SAINT GALL,

fêté le 16/29 Octobre

Tropaire Ton 8 

Comme compagnon du grand saint Colomban,/ ô Père Gall, tu as voyagé à travers tout le pays des Francs. / Et ta vie d’ascèse contrastait avec celle des prélats mondains que tu rencontrais./ Ouvre pour nous aussi, nous t’en prions,/ Les trésors du sacrifice et du combat de l’ascèse,/ Afin que nous aussi nous puissions atteindre la joie du salut éternel. 

*

Saint Gall, disciple le plus célèbre de saint Colomban, naquit vers le milieu du Vlème siècle (551), en Irlande. Ses parents le confièrent dès sa jeunesse au monastère de Bangor, où il fut éduqué par saint Comgall et saint Colomban. Ce monastère était fort renommé pour son école dont l'excellence allait de pair avec la grande piété de ses moines. Le jeune Cellach qui devait devenir Gall, s'y rendit très expert en poésie et en Écriture sainte. Le jugeant digne de ce redoutable office, saint Colomban éleva Gall au sacerdoce, et après une longue période d'ascétisme, décida avec la bénédiction de saint Comgall - de l'emmener avec lui, et avec onze autres moines, pour prêcher la parole de Dieu. 

Père Colomban et ses douze disciples allèrent d'abord en Angleterre, puis ils passèrent en France vers l'an du Seigneur 585. Grâce à la bienveillance d'un roi franc, ils s'installèrent a Annegray, dans les Vosges, où ils fondèrent une communauté monastique. Grâce au rayonnement de l'higoumène Colomban, les disciples affluèrent. 

Vers 590, saint Colomban fonda avec saint Gall une nouvelle communauté à Luxeuil, ville thermale qui avait été totalement dévastée par les Huns. Dans une vieille maison en ruine, une chapelle, puis un monastère furent construits où encore une fois les disciples nouveaux se présentèrent, attirés par la sainteté évidente de l'higoumène. Le monastère s'agrandit, les moines abondèrent, et la renommée du lieu fut telle - dit la chronique -, que le roi Thierry, fils de Childebert, venait souvent visiter le saint père Colomban et ses disciples. L'higoumène, cependant, n'avait pas de molles complaisances pour les grands de ce monde. Il reprenait sans discontinuer le roi Thierry, de ce que, méprisant son épouse légitime, il s'abandonnait à l'amour coupable de ses concubines. Thierry avait beaucoup de déférence pour le saint moine, et cela alarma au plus haut point sa mère. Celle-ci, Brunehaut, voyant que Thierry estimait saint Colomban, craignit qu'il ne se range à ses doctes conseils, répudiant ses concubines pour n'aimer plus que son épouse légitime, et de ce fait, diminuant le pouvoir qu'elle avait comme reine mère, à cause de l'éloignement de sa bru. 

Elle décida d'éloigner saint Colomban. Elle fit donner ordre au saint de quitter le royaume, ce qu'il fit avec saint Gall - compagnon de toutes ses peines et de toutes ses joies -, et avec quelques moines. Ils partirent vers 610 dans les états de Théodebert, alors roi d’Austrasie, dont la résidence était à Metz. Ils parcoururent ensemble toute l'Allemagne, avec mille peines et mille persécutions. « Dès qu'ils s'établissaient en un lieu, dit la chronique, le Malin, qui savait ce qu'il devait craindre, suscitait des gens pour les rechasser dans un autre lieu. » 

Enfin, le pieux Villemar, prêtre d'Arbonne, près du lac de Constance, leur assura un lieu de retraite à Bregentz. Ils s'y construisirent des cellules et entreprirent immédiatement de convertir les païens de la région. Ils réussirent même à les persuader de briser leurs idoles pour les jeter dans le lac. Deux moines moururent, martyrisés par ceux de ces païens qui restèrent dans les ténèbres de l'ignorance. Les corps de ces deux martyrs furent placés sous l'autel de l'abbaye d'Angia-Major ou Brigantina, plus tard appelée Mererau en Souabe. Thierry étant devenu roi d'Austrasie après avoir tué Théodebert dans un combat, saint Colomban décida d'aller en Italie, demandant à saint Gall de le suivre. Ce dernier, fortement malade, demanda à rester à Bregentz. Cette maladie faisait que pour la première fois, il ne pouvait obéir à son père spirituel et le suivre. 

La chronique nous dit que saint Colomban, qui avait résolu ce voyage, lui permit de ne pas le suivre, lui donna sa paix, mais lui enjoignit très fermement de ne plus jamais célébrer la Divine Liturgie tant que lui, Colomban, serait en vie. Saint Colomban partit donc pour l'Italie vers l'année 612. Sa santé rétablie, saint Gall remonta le lac avec quelques compagnons et ils construisirent quelques cellules. Ce sont ces quelques cellules qui sont à l'origine du monastère de Saint-Gall tel qu'il exista ensuite…Il apprit la langue du pays et convertit une telle quantité d'idolâtres, qu'il reçut le titre d'apôtre de Constance. 

Il accomplit aussi beaucoup de miracles et de guérisons. La fille du duc Gouzon (ou Gunzon), était possédée. Notre bon saint la délivra du malin et le duc voulut donner un évêché à saint Gall. Mais ce dernier refusa toujours. La chronique mentionne aussi que le duc voulut lui donner beaucoup d'or, et que le saint ne put refuser. Il s'en débarrassa promptement en le donnant aux pauvres. Et comme un diacre lui montrait un vase qu'il voulait garder pour s'en servir à l'autel, saint Gall lui répondit : « Non, ne le garde point, il faut pouvoir dire avec saint Pierre : je n'ai ni or, ni argent. » (Actes 3 :6). 

Le jour d'une grande fête, après les matines, saint Gall eut la révélation que son saint père Colomban venait de mourir. Il en avertit sa communauté et ils célébrèrent un office de funérailles. Puis il envoya un de ses moines s'assurer de ce qui était arrivé. Le moine revint avec la nouvelle de la mort de saint Colomban confirmée, et une lettre des moines de ce saint higoumène. Cette missive expliquait qu'avant de mourir, celui-ci avait recommandé que l'on donne son bâton abbatial à son disciple Gall en signe d'absolution pour son manquement à le suivre en Italie. 

Saint Gall versa d'abondantes larmes, car jamais il n'avait cessé d'aimer son père Colomban, et il lui avait obéi jusque là, ne célébrant point la divine Liturgie, et refusant pour cela les évêchés qu'on voulait le forcer d'accepter. Son saint père Colomban l'avait en cela préservé dans cette rude vie monastique qui était si chère au coeur des moines irlandais. Saint Gall ne quittait sa cellule que pour aller prêcher la Bonne Nouvelle : il s'attachait à l'évangélisation et à l'instruction des plus humbles, des plus misérables des hommes, puis il repartait dans son ermitage. Comme notre père parmi les saints, Séraphim de Sarov, il avait pour ami un ours qui lui rendait visite fréquemment et lui apportait quelquefois son bois ! Cet ours figure d'ailleurs toujours dans les armes de la ville de saint Gall, jusqu'à ce jour, et ce, en mémoire du saint ermite.

Comme notre père Séraphim de Sarov, il passait des jours et des nuits en prières ardentes et dans la méditation constante de la parole de Dieu. La chronique dit que le pieux roi Sigebert, fondateur de nombreux monastères - il est compté parmi les saints et fêté le premier février -, avait une grande vénération pour saint Gall et que sa fille refusa un mariage qu'on lui proposait pour devenir moniale auprès de son monastère. En 625, saint Eutase, higoumène de Luxeuil, mourut, et ses moines choisirent saint Gall pour lui succéder. Cependant, le monastère de Luxeuil était devenu trop riche et notre père craignait la richesse comme la peste. 

L'importance numérique des moines fut aussi certainement ce qui incita saint Gall à refuser et à rester en son propre ermitage. Saint Gall dirigeait ses moines selon la règle de saint Colomban. Celle-ci comprenait une règle monastique très stricte fondée sur l'obéissance absolue, le silence, le jeûne et l'abstinence. Elle était complétée par un code pénitentiel qui prévoyait des peines extrêmement dures pour tout manquement à la règle monastique. Le seul écrit de saint Gall que nous possédions est un sermon qu'il prononça pour le sacre de son disciple Jean, lorsque celui-ci devint évêque. On avait d'abord proposé cette charge à saint Colomban qui l'avait refusée et avait recommandé Jean, son diacre, lequel fut élu à l'unanimité à la fonction épiscopale. On trouve le texte de ce sermon dans les Lectiones Antiquæ de Canisius. 

Saint Gall mourut le 16 Octobre de l'an de notre Seigneur 646, après une courte maladie. La chronique mentionne qu'il avait atteint l'âge vénérable de 95 ans. Cette chronique qui, étayée par d'autres documents anciens, est à l'origine de ma relation de la vie de saint Gall, fut écrite par Vualfrid ou Walafride Strabon qui fut moine du monastère de Saint Gall, puis higoumène d'un monastère du diocèse de Constance. Il mourut en 849, soit deux siècles environ après la mort de saint Gall, et c'est au monastère de ce dernier qu'il recueillit les pieux souvenirs de sa vie. 

Saint Gall prie Dieu pour nous ! 

Claude Lopez-Ginisty

Père, donne-moi ta bénédiction pour me pendre!

Père Anatoly ( Proskourin)

Il y a plus de dix ans, l'incident suivant arriva dans notre paroisse. J'étais servant d'autel à l'époque, servant avec le recteur de l'église de la Mère de Dieu "du Don" dans la ville de Mytischi (juste au nord de Moscou), le Père Anatoly (Proskourin). 

Un homme vint vers lui et dit: "Père, la vie est dure. Donne-moi la bénédiction pour me pendre." 

Vous pouvez imaginer la surprise du Père. Cependant, Père Anatoly l'écouta, l'entendit jusqu'au bout, et il lui  expliqua que la prise de sa propre vie par le suicide est un péché terrible, et que la vie humaine est un don inestimable de Dieu. Mais l'homme ne voulait rien entendre, et il continua à essayer d'infléchir la volonté du prêtre pour qu'il lui donne une bénédiction pour se suicider. 

Alors le Père Anatoly dit: "Très bien. Seulement, lorsque tu te pendras, dis ceci: "Seigneur, je Te donne mon esprit, et mon corps je le donne à vous les démons."

Pourquoi le Père Anatoly lui donna-t-il ce conseil, et que percevait-il à ce moment est encore un mystère pour moi. Mais l'homme fut satisfait de cette réponse, et il partit avec un plan précis. Bien sûr, je comprends maintenant que le Père Anatoly commença sans doute à prier pour ce malheureux. Bien sûr, le Père ne pouvait pas permettre à quelqu'un de commettre un péché aussi terrible, qui pourrait détruire l'âme de l'homme et la sienne, parce qu'il avait pris la responsabilité de cet homme malheureux devant Dieu... 

Mais voici la partie la plus intéressante. Peu de temps après l'homme arriva en courant (en courant vraiment!), tremblant comme une feuille d'automne, il commença confusément à raconter ce qui lui était arrivé après qu'il ait quitté l'église où il avait parlé avec le Père Anatoly: 

"Je suis arrivé à la maison. J'ai pris la corde. Je me suis mis debout sur le tabouret. J'ai mis le nœud coulant autour de mon cou et j'ai dit mot pour mot ce que tu m'as dit de dire, à savoir: "Seigneur, je Te donne mon esprit, et mon corps je le donne à vous les démons." Après avoir dit cela, je sentis le froid glacial de certains êtres à côté de moi. C'étaient des démons, et ils me disaient: "Pourquoi aurions-nous besoin de ton corps puant? Nous avons besoin de ton âme." 

Inutile de dire qu'après cette révélation, le malheureux a sauté hors du nœud coulant et couru à l'église, vers Père Anatoly. Je ne sais pas où il est maintenant, mais j'espère que tout va bien pour lui. Dieu l'a sauvé alors. 

Ceci arriva au début de ce siècle. En 2004, le Père Anatoly partit vers le Seigneur, et il prie maintenant pour nous devant le trône du Très-Haut.

Version Française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Pravoslavie.ru

Sur Parlons d'Orthodoxie: Au Synode, l’Église orthodoxe russe a interpellé les gréco-catholiques d’Ukraine

Dans son texte, rendu public par le Patriarcat de Moscou, le métropolite Hilarion de Volokolamsk a dénoncé « l’influence du relativisme moral » et a fait l’éloge de l’ordination sacerdotale d’hommes mariés. 

Invité par le pape François au Synode des évêques sur la famille au Vatican, le métropolite orthodoxe russe Hilarion de Volokolamsk, y a prononcé jeudi 16 octobre un discours vigoureux qui n’avait pas été publié par le Saint-Siège – contrairement aux interventions des autres délégués fraternels – mais que le Patriarcat de Moscou a rendu public sur son site Internet alors que l’Ukraine procède ce dimanche 26 à ses élections législatives.

Devant les pères synodaux, le président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou a dénoncé « l’influence du relativisme moral », y compris « chez de nombreux chrétiens » et a fait l’éloge de l’ordination sacerdotale d’hommes mariés. 

Sortant du thème du Synode, le métropolite Hilarion a aussi directement mis en cause l’attitude de l’Église gréco-catholique en Ukraine dénonçant son « rôle clé » dans le conflit en cours en Ukraine. 

« Arracher les fidèles orthodoxes ukrainiens à l’Église mère du Patriarcat de Moscou » 
En présence du pape François, il a accusé les gréco-catholiques de « coopérer activement avec des groupes schismatiques », ainsi que Moscou désigne le Patriarcat de Kiev créé en 1992 par le patriarche Filaret en dissidence de l’Église orthodoxe russe. « Au nom de l’Église orthodoxe russe et de ses nombreux millions de fidèles, a affirmé le métropolite Hilarion, je voudrais désormais m’adresser aux représentants de l’Église gréco-catholique présents dans cette salle pour leur demander de s’abstenir de déclarations sur des thèmes politiques et de toute forme de soutien aux schismatiques, ainsi que d’appels à la création d’une Église nationale ukrainienne unifiée. » 

« Une vérité très simple se cache derrière cet appel », a poursuivi le religieux russe, à savoir « arracher les fidèles orthodoxes ukrainiens à l’Église mère du Patriarcat de Moscou ». 

« Influence du relativisme moral » 

Évoquant largement le thème du Synode des évêques sur la famille, trois jours après un rapport intermédiaire partiellement contesté, le métropolite Hilarion a par ailleurs dénoncé devant les pères synodaux « l’influence du relativisme moral y compris chez de nombreux chrétiens ». Ceux-ci, a-t-il expliqué, « professent en parole l’enseignement de l’Église sur la famille, mais s’en écartent dans la pratique ». 

Il a alors fustigé, dans la société actuelle, « le processus de démontage des valeurs enracinées dans les traditions religieuses », « la manipulation des concepts de liberté et de tolérance », ainsi que « l’agressivité toujours plus grande » avec laquelle sont prêchées « les idées du relativisme moral ». SUITE Nicolas Senèze (avec Apic/I.Media)

Père Richard [Rene]Mystère, beauté et prière de Jésus

Le Père Richard [Rene] est prêtre de l'Eglise orthodoxe d'Amérique (OCA),  écrivain professionnel, et il a publié un certain nombre de poèmes, de nouvelles et de romans. Il dispose également d'un podcast sur ​​Ancient Faith Radio et il poste régulièrement des sermons et des réflexions sur son blog Mysterion.

Un ami et collègue pasteur a récemment partagé son opinion selon laquelle l'Église orthodoxe à Cranbrook existe pour témoigner des dimensions de la beauté et du mystère qui sont trop facilement oubliées dans le christianisme post-moderne. Je suis d'accord. 

Dostoïevski a dit: "La beauté sauvera le monde." Il peut bien avoir parlé là de sa propre foi chrétienne orthodoxe, qui met à la fois la beauté et le mystère au cœur de sa culture et de culte spirituel.

Dostoïevski

Qu'est-ce que la beauté? Ce n'est pas d'abord un ensemble de normes par lesquelles la société juge certaines choses ou personnes plus agréables à l'œil que d'autres. La beauté, est plutôt la gloire de Dieu qui brille dans la vie de ses enfants. 

Un des Pères de l'Eglise a dit: "La gloire de Dieu, c'est un être humain pleinement vivant." Quand nous vivons des vies humaines pleines, et authentiques telles que Dieu les a créés pour ce but, Sa gloire rayonne à travers nous d'une manière qui est unique à chacun de nous. Ce rayonnement est ce qui nous rend vraiment beaux, quelle que soit notre apparence physique ou nos attributs du monde.

Comment alors acquérons-nous cette beauté dans nos vies? Voilà où le mystère entre en jeu. Dans la tradition orthodoxe, le mystère a un sens très précis, qui est suggéré dans l'épître de Saint Paul aux Ephésiens (1:7-10): "En Lui nous avons la rédemption par Son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de Sa grâce, que Dieu a répandue abondamment sur nous par toute espèce de sagesse et d'intelligence, nous faisant connaître le mystère de Sa volonté, selon le bienveillant dessein qu'il avait formé en Lui-même, pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre." Le mystère de Dieu n'est rien de moins que la personne divine et humaine de Jésus-Christ, qui unit toutes choses dans les cieux et sur ​​la terre de Dieu en Lui-même.

En rencontrant le mystère qui est Jésus-Christ, en revêtant le Christ, comme saint Paul le dit, nous pouvons devenir "participants de la nature divine" (2 Pierre 1: 4), et en participant à Sa vie divine, nous entrons dans Sa beauté et nous sommes réunis avec le Dieu qui nous a faits pour Lui-même. La prophétie de Dostoïevski est remplie: la beauté sauve en effet le monde.

Au VIème siècle de notre ère, un moine et écrivain du nom de Jean Moschos amena son disciple Sophrone en pèlerinage aux anciens lieux saints du christianisme. En chemin, ils visitèrent en Egypte un monastère, situé sur le site où Antoine le Grand, fondateur du monachisme, passa  la plupart de sa vie dans une grotte du désert. Ils allèrent aussi au Mont Sinaï, où un autre monastère fut construit sur ​​le site où Moïse avait vu le Buisson Ardent.

Dans leur pèlerinage, le but des pèlerins était simple: découvrir un moyen pratique de rencontrer le mystère de Jésus-Christ et de devenir participants de la nature divine. En bref, ils voulaient savoir comment être sauvés. Les nombreux chefs spirituels chrétiens qu'ils rencontraient pendant ​​leurs voyages témoignaient d'une seule pratique, qui commença au début du IIIème siècle et fut appelée plus tard "hésychie" (La voie du calme intérieur). La pratique de l'hésychie, selon les anciens, implique d'être assis ou debout dans un coin tranquille, en concentrant toute son attention sur son rythme cardiaque et en répétant avec attention une seule courte prière: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi!"

Jean et Sophrone découvrirent que cette simple prière appelée "Prière de Jésus," est en fait le cœur de l'ancienne spiritualité chrétienne. À ce jour, l'hésychie reste la pratique spirituelle la plus importante de l'Eglise orthodoxe. 

L'essence de la prière de Jésus consiste dans le terme "pitié", qui dans la tradition orthodoxe connote la guérison et la plénitude, plutôt que le pardon ou la clémence. 

Quotidiennement, instant après instant et battement de cœur après par battement de coeur, nous faisons appel à Jésus-Christ pour nous guérir, panser les blessures mortelles du péché que nous nous sommes infligées nous-mêmes, et nous réunir avec Dieu dans l'amour et la joie. 

Pour invoquer de nouveau l'idée de Dostoïevski, l'hésychie nous permet de faire appel à la beauté de la gloire de Dieu révélée en Jésus-Christ pour nous sauver, en nous restaurant à la véritable humanité pour laquelle nous avons été créés.

Un récent documentaire du Dr Norris Chumley et du révérend Père John McGuckin intitulé Mystères de la prière de Jésus (www.mysteriesofthejesusprayer.com) retrace les étapes de ces pèlerins chrétiens du VIème siècle, nous amenant sur des sites qu'ils ont visités, qui agissent encore comme des lieux de silence intérieur aujourd'hui. Si vous n'avez pas eu l'occasion de voir ce film remarquable, je vous invite à le faire. Vous retrouverez un secret vieux de deux mille ans, une sagesse cachée qui nous parle aujourd'hui avec une nouvelle urgence, nous montrant comment trouver la vraie beauté dans un temps de désolation et de destruction, comment trouver la paix intérieure dans un temps de conflit et de haine, et comment être réunis avec Dieu et les uns aux autres, en un temps d'aliénation et de division.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

PRAVMIR

Olga GLAGOLEVA: Saint Ambroise d'Optina (2 et fin)

S. Ivleva: Saint Ambroise d'Optina 2002. 

C'était Ambroise, par la Providence de Dieu, qui était destiné à devenir l'un des maillons de la lignée des quatorze startsy d'Optina: il prit la place du staretz Macaire après la mort de ce dernier, et pendant une période de 30 années il s'occupa à répondre aux besoins spirituels des âmes souffrantes.

Le staretz Ambroise apparut à l'Ermitage d'Optina et attira fortement l'attention des milieux exclusivement intellectuels juste au moment où cette intelligentsia était saisie par la pensée philosophique occidentale. Lui-même un jour l'âme de la société, ayant aimé tout ce qui était du monde (il chantait et dansait bien), pour qui un "monastère était synonyme de tombeau," comprit mieux que quiconque la recherche spirituelle de l'intelligentsia, et par sa propre vie témoigna du fait que la voie qu'il avait choisie était l'idéal de ce bonheur vers lequel  tout le monde doit tendre.

Vrais sont ces paroles: la force de Dieu s'accomplit dans la faiblesse (2 Cor 12: 9). En dépit de ses souffrances physiques, qui le gardaient alité presque tout le temps, frère Ambroise, qui à cette époque possédait déjà toute une gamme de dons -de clairvoyance spirituelle, de guérison, le don d'exhortation spirituelle, et d'autres dons encore, reçut des foules de personnes tous les jours, et répondit à des dizaines de lettres. Un tel gigantesque travail ne pouvait être accompli par la seule force humaine, là était manifestement présente la vivifiante grâce divine.

Parmi les dons spirituels pleins de grâce de frère Ambroise, qui attiraient des milliers de personnes à lui, nous devons mentionner tout d'abord sa clairvoyance: il pénétrait profondément l'âme de la personne qui parlait avec lui et y lisait comme dans un livre ouvert, n'ayant nul besoin de l'aide de cette personne. Mais la charité était tout simplement son exigence: le staretz Ambroise distribuait des aumônes, et montrait un intérêt personnel pour les veuves, les orphelins, les malades et tous ceux qui souffraient.

Durant les dernières années de la vie du staretz, avec sa bénédiction, l'Ermitage féminin de l'Icône de la Mère de Dieu de Kazan fut construit à 12 verstes (8, 5 km) de l'Ermitage d'Optina, dans le village de Chamordino. 

L'ordre et l'harmonie du couvent furent établis par le staretz Ambroise lui-même, et il tonsura dans le monachisme de ses propres mains, nombre de moniales du couvent. À la fin des années 1890, le nombre de moniales au couvent avait atteint 1000, car il était pourvu d'un orphelinat, d'une école, d'un hospice et d'un hôpital.

C'est à Chamordino que frère Ambroise était destiné à trouver la mort: en Octobre 1891, dans la soixante-dix-neuvième année de sa vie.

Maximes et Aphorismes du staretz Ambroise :

Nous devrions vivre comme tourne une roue -à peine toucher la terre, tandis que tout le reste est toujours dirigé vers le haut.

Pourquoi les gens sont-ils mauvais? Parce qu'ils oublient que Dieu est au-dessus d'​​eux!

Si vous faites quelque chose de bien, vous devriez ne le faire que pour Dieu, et vous ne devriez pas prêter attention lorsque les gens sont ingrats.

La vérité est dure, mais c'est la bien-aimée de Dieu.

Pour vivre, ne vous affligez pas, ne critiquez pas, n'irritez personne, et à tous -mes salutations.

Celui qui nous fait reproche nous donne un cadeau, mais celui qui nous loue, nous vole.

Il faut vivre sans hypocrisie, et à tous  donner un exemple; alors notre labeur sera sûr, sinon il s'avèrera mauvais. (8)

L'hypocrisie est pire que l'incrédulité.

Vous n'êtes pas humble (9) de vous-même, et de ce fait vous n'avez aucune paix.

Notre amour-propre est la racine de tous les maux.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après 

PRAVOSLAVIERU

NOTES:

(8) extrait de Vivre sans hypocrisie (Living without Hypocrisy): traduction anglaise par l'évêque George Schaefer) : Conseils spirituels des saints startsy d'Optina.

(9) signifie aussi, " si vous n'acceptez pas vous-même" [ la volonté de Dieu].

Le Monastère de Sainte Catherine du Sinaï réfute les rapports d'attaques contre lui.

Rectification à propos de l'article publié hier dimanche sur le Sinaï et retiré du blog:

Dans sa déclaration officielle, le monastère Sainte-Catherine du Sinaï a nié les rapports par les médias chrétiens d'Egypte d'attaques sur le monastère et les a qualifiées  "d'irresponsables et fausses", rapporte Romfea.

Les islamistes n'ont pas attaqué le monastère et n'ont pas pris de moines en otage, dit le message.

Il convient de noter qu'il y a une dizaine de jours, un certain nombre de médias égyptiens, se référant à l'avocat bien connu Dr Iyhab Ramzy et à l'enquête des journalistes par le site Web copte Nouvelles d'Aujourd'hui, a affirmé le contraire. 

Le monastère de Sainte-Catherine sur le mont Sinaï est, selon le rapport de l'UNESCO, le plus ancien monastère en fonction dans le monde. Le monastère, avec plusieurs dépendances dans la région, constitue l'ensemble de l'Église orthodoxe du mont Sinaï, qui est dirigée par un archevêque, qui est également l'higoumène du monastère. Il est considéré comme autocéphale dans le monde orthodoxe, et ne fait pas partie de l'Eglise Copte Egyptienne.

Source: Pravoslavie.ru