"Dans la confusion de notre époquequand une centaine devoix contradictoiresprétend parler au nom de l'Orthodoxie, il est essentielde savoir à qui l'on peut faire confiance. Il ne suffit pasde prétendreparler au nom del'Orthodoxiepatristique, il faut être dans la pure traditiondes saints Pères..." Père Seraphim (Rose) de bienheureuse mémoire
La mort disparaît pour un chrétien, et seul reste le Christ. Il détient les clés du monde invisible. Il se tient sur le lit de mort de chacun de ses enfants, pour libérer leur esprit du corps corruptible et les accepter dans une « maison éternelle, non faite de mains d'hommes » (2 Cor. 5 : 1). Que cette pensée nous console lorsque nous perdons ceux qui nous sont chers.
Oui, c'est le Christ Lui-même qui est invisiblement présent pendant les moments de notre chagrin spirituel, lorsque nous disons au revoir à la personne que nous aimons. Il est présent au dernier souffle de la personne et Il nous dit : « C'est moi » (Marc. 6:50).
Lorsque nous ne pouvons plus retenir nos larmes désespérées, Sa voix couvre notre cri douloureux : « C'est moi ». Il nous suit à côté du cercueil de notre défunt. Il se tient à la tombe ouverte qui porte nos espoirs les plus précieux, et il dit : « C'est moi ». Oui, c'est Lui. Lui-même reçoit l'âme défunte dans les demeures de la gloire éternelle, où il n'y aura ni mort, ni peine, ni souffrance.
Oublions notre chagrin, notre chagrin inconsolable, et ne pensons qu'à ce bonheur, à ce plaisir surnaturel qui les attend là, au port éternel, au refuge tranquille, loin des tempêtes de la vie.
LE CHRISTIANISME N'EST PAS UNE RELIGION, MAIS UNE RÉVÉLATION
PAR LE PÈRE ATHANASIOS MITILINAIOS PUBLIÉ LE 10 NOVEMBRE 2024
Cet extrait d'homélie a été livré gratuitement et enregistré en direct. La plupart des citations des Écritures ne sont pas des citations directes.
Le christianisme n'est pas une religion, mais une révélation
un extrait d'une homélie de
Aîné béni Athanasios Mitilinaios
Livré au Saint Monastère de Komneniou, Larissa le 13 octobre 1985
Bienheureux Fr. Athanasios Mitilinaios
Nous devrions savoir ce qu'est le christianisme, parce que le sujet nous concerne directement. Il n'est pas du tout considéré comme acquis que le contenu du christianisme est connu. Bien sûr, le contenu du christianisme est connu, mais il est interprété de diverses manières. Cette « interprétation de diverses manières » est très très importante, car pour cette raison, une variété d'opinions sur le christianisme se sont formées.
Afin de connaître vraiment le christianisme, nous devons d'abord dire ce que le christianisme n'est pas, puis ce qu'est le christianisme ; une clarification doit être faite. J'insisterai beaucoup sur ce que j'ai dit, que le christianisme est interprété de diverses manières. Vous verrez des étrangers, éduqués et non éduqués, avoir une opinion sur ce qu'est le christianisme. Et bien sûr, toutes ces opinions sont des déviations.
Je ne sais pas combien de personnes savent vraiment ce qu'est le christianisme. Nous devons devenir des saints. C'est une chose très rude. Et quelqu'un vous dira : « Voulez-vous que je devienne un saint ? » Mais c'est précisément ce que le christianisme veut, pour que vous deveniez un saint. « Soyez saint, car je suis saint » (Lev 12: 44-45). Alors, les enfants, le sujet n'est pas facile. Nous nous assurerons de le rendre simple afin qu'il puisse être compris, afin que vous sachiez comment vous positionner comme de vrais chrétiens.
Nous avons dit que nous dirions ce qu'est le christianisme et ce qu'il n'est pas. Tout d'abord, vous demandez : le christianisme est-il une religion ? Ce n'est pas une religion. Vraiment, le christianisme n'est pas une religion. Cette déclaration est factuelle, mais elle ne dit pas ce qu'elle est. En effet, le christianisme n'est pas une religion, c'est une position, un mode de vie. C'est aussi correct, mais seulement à moitié correct, et nous verrons pourquoi sous peu.
Donc, tout d'abord, le christianisme n'est pas une religion. Cela semble étrange au début. Le christianisme n'est-il pas une religion ? Que signifie « religion » [θρησκεία] ? Si vous cherchez "religion" dans une encyclopédie, vous trouverez une explication de ce qu'est la religion, mais seulement dans la mesure où cela est possible, car nous ne pouvons pas connaître la profondeur et l'étendue de ce qu'est la religion. ...
La religion est une tendance innée d'un homme à chercher Dieu afin de dépendre de Lui, d'avoir un sentiment de sécurité physique et métaphysique sachant qu'il dépend de Dieu. C'est-à-dire que si je sens le danger, je dirai en un instant : « Dieu, aide-moi. » (Ce « Dieu m'aide » n'est pas seulement dit par les chrétiens, mais aussi par d'autres de n'importe quelle religion, par les païens et d'autres.« Mon Dieu », disent-ils, mais qui est ce Dieu ?) Deuxièmement, nous cherchons Dieu pour ce que nous appelons un sentiment métaphysique de sécurité, parce que moi, l'homme, finirai par mourir. Si je sais ou si je crois que je vivrai après la mort, à quoi ressemblera cette vie après la mort ? Je cherche donc une réponse et une assurance de l'au-delà.
(Ces objets mis dans les tombes des Égyptiens, par exemple, que les archéologues trouvent aujourd'hui, les divers effets personnels du défunt, y ont été mis précisément parce qu'ils croyaient que le défunt avait besoin de ses effets personnels. De nos jours, nous ne mettons pas les effets personnels du défunt dans la tombe, mais nous les gardons chez nous afin de nous souvenir du défunt qui a quitté ce monde.)
Ainsi, lorsqu'une personne est confrontée à la mort, elle ressent une certaine insécurité ; elle ne sait pas ce qui va se passer. Ainsi, la foi en Dieu procure un sentiment de sécurité, à la fois physique et métaphysique. C'est pourquoi l'apôtre Paul a dit aux Athéniens dans son discours à l'Aréopage de chercher le Seigneur, afin qu'ils puissent peut-être le ressentir et le trouver (Actes 17:27). Faites attention à ce point : chercher Dieu. J'insiste sur cette phrase, chercher Dieu, c'est-à-dire l'effort de l'homme pour trouver Dieu. Il cherche Dieu pour trouver Dieu. À qui appartient l'effort ? Ce n'est pas à Dieu de trouver l'homme, mais à l'homme de trouver Dieu.
Que nous l'appelions religion ou sentiment religieux, Dieu a implanté cela dans les profondeurs de l'âme humaine, de sorte que si l'homme se détourne de Dieu, s'il part, s'il s'éloigne de Lui (comme lorsque [Adam] est tombé dans le péché et s'est éloigné de Dieu), il ne pourra jamais oublier Dieu et le cherchera toujours, même si de manière déformée. C'est-à-dire qu'il peut croire qu'un objet est Dieu, qu'il s'agisse d'un éclair, d'une rivière, de la vache (la vache sacrée des Indiens) ou de tout ce qu'elle pourrait être. Afin que nous comprenions mieux cette réalité, voici à quoi cela ressemble :
Dieu voulait avoir la communion avec l'homme, face à face, comme il parlait avec Adam, et prenait soin de faire ce qui suit : Il a pris une bobine avec de la ficelle, le genre avec laquelle nous faisons parfois voler un cerf-volant (et quand nous faisons voler un cerf-volant, nous attachons une extrémité de la corde au cerf-volant, et il vole, et nous nous tenons à l'autre extrémité, à la bobine ; et quand l'aigle monte, nous laisssons la bobine se détacher et la ficelle se défait ; et lorsque l'aigle descend, nous tirons sur la bobine, enroulons un peu de ficelle, et l'aigle vient plus proche), et Dieu tient cette bobine, et l'autre extrémité de la ficelle qu'il a attachée à l'intérieur de l'homme, à l'intérieur de chaque être humain. Et maintenant Dieu dit : « Si tu veux partir, va où tu veux. »L'homme va et va et va, mais il est lié à Dieu par la ficelle. Et maintenant, que se passe-t-il ? Soit Dieu tire sur la ficelle et rapproche l'homme, soit l'homme rassemble la ficelle pour trouver Dieu. C'est ce qu'on appelle le sentiment religieux inné implanté dans l'homme par Dieu, afin que l'homme cherche Dieu et le trouve.
Je répéterai ce que l'apôtre Paul a dit aux Athéniens : de chercher le Seigneur, afin qu'ils puissent peut-être le sentir et le trouver.Regardez les verbes. Le verbe « chercher » [ζητεῖν] ; le verbe « ressentir » [ψηλαφίζω] ; et le verbe « trouver » [ευρίσκω]. Ces verbes signifient que l'homme se déplace pour trouver Dieu.
La religion, cependant, comme indiqué, est la recherche par l'homme de Dieu, une ouverture de l'homme à Dieu. En d'autres termes, l'homme essaie de trouver Dieu, même si l'ouverture de cet homme à Dieu est altérée, si elle est brumeuse, si elle n'est pas claire. C'est pourquoi l'apôtre Paul écrit, qu'ils peuvent ressentir. Remarquez, ce verbe de l'apôtre Paul est caractéristique. Que signifie « ressentir » ? Cela signifie que je me sens avec ma main pour un objet si je ne peux pas voir, ou s'il fait sombre, et en sentant, je vais "voir" la forme de l'objet, et ainsi de suite.
(C'est pourquoi je vous ai dit plus tôt que l'homme cherche à trouver Dieu, ressent pour Dieu. En fait, il y en a qui, alors qu'ils sont chrétiens, laissent toute la lumière de la vérité et vous disent : « Je cherche Dieu ». C'est condamnable. Souvent, nous pensons que c'est une grande déclaration. Il cherche, dit-il. Pourquoi cherchez-vous ? Il n'est pas nécessaire de chercher. Tant que Dieu ne s'est pas révélé à vous, la recherche est louable, mais au moment où vous connaissez Dieu, pourquoi le chercher ?)
Il y a donc de l'obscurité dans l'espace, et de la façon dont je sens un objet, je tire différentes conclusions, parce que je n'ai pas une image complète de l'objet. C'est pourquoi, les enfants, il y a différentes perceptions de Dieu dans le domaine de la religion. C'est pourquoi. Quelqu'un vous dira : « Dieu est transcendant », comme l'a dit Platon. Quelqu'un d'autre vous dira : « Dieu est la nature », comme le dit le panthéisme (il fera de tout ce qui existe « Dieu »). Toutes ces perceptions montrent que nous, les humains, sommes ouverts à Dieu, mais cette ouverture est limitée, elle est brumeuse, ce n'est pas clair, comme je vous l'ai dit. Le christianisme est le contraire. Nous savons où nous sommes.
n'appelons pas le christianisme une religion. Le christianisme est le contraire de la religion. Si la religion est la recherche de Dieu par l'homme, le christianisme est la recherche de l'homme par Dieu. Je vous rappelle, en bref, les paraboles des moutons perdus (Mt. 18:12-14 ; Lc. 15:4-7) et de la drachme perdue (Lc. 15:8-10). Dans la parabole de la brebis perdue, le berger a perdu une des cent brebis et cherche haut et basse pour la trouver ; et quand il la trouve, il la met sur ses épaules et se promène en disant : Réjouis-toi avec moi ! J'ai retrouvé mon mouton perdu ! Qui fait la recherche ici ? Les moutons cherchent-ils le berger, ou le berger cherche-t-il le mouton ? L'homme cherche-t-il Dieu ou Dieu cherche-t-il l'homme ?
Ainsi, lorsque l'homme cherche Dieu, cela s'appelle « religion » ; lorsque Dieu cherche l'homme, cela s'appelle « Christianisme », et non religion. C'est la différence comme je vous l'ai expliqué. J'aimerais que vous compreniez ceci : Maintenant, quand nous disons que Dieu veut trouver l'homme, qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie plus de sentiment, plus de recherche. C'est une révélation. Dieu vient à nous et se révèle, et l'aboutissement de la révélation est sa devenation humaine. Dans le judaïsme, Dieu se révèle sur le mont Sinaï, mais dans un nuage sombre, et maintenant, comment se révèle-t-il ? Par la nature humaine. Il vient parmi nous (cf. Jean 1:14) « Dieu a été révélé dans la chair », dit l'apôtre Paul (1 Tim : 3:16).
Nous avons donc maintenant ici une révélation complète de Dieu (et vous savez, nous ne nous attendons pas à une autre révélation dans l'histoire ; c'est la révélation finale de Dieu dans l'histoire), et la façon d'aborder cette auto-révélation de Dieu est la foi. Dans les religions, ce que nous appelons « foi » n'existe pas. Ce que je cherche à trouver, je l'accepte quand je le comprends. C'est ce qu'est la « foi » dans le christianisme. Je dois l'accepter tel qu'il m'est offert. Tu vois ? Ils sont diamétralement opposés. C'est pourquoi nous ne pouvons pas vraiment dire « la religion chrétienne » comme vous l'entendez, mais au lieu de cela, nous disons « la foi chrétienne ».
C'est un abus de l'appeler « la religion chrétienne ». Bien sûr, moi qui vous dis ces choses, si je devais écrire un rapport, une déclaration, et me référer au christianisme, vous me verrez probablement écrire "la religion chrétienne" parce que cela a été établi, mais nous devons voir non pas ce qui a été établi, mais ce que c'est. Je peux dire "la religion chrétienne" pendant un moment - mais écoutez-moi - ce n'est pas juste. Que disons-nous ? Nous disons « la foi chrétienne ».
Dans l'Ancien Testament, les enfants, le mot « religion » ne se trouve que dans la Sagesse de Salomon et dans 4 Maccabées. Je ne mentionnerai qu'un seul cas pour vous parce que les deux sont essentiellement le même concept. Dans la Sagesse de Salomon (14:27) - faites attention - il est dit :
Pour la religion des idoles sans nom est toujours le début, la cause et la fin de tout mal.
Alors, comment appelle-t-il la religion ? Quelque chose qui fait référence aux idoles. Avez-vous remarqué ? Le terme « religion » fait référence à l'idolâtrie. De plus, dans les religions dites naturelles ou inventées, ces religions artificielles, le sentiment religieux est inné, mais la construction est humaine. C'est ce qu'est la religion. Dans l'Ancien Testament, c'est très clair.
(Peut-être irez-vous trouver où se trouvent ces cas, dans 4 Maccabées, chapitres 5 et 6, et après avoir lu, vous me direz : Il ne parle pas d'idolâtrie là-bas, mais de la religion juive. Oui, mais qui le dit ? Antiochus Epiphane, un païen, parlant à Eleazar, l'enseignant des sept Maccabées, et il appelle le monothéisme du judaïsme une religion.)
Donc, le sens du mot « religion » dans l'Ancien Testament signifie religion païenne. Dans le Nouveau Testament, le mot « religion » n'apparaît que trois fois. Un exemple a le sens de la pratique juive externe, mentionnée dans Actes 26:5 ["...après la secte la plus stricte de notre religion, j'ai vécu en pharisien."]. Le deuxième exemple fait référence au culte démoniaque, où l'apôtre Paul dans Colossiens 2:18 écrit, « culte des anges », à propos du gnosticisme, une religion païenne. Et le troisième, mentionné par Saint Jacques, le Frère de Dieu (1:27), concerne la philanthropie, ce qu'est la religion pure, "visiter les veuves et les orphelins". 3 « La religion qui est pure et non saciée devant Dieu et le Père est la suivante : rendre visite aux orphelins et aux veuves dans leur affliction, et se garder exempt du monde. » (RSV)] Mais le concept de religion ne peut pas être épuisé par la philanthropie. En d'autres termes, si je fais des actes philanthropiques, je ne peux pas dire que je suis une personne religieuse.
Nous voyons donc que dans l'Ancien et le Nouveau Testament, le mot « religion » ne correspond pas à ce qu'il est dans le christianisme ou même dans le judaïsme, en tant que révélation de Dieu. Connaissez-vous le danger de dire que le christianisme est une religion ? Nous finissons inévitablement par comparer le christianisme aux religions, ces religions inventées, les religions mondaines et démoniaques ; nous les mettons côte à côte avec le christianisme et faisons des comparaisons. Et que disons-nous ? Nous disons : « Toutes les religions sont bonnes. » Combien de fois avons-nous entendu cela ? Ou, vous pouvez vous-même dire à quelqu'un : « Soyez chrétien » (afin de ne pas être en hérésie, ou bouddhiste, ou quoi que ce soit), et il vous répondra : « Toutes les religions sont bonnes, elles parlent toutes de Dieu. » Aujourd'hui, le célèbre « œcuménisme », qui veut mélanger toutes les religions en une seule, un syncrétisme, est basé sur cette pensée. Et quelqu'un dira : « Toutes les religions sont bonnes, elles parlent toutes de Dieu ; peu importe si ce Dieu est Jésus-Christ ou est Bouddha ou Allah (ou je ne sais pas quoi d'autre) ». En tant de mots, ce qu'il dit, c'est qu'avec chaque peuple, Dieu prend un nom différent, mais est le même Dieu : « Que chacun adore le Dieu unique comme il le préfère... » et « Toutes les religions sont des chemins vers le salut. » Est-ce le même Dieu ?
Et ce qui est important, je le répète encore une fois, nous finissons par placer le christianisme côte à côte avec les religions et faire des comparaisons. Bien sûr, si nous voulons être un peu plus favorables au christianisme, nous ajoutons : "...mais le christianisme est la religion supérieure". Il n'y a pas de plus ou de moindre. SOIT J'AI UNE RÉVÉLATION DU VRAI DIEU, SOIT JE NE L'AI PAS. SOIT DIEU EST LE VRAI DIEU ET TOUS LES AUTRES SONT FAUX, SOIT IL N'EST PAS VRAI ET PUIS JE FAIS DES COMPARAISONS. Peux-tu voir ça ? Vraiment, le christianisme n'est pas une religion.
Si nous demandions à Jésus-Christ ce qu'il dirait des religions du monde, que répondrait-il ? Pensez-vous que le Christ pourrait répondre à cela ? Christ a répondu, les enfants. Écoutez ce qu'il dit dans Jean 10:8 : « Tous ceux qui sont venus avant moi... » (tous ceux qui sont venus avant moi dans le but d'appeler les gens à une religion, c'est-à-dire de les rendre comme des brebis, de les faire un troupeau ; donc, toutes les religions qui font cela) « Tous ceux qui sont venus avant moi... » (Qui sont-ils, Seigneur ? Dites-nous qui est venu avant vous ? Bouddha, Confucius, et je ne sais pas qui d'autre, qui a prétendu en tant que fondateurs de religions) "...ce sont des voleurs et des voleurs".
Avez-vous entendu ce que le Christ appelle tous ces fondateurs de religions ? Voleurs et voleurs. Savez-vous pourquoi ? Parce que l'objet qu'ils voulaient était l'homme, mais comme ils n'étaient pas vrais, à la fin, ils abusent spirituellement de l'homme et finissent comme des voleurs ; ils volent l'âme humaine. Et les voleurs, parce qu'ils occupent l'existence humaine, la personnalité humaine. Ce sont des voleurs et des voleurs. « Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire... » (10:10) Qu'il le comprenne ou non, le voleur vient voler, tuer et détruire. « ... Je suis venu... » (attention - tous ces voleurs et voleurs ne se comparent pas à moi, le seul Dieu, Jésus-Christ) « ... Je suis venu pour qu'ils aient la vie, et l'aient en abondance » (ain que les gens puissent avoir la vie, la vie éternelle, la vie abondante).
Nous voyons donc ici, les enfants, que le christianisme n'est pas une religion. Qu'est-ce que c'est ? Le christianisme est une révélation.
Tous les chagrins, les maladies, les tourments, les privations, sont autorisés par Dieu afin de chasser l'attirance du péché et d'implanter la vraie vertu dans le cœur, afin que nous puissions apprendre par l'expérience le mensonge, l'insolence, la tyrannie et les pièges du péché, et et que nous soyons inspirés d'un dégoût pour lui ; afin aussi que nous apprenions par expérience la vérité de la douceur, de la sagesse, de la domination douce du cœur des hommes, et des propriétés vivifiantes de la vertu.
Par conséquent, je supporterai courageusement toutes les afflictions, avec gratitude envers le Seigneur, le Médecin de nos âmes, notre Sauveur très aimant.
Se repentir signifie ressentir dans nos cœurs le mensonge, la folie, la culpabilité de nos péchés, cela signifie reconnaître que nous avons offensé, par eux, notre Créateur, notre Seigneur, notre Père et Bienfaiteur, Qui est infiniment saint et abhorre infiniment le péché, cela signifie désirer de toute notre âme, nous amender et réparer nos péchés.
Vous demandez : "Que dois-je faire pour que la fatigue extrême n'affecte pas ma concentration pendant la prière ?"
Comme vous ne précisez pas si vous vous posez des questions sur la prière privée ou commune, je répondrai concernant les deux.
Lorsque la fatigue commence à vous submerger pendant un service religieux, vous devez réciter mentalement la prière de Jésus. Cela vous aidera à vous concentrer dans la prière.
Si vous vous sentez fatigué pendant la prière à la maison, alors vous devriez vous forcer un peu. Si la fatigue disparaît, alors c'était une tentation du Malin. Si cela reste, alors vous pouvez raccourcir votre prière ; il est préférable dans de tels cas de prier un peu moins, mais attentivement et avec sentiment.
"À la confession Fr. V. ? m'a dit de faire quelques prosternations lorsque je remarque que je péche ou que je suis inattentif. Je voulais vous poser des questions à ce sujet auparavant et maintenant je vous demande votre direction. »
C'est bénéfique avec une bonne compréhension de la question. Une épitimie* n'est pas une punition pour un délit au sens légaliste du terme. Iris est une méthode spirituelle de guérison, ayant pour but la délivrance d'une personne d'une malaie spirituelle.
Vous demandez, quelle est la différence entre une vie naturellement bonne et une vie chrétienne ?
La différence est grande. Le chrétien vit une vie de grâce, alors qu'une personne qui est juste bonne par nature est sans grâce. Nous voyons à quel point cette condition est importante par le fait que nous sommes sauvés par la grâce de Dieu, et non par les bonnes actions.
Les bonnes actions qui sont accomplies pour l'amour du Christ et dans l'esprit de Ses commandements nous rendent capables de recevoir la grâce de Dieu.
Sans la grâce de Dieu, quelle que soit la qualité d'une personne, elle ne peut pas être sauvé. Cornelius le Centurion accomplit de nombreuses bonnes actions, mais il lui fut révélé qu'il ne pouvait être sauvé que lorsque le Saint-Esprit descendrait sur lui par l'intermédiaire de l'apôtre Pierre.
Ce concept est développé simplement et en profondeur dans le dialogue bien connu de Seraphim de Sarov avec Motovilov : "Sur l'acquisition du Saint-Esprit".
Essentiellement, sans la grâce de Dieu, il ne peut y avoir de véritables bonnes actions. On peut dire la même chose en partie des larmes. Alors qu'une personne est imparfaite, ses larmes sont imparfaites. Il y a différents types de larmes. Parfois, elles proviennent de la sensibilité, parfois du chagrin, parfois de la colère - ce ne sont pas des larmes chrétiennes.
Les vraies larmes ne surgissent que lorsque l'on pleure ses péchés ou par gratitude envers notre Seigneur pour Sa bonté envers nous et pour Ses miséricordes.
Pour vivre une vie pleine de grâce, il faut éviter les distractions et préserver la paix de cœur. Il est donc plus bénéfique pour celui qui désire une vie de grâce de vivre une vie plus isolée, plutôt que de s'absorber dans toutes sortes d'activités mondaines.
Saint Païssios aux pieds de son staretz Saint Arsène
*
« La plus grande vertu est le discernement »
Abba Isaac le Syrien
La glorification parmi les saints – la canonisation – de l’Ancien Païssios par le Patriarcat œcuménique1 est l’occasion d’évoquer cette figure exceptionnelle de l’Orthodoxie du XXème siècle. Il n’entre pas dans le cadre de cet article d’exposer de façon exhaustive la biographie du saint – cela a été fait par son disciple le hiéromoine Isaac2 – mais de relever seulement quelques traits caractéristiques de sa vie et de son enseignement, en mentionnant aussi certains propos qu’il tint à l’auteur de ces lignes, lesquels sont plus que jamais actuels. Tout d’abord, un bref rappel sur sa vie terrestre.
Né en 1924 à Farassa de Cappadoce, le futur père Païssios a été baptisé la même année par saint Arsène, un grand ascète et thaumaturge3, dont il suivra l‘exemple toute sa vie. Au baptême, saint Arsène lui donna son propre prénom, contrairement à l’usage qui voulait que l’on donnât au nouveau-né le prénom de son grand-père. Il dit alors à ceux qui s’en étonnaient : « Ne voulez-vous pas que moi-aussi j’aie un successeur ? » Et c’est effectivement ce qui se produisit.
Dès son jeune âge, le futur père Païssios prendra la ferme résolution de devenir moine. Héritier de la grande tradition ascétique d’Asie Mineure, le père Païssios cheminera sur la voie de celui qui l’avait baptisé. D’abord en menant une jeunesse pieuse à Konitsa, dans l’ouest de la Grèce, où sa famille avait émigré après l’exode d’Asie Mineure, puis ensuite sur la Sainte Montagne de l’Athos, où il passera la quasi-totalité de sa vie monastique, avec une interruption de quelques années, d’abord à Stomion, près de Konitsa, puis au monastère de sainte Catherine sur le Mont Sinaï.
De retour sur la Sainte Montagne, il fut à l’origine du rétablissement de la vie cénobitique au monastère de Stavronikita, puis de la fondation du couvent Saint-Jean-le-Théologien à Souroti, près de Thessalonique, où reposent aujourd’hui ses saintes reliques. Les exploits dans le jeûne et la prière du père Païssios sont sans aucun doute considérables, mais connus de Dieu seul. Comme tous les saints, il les dissimulait au regard des hommes.
Malgré les dons spirituels qu’il avait reçus, il se jugea indigne du sacerdoce, ce qu’il expliqua ainsi : « Lorsque j’étais ecclésiarque – telle était mon obédience – la chose suivante m’est survenue. Lorsque les mots ‘L’Agneau de Dieu est immolé’ furent prononcées [par le prêtre tandis qu’il perce la prosphore au cours de la proscomédie], je vis l’Agneau4 sur le discos palpiter comme une brebis que l’on immole ». Cette expérience secoua tant l’Ancien qu’il n’a jamais voulu recevoir lui-même devenir prêtre5. Cela ne l’empêcha pas toutefois de guider spirituellement moines et laïcs. Après avoir vécu au kellion de la Sainte-Croix, près du monastère de Stavronikita, d’abord auprès de l’Ancien Tykhon (+ 1968), un ascète russe renommé, puis ensuite seul, il décida de demeurer auprès de l’Ancien Ménas le Roumain, qui était aveugle, pour le soigner durant ses vieux jours, mais il ne reçut pas la bénédiction nécessaire. C’est alors qu’il s’installa dans un autre kellion dit « Panagouda », non loin de Karyès, près du monastère de Koutloumousiou6.
C’est là que son activité de père spirituel prit une ampleur grandissante. Ce furent alors des milliers de personnes qui demandaient ses prières et ses précieux conseils spirituels. Ce que le Père Païssios a écrit au sujet de la cellule de saint Arsène de Cappadoce pouvait être appliqué à la sienne également : « Sa cellule recueillait la douleur des hommes souffrants »7. On trouvait auprès de lui la paix, tous les problèmes disparaissaient et parfois semblaient subitement futiles. Quant aux personnes qui ne pouvaient lui rendre visite, elles lui écrivaient. Tous les jours, il recevait d’innombrables lettres de fidèles lui demandant ses prières. Il en faisait trois tas : les problèmes familiaux, les dépressions nerveuses, les cancers. « Les trois plaies de notre époque » disait-il8. Par ses prières, les gens désespérés recouvraient la santé, trouvaient des solutions à leurs problèmes. En donnant des conseils, il ne faisait aucune pression, il n’enlevait pas aux hommes leur liberté. C’était là le signe d’une paternité spirituelle authentique. Nombreux étaient les miracles obtenus par ses prières.
Mais à côté du don des miracles, le père Païssios avait reçu de Dieu celui de guérir les âmes. Et il le faisait grâce à deux autres dons, celui du discernement et celui de clairvoyance, qui sont souvent liés chez les hommes spirituels. Évoquons tout d’abord le don de discernement, « la plus grande vertu », selon Abba Isaac le Syrien (dont saint Païssios avait lu les discours ascétiques pendant huit ans !)9. Cette vertu, il l’avait héritée des saints moines qu’il avait connus, mais plus particulièrement de la vie de saint Arsène de Cappadoce. En ayant recueilli des témoignages – qu’il avait pris soin de vérifier soigneusement10 – auprès d’anciens habitants de Farassa vivant en Grèce, il fut impressionné par le discernement que manifesta à maintes reprises saint Arsène.
Entre autres, le père Païssios eut connaissance, par les anciens Farassiotes, du cas d’une femme turque convertie secrètement par saint Arsène au christianisme. Au moment où cette femme allait mourir, que faire ? Comment l’enterrer dans le cimetière chrétien ? Il était hors de question de dire la vérité : les Turcs eussent détruit tout le village. À ceux qui étaient troublés, saint Arsène disait qu’il ne fallait pas s’inquiéter… Par sa prière, l’époux de la chrétienne turque eut des visions infernales la nuit, à tel point qu’il vint voir le saint pour lui demander la permission d’inhumer sa femme dans le secteur chrétien, en disant « elle vous aimait bien… » Saint Arsène, faisant la moue, lui dit, « oui, mais dans un coin ! » Histoire de n’éveiller aucun soupçon11. Et c’était là l’enseignement de saint Païssios : il faut réfléchir à chacun de nos actes et ne pas faire des déclarations intempestives qui peuvent mettre en danger les autres ou donner lieux à de grands maux. « Il y a une autre façon de remettre les gens en place ! »12, disait-il, ayant en vue premièrement la prière. Comme il l’a dit pour résumer la vie de saint Arsène : « Peu de paroles, mais beaucoup de miracles ! »13
À une autre occasion, le père Païssios m’a donné une nouvelle leçon de discernement. C’était à la fin du régime militaire en Grèce, en 1974. Bien que cet état de fait ait duré depuis des années, trois métropolites de l’Église de Chypre décidèrent soudain de destituer l’archevêque Makarios, qui était à la fois primat de l’Église et président de l’État cypriote. Cette situation était anti-canonique : un évêque ne pouvait en même temps se trouver à la tête de l’État. En outre, dans une grande partie de la population grecque, tant en Grèce qu’à Chypre, l’archevêque Makarios n’était pas populaire, car il ne voulait pas de l’ « enosis », l’union avec la Grèce, mais s’était définitivement prononcé pour l’indépendance du pays, recherchant un certain modus vivendi avec la Turquie. C’est ainsi que l’archevêque Makarios fut chassé et que le gouvernement militaire grec, saisissant l’occasion, mit en place un président laïc à Chypre. Le résultat ne se fit pas attendre : les Turcs envahirent l’île, occupèrent un tiers de celle-ci et en expulsèrent tous les cypriotes grecs. C’est alors que saint Païssios dit avec amertume : « il y a maintenant 250.000 réfugiés, plus personne ne demande qui est canonique ! ». L’enseignement du saint était qu’il fallait réfléchir à ce que l’on faisait, « voir plus loin que le bout de son nez »14.
Pour lui, il valait mieux supporter avec patience une situation certes malsaine, que d’arriver à une telle catastrophe, qui perdure jusqu’à nos jours. Il fallait, autant que faire se puisse, évaluer la conséquence de ses actes. Dans le même esprit, il était opposé à dénoncer dans la presse les scandales ecclésiastiques, car cela ne fait qu’empirer la situation. Il s’exprimait à ce sujet de façon très directe : « Lorsque tu trouves » disait-il, « des excréments sur le chemin, prends une pelle et jette-les dans les buissons. Autrement, les passants les étaleront partout »15. Au sujet d’un journal qui se donnait pour but de soi-disant défendre l’Orthodoxie en révélant toutes sortes de scandales, il disait que cette publication facilitait la tâche des ennemis invétérés de l’Église qui n’avait qu’à ouvrir ses pages pour trouver des arguments… Aussi, sa « thérapie » pour redresser les maux dont souffre l’Église était radicalement différente. Il me disait : « Purifie-toi et tu purifieras ainsi une partie de l’Église »16. Au contraire, en matière dogmatique, il considérait qu’il fallait adopter une position ferme, sans condescendance, car il était question du salut. C’est ainsi qu’il s’opposa, comme la majeure partie des moines athonites à l’époque, à la ligne suivie par le patriarche de Constantinople Athénagoras (+1972), dans son approche du monde hétérodoxe. En effet, pour saint Païssios, l’union des chrétiens occidentaux avec l’Église orthodoxe ne pouvait se faire que par leur retour à la foi des Pères. En même temps, il regrettait profondément cet éloignement de l’occident, le considérant avec commisération, compassion, et se gardant de tout extrémisme et de tout jugement hâtif. Aussi, il souhaitait que l’on montrât à l’égard des hétérodoxes un véritable amour, celui qui veut que « tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (I Tim. 2,4) tandis que le mouvement œcuménique, tel qu’on le pratiquait, teinté de sentimentalisme, constituait selon ses paroles un « amour de salon »17. Lorsqu’il apprit le trépas saint Justin de Tchélié (+ 1979), le grand confesseur de l’Orthodoxie au XXème siècle, il s’écria : « De tels hommes ne doivent pas mourir ! »18
En revanche, il se réjouissait du retour à l’Orthodoxie d’un petit nombre de personnes en France, expliquant que ceci était dû au nombre impressionnant de saints qui y avaient vécu pendant le premier millénaire19. Un hiéromoine lui demanda une fois pourquoi des occidentaux devenaient orthodoxes, il lui répondit : « N’as-tu pas lu l’Évangile ? Et il y aura un seul troupeau et un seul pasteur ! »20. En même temps, il exigeait du sérieux dans les conversions à l’orthodoxie : « Il faut que la couleur prenne »21 disait-il.
Comme cela a été relevé plus haut, saint Païssios ne se limita pas à de précieux conseils spirituels, mais par sa sainte prière, il obtint – et obtient – de nombreux miracles du Père Céleste. Le don de clairvoyance qu’il avait reçu, lui permettait comme le dit l’apôtre, de « juger de tout », n’étant « lui-même jugé par personne » (I Cor. 2, 15). Il pouvait ainsi mieux aider les hommes dans des situations difficiles, percevant avec acuité tous leurs problèmes. Ce serait une ingratitude de ma part de ne pas évoquer ici la grâce qu’il me fit. En 1978, faisant face à une situation professionnelle difficile, je partis quelques jours sur le Mont Athos. Le père Païssios était absent. Sur la route du retour, je fis une halte au couvent de Souroti et l’y rencontrai. À cette époque, je ne pensais pas une minute évoquer des problèmes professionnels avec lui, mais très rapidement, en me regardant en face comme il le faisait – c’était un véritable examen radioscopique spirituel – il me demanda : « Que se passe-t-il ? » Je lui décrivis alors la situation intenable dans laquelle je me trouvais mais, à ce moment, il m’était humainement impossible de trouver un autre emploi. Il me dit simplement : « Tu dois absolument quitter ton travail actuel, tu en trouveras un autre! » Je pensais – que le saint me pardonne – qu’il me disait cela pour m’apaiser… C’était le samedi soir. Je revins le dimanche à Paris, puis, le lendemain, un ancien collègue me téléphona pour me proposer une situation. On peut se demander comment le père Païssios, à l’instar des autres hommes de Dieu pouvait connaître les secrets des hommes, même de ceux qui lui étaient inconnus. Lorsque l’on demandait à Saint Séraphim de Sarov comment il pouvait connaître ces secrets, il répondait qu’il disait alors simplement la première pensée qui lui venait à l’esprit. Comme l’a dit un hiéromoine qui vécut auprès de saint Païssios, « cela signifie qu’il agissait dépouillé de sa volonté propre, de ses sentiments, de son esprit et que ce n’est pas lui-même qui parlait, mais la grâce de Dieu »22. Avec son humour habituel – qui dissimulait parfois des réalités profondes – le père Païssios exprimait ces vérités d’une façon imagée : « Nous avons la télévision spirituelle ! »23. À une autre occasion, alors que j’avais un problème vital à résoudre, je me rendis à son kellion. Comme d’habitude, plusieurs dizaines de personnes attendaient devant sa porte, et j’étais décidé à attendre patiemment mon tour. Tel un « urgentiste » spirituel, il se dirigea immédiatement vers moi, me priant de venir sans attendre et me donnant la bénédiction pour entreprendre mon projet.
Mais ce don de clairvoyance du Père Païssios dépassait des situations individuelles pour s’étendre même à des événements mondiaux. Un jour de la Semaine Sainte, je le rencontrai « par hasard » sur un chemin de la Sainte Montagne. Il me dit, tout joyeux : « Le communisme est fini en Russie ! »24 et ce à un moment où nous pensions tous que le régime soviétique durerait jusqu’à la fin des temps. C’est que, comme tous les saints de l’Église du Christ, le père Païssios vivait avec l’Église entière, mettant en pratique les exhortations de l’Apôtre Paul : « si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » (1 Cor. 12,26) et il compatissait profondément aux persécutions de l’Église en Russie. Vivant loin du monde, « il était séparé de tous mais était uni à tous »25. Aussi, tout en aimant profondément sa patrie, la Grèce, qu’il avait défendue au moment de la terrible guerre civile qui ravagea le pays dans les années 1946 à 194926, il ne succombait pas à un nationalisme étroit. Il vivait l’universalité de l’Église du Christ. C’est ainsi qu’il m’encourageait à rendre visite aux moines du monastère russe Saint-Pantéléimon, très peu nombreux à l’époque et délaissés. Il ne fallait pas les oublier, disait-il. Avant de considérer la nationalité, il considérait la vertu. Parmi les moines non grecs du Mont Athos, il avait une grande admiration pour le moine Enoch (+ 1978), un saint ascète roumain, dont il citait souvent les paroles, empruntes d’humour et de profondeur : « Entrez par la porte étroite (cf Matth. 7,13)… Car si elle est large, le diable entre aussi ! »27 En règle générale, il s’intéressait à la vie de l’Église orthodoxe dans le monde entier et me questionnait régulièrement sur la vie ecclésiale en France.
Par ses prières, le saint a obtenu de Dieu de nombreux miracles : la guérison des différents malheurs de la vie, mais comme nous l’avons vu, et c’est le plus important, il guérissait les âmes. Il redonnait l’espoir à ceux qui l’avaient perdu en posant à ses visiteurs la question fondamentale : « Est-ce que tu crois ? ». Il donnait encore, à cette autre question essentielle : « Quand l’homme sait-il qu’il se trouve sur la voie du salut ? » la réponse suivante : « Lorsqu’il est conscient de son état de pécheur, mais espère dans la miséricorde de Dieu »28.
Durant les six dernières années de son existence terrestre, sa santé s’est grandement détériorée, en raison d’un cancer à l’état avancé. Aussi, peu avant son bienheureux trépas, il dut partir à Thessalonique pour y être soigné. Toute cette période fut un véritable martyre pour lui, il souffrait énormément. Malgré cela, il continuait à distribuer généreusement ses charismes en recevant les visiteurs. En raison de son état physique, il ne put regagner la Sainte Montagne et resta au Couvent de Souroti. La dernière semaine, alors qu’il n’y avait guère de doutes quant à son départ prochain, ce fut une file ininterrompue de visiteurs qui vinrent prendre sa bénédiction, affligée de la prochaine séparation. C’était en quelque sorte la confirmation des paroles du patriarche Paul de Serbie, d’éternelle mémoire : « Lorsque l’homme vient au monde, tous se réjouissent autour de lui, tandis que lui-même pleure ; mais il lui faut vivre de telle façon que, lorsqu’il décède, tous pleurent et lui-seul se réjouisse »29. Vers minuit, le 11 juillet 1994, il remit son âme au Seigneur. Il était âgé seulement de soixante-dix ans. On peut se demander pourquoi le Seigneur ne nous a pas laissé le saint plus longtemps en ce monde. La réponse nous est peut-être donnée par son disciple, le père Isaac, déjà mentionné. Alors qu’on lui demandait pourquoi saint Basile le Grand était mort à l’âge de seulement 52 ans, celui-ci répondit : « Parce qu’il avait alors achevé toute la mission que Dieu lui avait confiée »30.
Sur sa tombe, non loin de l’église où reposent les reliques de son Ancien, saint Arsène de Cappadoce, a été posée une plaque de marbre où est gravé un petit poème que le père Païsios remit à la mère Higoumène avant de mourir :
Un hiéromoine qui avait bien connu le saint avait écrit, du vivant de celui-ci : « Lorsque nous aurons perdu nos hommes spirituels, ce sont nos yeux que nous aurons perdus. Sans eux, il n’y aura personne pour nous manifester Dieu et notre propre visage… Les spirituels ne vivent pas seulement, ils vivifient »33. Si, en ce monde, nous n’avons plus le père Païssios, nous avons maintenant un saint intercesseur auprès du Père céleste. De plus, il nous a laissé ses précieux enseignements, qui ont été recueillis par ses enfants spirituels, les moniales du couvent de Souroti, près de Thessalonique34. Ce sont des enseignements authentiques, pénétrés de discernement, à une époque où malheureusement les fantasmagories sont nombreuses. Le saint disait à ce sujet, de façon imagée : « Le malheur est que nos contemporains prennent des courges pour des pastèques ! »35 Cet héritage de saint Païssios a été maintenant traduit dans un grand nombre de langues, notamment en roumain, en russe, en serbe et d’autres langues encore, dont certaines œuvres en français, pour guider le monde entier, non seulement maintenant, mais aussi à l’avenir.
Alors que nous éprouvons parfois des doutes sur la véracité des labeurs des saints anciens, les saints contemporains sont là pour nous rappeler que « tout est possible à celui qui croit » (Mc 9, 23) et que « Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui, et éternellement » (Hébr. 13, 8) répandant Ses dons aujourd’hui, comme il y a deux mille ans. Éloigné quelque part sur la Sainte Montagne, connu au départ d’un cercle très restreint de personnes, le saint est aujourd’hui prié par le monde orthodoxe entier. Il était la « plus petite de toutes les semences », mais après avoir « poussé », il est devenu « un arbre » à l’ombre duquel nous avons le bonheur de nous abriter. Des moines athonites ont écrit que sa canonisation va contribuer de manière notable à redonner courage et espérance au peuple grec éprouvé. Mais au-delà de la Grèce, il déversera en abondance la grâce qu’il a reçue sur nous tous et ce malgré toutes nos faiblesses. Que nous ayons tous sa bénédiction et ses saintes prières !
2. Hiéromoine Isaac , « L’Ancien Païssios de la Sainte Montagne », collection « Grands spirituels orthodoxes du XXème siècle », L’Âge d’Homme, 2009.
3. Voir sa vie, écrite par le Père Païssios, « Saint Arsène de Cappadoce », traduite en français et éditée par le Monastère Saint-Jean-le Théologien, Souroti, Thessalonique, 1996.
4. C’est-à-dire la partie centrale du pain d’offrande qui est changée en Corps du Christ au cours de la sainte Liturgie.
5. Hiéromoine Grégoire, Ἡ Θεία Λειτουργία - Σχόλια » [La Divine Liturgie, commentaires], Mont Athos 2006, p. 99.
6. « L’Ancien Païssios de la Sainte Montagne », op. cit., p. 166.
7. Père Païssios, « Saint Arsène de Cappadoce », op. cit., p. 74.
8. Cf. Hiéromoine Athanase de Simonos Petras, Biographie abrégée du Père Païssios l’Athonite, in « Lettre aux amis des monastères St Antoine-le-Grand et Protection-de-la-Mère-de-Dieu, p. 41.
9. « Discours ascétiques », traduction française, introduction et notes par le R.P. Placide Deseille, monastère de Saint-Antoine, 2006, p. 99. On ne saurait qu’encourager nos lecteurs à se pénétrer des enseignements de saint Isaac le Syrien, grâce à cette excellente traduction française. Une édition critique du texte grec est parue au monastère d’Iviron sur le Mont Athos, Ἀββᾶ Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου, Λόγοι Ἀσκητικοί. Κριτικὴ ἔκδοσι Μάρκελλου Πιράρ, Monastère d’Iviron, Mont Athos 2012.Un grand spirituel du XXème siècle, l’Ancien Jérôme d’Égine a dit : « Si tu es pauvre, vends tout ce que tu as pour acheter saint Isaac ! ».
10. Cela constitue un enseignement également. Père Païssios écrivit la vie de saint Arsène en éliminant les faux témoignages, ceux-ci étant souvent l’œuvre de gens simples qui, pour encore « accroître » la gloire du saint, donnaient des renseignements inexacts. Or, le père Païssios n’était guère intéressé par le « sensationnel ». Il l’expliquait lui-même : « Je vous le dis sincèrement, les saintes excentricités (du père Arsène, destinées à dissimuler sa sainteté)… m’ont ému davantage que ses nombreux miracles » (p. 45).
11. Propos tenus à l’auteur. Un récit détaillé se trouve dans le livre du Père Païssios, « Saint Arsène de Cappdoce », op. cit., p. 142 et suite.
24. Propos tenus à l’auteur qui, malheureusement n’en a pas noté la date. En tout état de cause, c’était un grand nombre d’années avant la chute du communisme, alors que l’on était bien loin de s’imaginer qu’une telle chose pût se produire.
26. Cette guerre le marqua énormément. Télégraphiste, il ne participa directement aux combats et n’eut pas à verser le sang. Toutefois, à maintes reprises, il mit sa vie en danger pour sauver les autres.
32. Hiéromoine Isaac, « L’Ancien Païssios de la Sainte Montagne », op. cit., p. 212.
33. Hiéromoine Amphiloque Radovitch, « L’homme spirituel dans la vie de l’Église », op. cit., p. 271.
34. On peut trouver les ouvrages suivants du saint, traduits et édités par les moniales du Couvent de Souroti : Géronda Païssios l’Athonite « Avec amour et douleur pour le monde contemporain », « Lettres ». Outre la Vie de Saint Arsène de Cappadoce mentionnée ci-dessus, on lira avec profit ces deux autres œuvres de saint Païssios : « Fleurs du Jardin de la Mère de Dieu » (un Patericon contemporain du Mont Athos) et « Le Vénérable Georges (Hadji-Georgis), moine du Mont Athos (1809-1886) ».
