Il convient de souligner d’emblée qu’il est universellement reconnu et incontesté que l’Église orthodoxe de Russie, qui a constitué dès le début, avec la métropole de Kiev, un ensemble unifié et jusqu’en 1593, année où les quatre patriarches orientaux[1] l’ont proclamée Patriarcat de Moscou, était le territoire canonique du Patriarcat œcuménique de Constantinople. Selon les récits historiques, elle occupait la sixième place en tant que métropole du Siège œcuménique. La province de Kiev a continué à relever de la juridiction du patriarcat de Constantinople même après 1593, jusqu’en 1686. Au cours de cette période de quatre cents ans (988-1686) (depuis le baptême du Grand Prince de Kiev jusqu’à l’Acte Patriarcal et Synodal du Patriarche Dionysios IV [Διονύσιος Δ΄ Μουσελίμης], par lequel l’éparchie de Kiev a été concédée au Patriarcat russe), le Patriarcat œcuménique a pleinement exercé ses droits canoniques, principalement les deux droits fondamentaux de la subordination ecclésiastique. C’est-à-dire le droit d’ordonner et de juger les évêques.
En 1686, cependant, la métropole de Kiev fut rattachée à l’Église russe. La même année, après l’annexion de l’Ukraine par Pierre le Grand à l’État russe, le patriarche de Constantinople de l’époque, Dionysios IV, par un acte patriarcal et synodal, « décide que la sainte province de Kiev est soumise au saint trône patriarcal de la grande et divine ville de Moscovie »[2]. Depuis lors, les patriarcats d’Alexandrie, d’Antioche, de Jérusalem, puis les autres Églises orthodoxes universelles, ont toujours considéré l’Église ukrainienne comme une partie intégrante du Patriarcat de Moscou, respectant son droit à placer l’ensemble du territoire ukrainien sous sa juridiction ecclésiastique.
Aujourd’hui, cependant, certains membres du patriarcat œcuménique, le patriarche œcuménique Bartholomée lui-même et ses associés théologiques, ainsi que d’autres, n’acceptent pas cette réalité et affirment que l’Acte patriarcal et synodal de 1686 n’a pas entièrement et définitivement transféré la métropole de Kiev sous la juridiction du Patriarcat de Moscou, mais plutôt epitropikos[Επιτροπικως – par permission] « qu’il n’ait perpétuellement »[3] que le droit d’ordonner et d’introniser le métropolite de Kiev que l’assemblée du clergé et du laïcat élit. Ils affirment que ce fait est documenté par la mention de l’un des termes inclus dans la Lettre d’émission, ou Acte, de 1686, selon lequel le métropolite de Kiev doit, au cours de la divine liturgie, commémorer d’abord le patriarche œcuménique, « comme sa source et son autorité, et comme supérieur à tous les diocèses et éparchies du monde entier »[4], et ensuite l’actuel patriarche de Moscou. Cette référence à la décision de la Lettre d’émission de 1686, à savoir que le patriarche de Constantinople doit être commémoré en premier, avant le patriarche de Moscou, constitue, notent-ils, la preuve de la dépendance juridictionnelle de la métropole de Kiev à l’égard du patriarcat de Constantinople. Par conséquent, insistent-ils, en raison de ce terme, la métropole de Kiev n’a jamais été définitivement et irrévocablement cédée au patriarcat de Moscou.
Le Patriarcat orthodoxe de Moscou rejette ces revendications tardives du Patriarcat œcuménique de Constantinople et souligne que le texte de l’Acte patriarcal de 1686 ne mentionne pas de juridiction administrative du Patriarcat de Constantinople sur le territoire cédé. Par conséquent, le souhait exprimé dans la lettre de mentionner d’abord le nom de Constantinople et ensuite celui de la Russie n’a aucun lien avec la juridiction administrative. Ils soulignent avec insistance que ce n’est pas en premier lieu la commémoration d’un primat qui détermine la position d’une église dans une certaine juridiction, mais le droit d’ordonner des évêques (jus ordinandi) et le droit de juger des évêques (jus jurandi).
À l’appui de cette thèse, on invoque l’éminent professeur d’histoire ecclésiastique de l’université d’Athènes, proche collaborateur et conseiller du Patriarcat œcuménique, Vlasios Fidas, qui, dans un article récent commentant la décision du troisième synode œcuménique, par laquelle le statut autocéphale de l’Église de Chypre est confirmé, écrit ce qui suit : « Il est bien entendu que la question de la dépendance administrative de l’Église de Chypre vis-à-vis de la juridiction d’Antioche est inextricablement liée à la garantie canonique de son autorité dans le droit d’ordonner et de juger le métropolite de Chypre, puisque le fait que le troisième concile œcuménique n’ait pas cédé ce droit à l’évêque d’Antioche a préservé l’autocéphalie de l’Église de Chypre. »[5]
Cependant, afin d’éviter toute interprétation erronée, l’Église russe s’appuie également sur une lettre du patriarche œcuménique Dionysios IV aux tsars de Russie Ivan [Иоа́нн V Алексе́евич] et Pierre Alexeïevitch [Пётр Алексеевич Романов], qui indique explicitement qui a le droit d’administrer la sainte métropole de Kiev. Dans cette lettre aux tsars de Moscovie, en plus d’accorder au patriarche de Moscou le droit de consacrer le métropolite de Kiev, il lui accorde également la juridiction sur la métropole de Kiev. À cet égard, le patriarche Dionysios IV, entre autres, « il est accordé par la présente que cette sainte éparchie de Kiev soit soumise au très saint trône patriarcal de la ville sainte et sauvée par Dieu de Moscovie… et qu’elle reconnaisse le patriarche de Moscou comme son aîné et son chef, puisqu’elle est consacrée par lui. »[6]
Le Patriarcat de Moscou souligne que ces deux textes ne font aucune mention de la nature temporaire du transfert de la Métropole de Kiev, mais au contraire soulignent le caractère permanent et définitif de son affiliation ecclésiastique à l’Église russe.
Pour répondre à la question de savoir si l’Église d’Ukraine est subordonnée au Patriarcat œcuménique de Constantinople ou au Patriarcat de Moscou, nous devons, en plus de ce qui précède, nous tourner vers ce que l’on appelle les Syntagmatia [Constitutions], qui sont largement reconnues, non seulement par les canonistes spécialisés, mais par tous les théologiens, clercs et laïcs, universitaires ou non, comme constituant un véritable témoignage de la juridiction canonique des patriarcats orthodoxes et des Églises autocéphales. Le fait d’y figurer constitue une preuve indiscutable de l’appartenance d’un diocèse. La simple inscription d’une métropole dans la Syntagmatia d’une Église autocéphale affirme, sans l’ombre d’un doute, que cette métropole appartient canoniquement à cette Église.[7]
Mais que sont ces Syntagmatia qui, de l’aveu de tous, ont une si grande force démonstrative ? Selon le protopresbytre Anastasios Gotsopoulos [π. Αναστάσιος Γκοτσόπουλος], le Syntagmation est la liste des métropoles, archevêchés et évêchés, et leur ordre de primauté dans le cadre de la juridiction ecclésiastique des patriarcats orthodoxes locaux et des Églises autocéphales. Les Syntagmataétaient autrefois appelés Taktika (Notitia Episcopatuum), alors qu’aujourd’hui ils sont publiés sous les noms de Imerologion, Diptycha, Epetiris, Typike Diataxis, etc[8].
Nous estimons qu’il convient de mentionner ici que le plus ancien Taktikon est l’Ekthèse d’Épiphane, datant du début du VIIe siècle, selon laquelle trente-trois métropoles, trente-quatre archevêchés et environ 354 évêchés étaient soumis au Siège de Constantinople. « Selon le Taktikon de l’ère isaurienne[9], au milieu du IXe siècle, le Siège œcuménique présidait 51 métropoles, 40 archevêchés et environ 608 évêchés dans sa juridiction. »[10] Par conséquent, en parcourant les Syntagmatia, ces témoins incontestables de la juridiction canonique des Sièges patriarcaux, nous constatons qu’à partir de 1686, dans aucune des Syntagmatia d’aucune Église, l’Ukraine n’est présentée comme une province du Patriarcat œcuménique. Depuis la célèbre syntagmation de 1715 du patriarche Chrysanthe Ier de Jérusalem [Xρύσανθος A’], dans laquelle l’Ukraine est considérée comme une éparchie de Moscovie et non du patriarcat œcuménique de Constantinople, jusqu’en 2018, tous les Typika, Imerologia, Diptycha et Epeterides de toutes les églises orthodoxes autocéphales considèrent l’Ukraine comme faisant partie de l’Église russe. Toutes les Églises orthodoxes ont reconnu que l’Église d’Ukraine était soumise à la juridiction canonique de Moscou et ont considéré le métropolite Onuphre (Berezovsky) de Kiev comme le seul évêque canonique de Kiev et de toute l’Ukraine.
Ainsi, pendant plus de 330 ans, toutes les Églises orthodoxes autocéphales, sans exception, ont considéré que l’Église ukrainienne relevait de la juridiction ecclésiastique du patriarcat de Moscou, et non du patriarcat œcuménique de Constantinople.
Le fait que l’Ukraine ait été canoniquement transférée au Patriarcat de Moscou par l’Acte patriarcal de 1686 du Patriarche œcuménique Dionysios IV a également été accepté par le Patriarcat œcuménique lui-même, et est répertorié comme tel de la manière la plus officielle dans tous ses Typika, Imerologia, Diptycha, Epeterides, et Typikas Diataxis publiés par la presse patriarcale à Constantinople. On peut citer à titre d’exemple la Syntagmation de 1797 compilée par le patriarche ethnomartyr et hiéromartyr Gregorios V de Constantinople, ainsi que les Syntagmatia de 1829, 1896 et 1902, et toutes les Syntagmatia et Epeterides jusqu’en 2018. Dans ces publications patriarcales officielles, le Siège œcuménique a accepté jusqu’en 2018 et sans aucune réserve que l’Ukraine soit canoniquement soumise au Patriarcat de Russie.
En outre, le patriarche œcuménique Bartholomée lui-même, dans un discours au peuple ukrainien prononcé le 26 juillet 2008, a exprimé la même certitude ecclésiastique (que l’Ukraine a été cédée par le patriarcat œcuménique et qu’elle est désormais soumise à l’Église de Russie). Dans ce discours, le patriarche œcuménique a déclaré :
« Le sacrifice du Patriarcat œcuménique dans l’Église orthodoxe, au détriment de ses propres droits, est encore plus clairement illustré par le développement de ses relations avec l’éminente des Églises filles, l’Église d’Ukraine, qui a été sous la juridiction canonique du Patriarcat œcuménique pendant sept siècles consécutifs, c’est-à-dire depuis le baptême du Grand-Duché de Kiev (988) jusqu’à son annexion à l’État russe sous Pierre le Grand (1687). En effet, pendant sept siècles, l’Église mère a offert ‹ de sa pauvreté ›[11]. Ainsi, après l’annexion de l’Ukraine à la Russie, et sous la pression de Pierre le Grand, le Patriarche œcuménique Dionysios IV a jugé nécessaire, dans les circonstances de l’époque, que l’Église d’Ukraine soit ecclésiastiquement soumise au Patriarcat de Moscou. »[12]
En outre, dans ses deux lettres de réponse au patriarche de Moscou, le patriarche œcuménique Bartholomée reconnaît la déposition (1992) et la destitution (1997) imposées par le patriarcat de Moscou à l’ancien métropolite de Kiev, Philarète. Le patriarche œcuménique Bartholomée, en réponse à la première lettre du patriarche de Moscou de l’époque, le bienheureux Alexis [Патриарх Московский и всея Руси Алексий II], concernant l’excommunication de Philarète, souligne ce qui suit : « La Sainte Église du Christ, reconnaissant au plus haut point la compétence exclusive de la Sainte Église de Russie en la matière, accepte ce qui a été décidé par le Synode à ce sujet, ne souhaitant pas causer de difficultés à notre Église sœur »[13].
Dans sa deuxième lettre au patriarche de Moscou, il parle de l’anathème de Philarète (1997) et écrit ce qui suit : « Ayant pris connaissance de la décision ci-dessus, nous l’annoncerons à la hiérarchie de notre siège œcuménique et nous lui demanderons instamment de ne plus avoir de communion ecclésiastique avec les personnes mentionnées. »[14]
En d’autres termes, le patriarche œcuménique Bartholomée reconnaît au patriarcat de Russie non seulement le droit d’ordonner, mais aussi le droit de juger les évêques d’Ukraine. En d’autres termes, il reconnaît au Patriarcat de Moscou les deux droits fondamentaux de la juridiction ecclésiastique, le droit d’ordonner et le droit de juger les évêques. Ces deux droits fondamentaux de la juridiction ecclésiastique sont également reconnus par l’archevêque Ieronimos d’Athènes et de toute la Grèce [Ιερώνυμος B’], qui a ensuite pris le parti du patriarcat œcuménique en ce qui concerne le titre ukrainien d’autocéphalie. Dans son rapport au Saint Synode de l’Église de Grèce, il a noté ce qui suit : « Nous savons tous que la diffusion de l’Évangile ‹ à toutes les nations › (Matthieu 28, 18-20) et ‹ jusqu’aux extrémités de la terre › (Actes 1, 7-8) a rendu nécessaire l’introduction par le premier Concile œcuménique de l’institution canonique de l’autocéphalie dans toutes les provinces romaines du monde gréco-romain pour le contrôle synodal de l’élection, de la consécration et du jugement de tous les évêques de chaque province »[15] (c’est moi qui souligne).
Tous ces éléments attestent et prouvent la pleine subordination de la métropole de Kiev à la juridiction canonique du patriarcat de Moscou et, par conséquent, sa non-dépendance à l’égard du patriarcat œcuménique de Constantinople.
Parallèlement, cependant, au témoignage incontestable des Syntagmatia et à la reconnaissance par le Patriarche Bartholomée des peines canoniques de déposition et d’anathème imposées par le Patriarcat de Moscou à l’ancien métropolite de Kiev, Philarète Denisenko, et, par extension, à sa reconnaissance de la juridiction canonique du Patriarcat de Moscou sur la métropole de Kiev, il existe également des études réalisées par d’éminents historiens et des membres choisis du Patriarcat œcuménique qui ont été publiées à une époque moins troublée et qui démontrent ce dont témoignent les Syntagmatia. C’est-à-dire que depuis trois siècles et demi, Kiev n’appartient pas à la juridiction canonique du Patriarcat de Constantinople, mais est canoniquement soumise au Patriarcat de Moscou. Parmi ces exemples, nous citerons :
(i) L’archiviste du Patriarcat œcuménique, possédant une connaissance approfondie des documents patriarcaux, l’archimandrite Kallinikos Delikanis. Dans son célèbre ouvrage en trois volumes intitulé Ecclesiastical Documents Preserved in the Codices of the Patriarchal Archive, publié aux presses patriarcales de Constantinople entre 1902 et 1905 et réimprimé sur ordre du patriarche œcuménique Bartholomée en 1999, il décrit l’Acte patriarcal et synodal du patriarche œcuménique Dionysios IV comme un « tome synodal » auquel le patriarche Dosithéos de Jérusalem a également participé en tant que « collègue adjudicateur ». Delikanis a également publié la Lettre synodale du Patriarche œcuménique Païssios au Patriarche Nikon de Moscou, dans laquelle le Patriarche œcuménique appelle le Patriarche de Moscou « Patriarche de Moscou et de la Grande et Petite Russie »[16]. Comme on le sait, la « Petite Russie » est un nom pour l’Ukraine. Par ailleurs, à un autre endroit de l’ouvrage, on précise : « La métropole de Kiev a continué à être gouvernée par des représentants jusqu’à sa cession au trône patriarcal de Moscou en 1686 »[17].
(ii) Le professeur et protopresbytre Theodoros Zisis (un ancien prêtre, associé et conseiller du Patriarcat œcuménique). Lors d’un séminaire international du Centre orthodoxe du Patriarcat œcuménique à Chambésy, Genève, qui s’est tenu en 1988, il a déclaré que « … les Russes orthodoxes de ces pays, avec Kiev en leur centre, ont continué, en tant que métropole spéciale, à être sous la juridiction du Patriarcat œcuménique, même après l’émancipation de Moscou de Constantinople, jusqu’en 1686, date à laquelle… Kiev a été à nouveau unie à Moscou, et l’union a été rétablie avec l’approbation du Patriarcat œcuménique. »[18]
(iii) Le professeur de l’université d’Athènes, l’archimandrite Vasilios Stefanidis. Dans son livre intitulé Histoire ecclésiastique des origines à nos jours, il relève les faits intéressants suivants : « Au cours du XVIe siècle, la Petite Russie a été politiquement unie à la Grande Russie (1654) et, après une trentaine d’années, elle lui a été également unie sur le plan ecclésiastique (1685). L’union fut ratifiée par le patriarche de Constantinople (1687), ce qui mit fin à toute dépendance de la Petite Russie à l’égard de ce patriarcat. Le métropolite de Kiev était sous la juridiction du patriarche de Moscou, qui avait été déclaré patriarche (depuis 1589). »[19]
(iv). Le célèbre historien Mgr Varnavas Tzortzatos, métropolite de Kitros, qui dans son ouvrage intitulé Les institutions de base de l’administration des patriarcats orthodoxes avec des aperçus historiques, il note : « Au cours de cette nouvelle période du Patriarcat de Moscou (1589-1700), dans le contexte des institutions administratives de base, les plus notables ont été… et enfin, la subordination administrative par le Patriarche Œcuménique Dionysos IV de la Métropole de Kiev, ainsi que des régions missionnaires (Sibérie, Ibérie, Perse, etc.), au Patriarcat de Moscou. »[20]
(v) Le professeur émérite d’histoire ecclésiastique et l’un des membres les plus importants du Patriarcat œcuménique, Vlasios Fidas, qui a longtemps été le doyen de l’Institut d’études supérieures de théologie orthodoxe du Centre orthodoxe du Patriarcat œcuménique à Chambésy, Genève, s’est vu décerner le titre et la fonction de Maître enseignant de l’Église par le Patriarche œcuménique. Dans l’un de ses ouvrages, le professeur Fidas note que « le patriarche Dionysos de Constantinople a cédé la métropole de Kiev à la juridiction canonique du patriarcat de Moscou (1687) »[21]. Dans le même ouvrage, il souligne que Pierre le Grand a aboli l’institution patriarcale à Moscou et a introduit un synode. Cette décision a été ratifiée par le patriarche œcuménique. Ainsi, le métropolite de Kiev participe au Synode de l’Église de Russie comme l’un de ses trois membres permanents (aux côtés des métropolites de Moscou et de Saint-Pétersbourg)[22].
Il souligne notamment que l’Académie théologique de Kiev est l’une des quatre académies les plus importantes du Patriarcat de Moscou.[23] Et toujours dans le même ouvrage, il nous informe que le Métropolite Vladimir de Kiev a été président du Conseil panrusse de 1917, au cours duquel le siège patriarcal a été restauré en Russie.[24] Enfin, dans le même ouvrage, l’Histoire ecclésiastique de la Russie, le très respecté et renommé professeur Fidas fait référence au concile particulièrement important de 1945, qui s’est déroulé avec une participation interorthodoxe et a rédigé, comme il nous l’indique, le règlement intérieur de l’Église orthodoxe de Russie. Il affirme avec force que, conformément à l’article 19 de ce règlement, le métropolite de Kiev participe en tant que membre permanent au Synode permanent composé de six membres.[25]
En effet, on peut se demander pourquoi cet éminent et renommé professeur universitaire d’histoire ecclésiastique et associé théologique privilégié du Patriarche œcuménique Bartholomée, le très cher et respecté Vlasios Fidas, nie ses propres publications et conclusions scientifiques, qui ont clarifié la juridiction pleine et canonique du Patriarcat de Moscou sur l’Ukraine.
Si l’on lit sa dernière étude sur l’Acte synodal de 1686 et l’autocéphalie de l’Église ukrainienne, on reste sans voix devant ses nouvelles affirmations contradictoires, par lesquelles, dans son effort pour soutenir les actions de Sa Sainteté le Patriarche Bartholomée, il défait ses propres écrits antérieurs.
Ce serait toutefois une omission si nous ne mentionnions pas le célèbre théologien de l’Église orthodoxe et hiérarque du Siège œcuménique, son éminence le métropolite Kallistos Ware de Diokleia qui, dans une interview en décembre 2018, a également mentionné la situation ecclésiastique en Ukraine et a souligné les raisons pour lesquelles il ne soutenait pas la décision du Phanar. Selon son éminence, la restauration des schismatiques ukrainiens a été une énorme erreur du patriarche Bartholomée. « Bien que je sois métropolite du patriarcat œcuménique », a-t-il déclaré, « je ne suis pas du tout satisfait de la position prise par le patriarche Bartholomée. Avec tout le respect dû à mon patriarche, je suis obligé de dire que je suis d’accord avec le point de vue exprimé par le patriarcat de Moscou selon lequel l’Ukraine appartient à l’Église russe. »[26]
À un autre moment, Son Éminence déclare : « Après tout, la métropole de Kiev a été transférée, par l’accord de 1676 [sic], de l’omophorion du Patriarcat œcuménique à celui du Patriarcat de Moscou. Ainsi, depuis 330 ans, l’Ukraine fait partie de l’Église russe »[27]. Dans cette même interview, cet éminent théologien et métropolite du Siège œcuménique a également noté que « j’estime qu’il n’était pas sage de la part du patriarche de Constantinople de dire unilatéralement que l’accord de 1676 [sic] est annulé. Après tout, comme le dit Aristote, même Dieu ne peut pas changer le passé »[28].
En plus de toutes ces preuves historiques, que nous avons citées ci-dessus, il est nécessaire de présenter deux autres références, qui attestent que l’Église ukrainienne est subordonnée au Patriarcat orthodoxe de Moscou, à savoir :
(i) « Lorsque, en cette lointaine année 1869, l’Église orthodoxe russe a envoyé une réponse écrite au patriarcat de Constantinople concernant la question ecclésiastique en Bulgarie, l’Église de Constantinople n’a pas réagi lorsque, à la fin de la lettre, à côté des signatures des métropolites de Moscou et de Saint-Pétersbourg, figurait celle du métropolite Arseni de Kiev et de Galicie (en deuxième position !). Cette situation s’est reproduite dans une autre lettre en 1871 ».
(ii) « Lorsqu’en 1976, le métropolite Filaret Denisenko de Kiev et de Galicie a conduit une délégation de l’Église orthodoxe russe à la conférence préconciliaire de Genève, le patriarcat de Constantinople n’a pas protesté. »[29]
Il est toutefois nécessaire, à ce stade, d’indiquer le fait essentiel suivant : même s’il était prouvé que l’Église ukrainienne relève, selon les saints canons, du Patriarcat œcuménique de Constantinople et que, par conséquent, depuis 330 ans ou plus, ses droits juridictionnels ont été violés par l’Église autocéphale du Patriarcat de Moscou, le Patriarcat œcuménique de Constantinople aurait dû tenter d’exercer ses droits juridictionnels dans le délai fixé par les canons et, s’il en avait été empêché, aurait dû exprimer sa protestation justifiée. Dans la tradition canonique de l’Église orthodoxe, il existe des délais clairement définis dans lesquels il est possible de protester contre une violation des droits juridictionnels. Passé ce délai, l’Église dont les droits juridictionnels sont violés n’est plus autorisée à faire appel aux organes ecclésiastiques appropriés afin de résoudre le litige et de rétablir ses droits. Selon les canons sacrés, il existe un délai prescrit pendant lequel les différends juridiques entre deux Églises peuvent être résolus. Passé ce délai, l’évêque qui aurait été lésé ne peut plus faire de réclamation.
Selon le saint canon 17 du Quatrième Concile œcuménique et le canon 25 du Sixième Concile œcuménique, la limite de temps pour les litiges juridictionnels est de trente ans.
Le canon 17 du Quatrième Concile œcuménique stipule que :
« Les paroisses de campagne ou de village appartenant à une église doivent rester sans changement aux évêques qui les possèdent, surtout s’ils les ont administrées sans conteste depuis trente ans. Si pendant ces trente ans il a éclaté ou s’il éclate un différend, ceux qui se croient lésés peuvent porter l’affaire devant le synode de la province. Si en pareil cas l’évêque pense que son propre métropolitain l’a desservi, qu’il porte l’affaire devant l’exarque du diocèse ou bien devant le siège de Constantinople comme il a été dit plus haut. Si par ordre de l’empereur une ville a été ou sera fondée, le rang hiérarchique des églises devra se conformer à l’ordre civil et public des cités »[30].
Le canon 25 du Sixième Concile œcuménique stipule que :
« De plus, nous renouvelons aussi le canon qui prescrit que ‹ les paroisses rurales ou de villages doivent rester sans changement sous la juridiction des évêques qui les possèdent de fait, surtout s’ils les ont administrées durant une possession tranquille de trente ans ; si cependant pendant ces trente ans s’est élevée ou s’élève une contestation à leur sujet, il sera permis à ceux qui prétendent être lésés d’agiter la question devant le synode provincial › »[31]
Je suis fermement convaincu qu’avec toutes les données historiques et canoniques auxquelles nous nous sommes référés, la première question trouve une réponse complète : « De quelle juridiction ecclésiastique l’Église orthodoxe d’Ukraine relève-t-elle ? » Tous ces éléments historiques et canoniques que nous avons cités, recommandent et démontrent en même temps la subordination complète de la Métropole de Kiev à la juridiction canonique du Patriarcat de Moscou et, par conséquent, sa non-dépendance vis-à-vis du Patriarcat œcuménique de Constantinople. Pour cette même raison, le rejet unilatéral de la validité de la Lettre de 1686, l’appropriation anti-canonique par le Patriarcat de Constantinople de droits juridictionnels sur les territoires de l’Ukraine et l’octroi de l’autocéphalie à l’Ukraine constituent un acte d’incursion dans le territoire canonique d’autrui. Elles sont en opposition directe avec les saints canons de l’Église orthodoxe, qui n’autorisent pas la violation des frontières juridictionnelles et l’existence simultanée de plusieurs juridictions au même endroit. Selon les saints canons, l’intervention unilatérale et arbitraire d’une Église locale autocéphale dans les affaires internes d’une autre constitue un acte irrégulier et une offense canonique condamnée par de nombreux canons. Le canon 2 du Deuxième Concile œcuménique et le canon 8 du Troisième Concile œcuménique en sont des exemples. Le canon 2 du Deuxième Concile œcuménique stipule que
« Les évêques qui sont à la tête d’un diocèse ne doivent pas s’immiscer dans les affaires des églises qui sont hors de leurs limites, ni jeter par là le trouble dans les églises. Mais, conformément aux canons, l’évêque d’Alexandrie administrera uniquement les affaires de l’Égypte, les évêques d’Orient gouverneront les églises su seul Orient, tout en gardant la préséance reconnue par les canons à l’église d’Antioche, et les évêques du diocèse d’Asie administreront les affaires de l’Asie seule et ceux du Pont uniquement les affaires du Pont et ceux de la Thrace, les affaires de la Thrace seule. »[32]
Le décret des pères du Troisième Concile œcuménique d’Éphèse, par lequel ils interdisent strictement l’intervention d’un primat d’une Église autocéphale dans les affaires d’une autre Église, est également digne d’intérêt. Ce canon se lit comme suit :
« Aucun des évêques aimés de dieu ne s’empare d’une autre province, qui ne fut déjà et dès le début sous son autorité ou sous celle de ses prédécesseurs ; et s’il s’en était emparé et par force se la fût assujettie, il la rendra, afin que les canons des pères ne soient pas enfreints, ni que sous le prétexte d’actes sacrés ne s’insinue l’orgueil de la puissance mondaine et que sans nous en rendre compte nous perdions peu à peu la liberté, que nous a donnée par son propre sans Jésus-Christ, notre Seigneur, le libérateur de tous les hommes. Il a été donc décidé par le Saint Concile œcuménique que soient sauvegardés à chaque province purs et inviolés les droits acquis déjà et dès le début selon l’usage établie depuis toujours et le métropolitain sera autorisé de prendre copie conforme de notre décision pour garantir ainsi la sécurité de sa province. Si quelqu’un produisait une ordonnance opposée à la définition présente, le saint et œcuménique concile tout entier décide que cette ordonnance sera nulle et non-avenue ».[33]
Dans ce chapitre, nous avons constaté, comme je l’ai déjà souligné, qu’il y a eu une violation des saints canons ou, si vous préférez, une interprétation sélective, contradictoire et intéressée de ceux-ci. Par conséquent, le passage du canon 8 du Troisième Concile œcuménique, « afin que les canons des pères ne soient pas enfreints », est très intéressant et ne devrait pas être laissé de côté. La même insistance sur la stricte observance des saints canons est également soulignée par le canon 1 du Quatrième Concile œcuménique, qui déclare : « Les canons décrétés jusqu’ici dans chaque concile par les Saint Pères nous voulons qu’ils gardent force de loi »[34]. En effet, le canon 2 du Sixième Concile œcuménique de Trullo avertit également :
« Il n’est permis à personne de falsifier les canons énumérés plus haut, ou de les déclarer nuls ou d’admettre d’autres canons que ceux-là, composés en contrefaçon par ceux qui ont essayé d’exploiter la vérité. Si quelqu’un est convaincu d’innover à propos de quelque canon ou d’essayer de le tourner, il aura à répondre de ce même canon, soumis à la peine que ce canon impose et guéri par ce canon même contre lequel il a péché »[35].
En plus de ces canons, le premier canon du Septième Concile œcuménique ordonne également de manière stricte :
« Nous embrassons de tout cœur les divins canons, exultant en eux comme celui qui a fait un riche butin, et nous confirmons dans son entier et sans changement le contenu de leurs ordonnances, tel qu’il faut exposé par les saintes trompettes de l’esprit, les tout glorieux apôtres, les six saints conciles œcuméniques, les conciles particuliers rassemblés en vue d’édicter de telles ordonnances et nos saints pères ; car tous sans exception, illuminés par le même esprit, ont décidé ce qui est à notre avantage. Ceux qu’ils sont condamnés à l’anathème, nous les anathématisons ; ceux qu’ils ont condamnés à la déposition, nous les déposons ; ceux qu’ils ont condamnés à l’excommunication, nous les excommunions ; ceux qu’ils ont livrés aux peines canoniques, nous les y soumettons de même »[36]
Les saints Pères qui ont participé aux différents Conciles œcuméniques exigent l’observation fidèle et stricte des saints canons, et personne ne doit, pour quelque raison ou sous quelque prétexte que ce soit, les violer, ni même les interpréter différemment selon les époques, en fonction de ses préférences du moment. Il est bien connu que le mot nomimon est un palindrome, c’est-à-dire qu’il peut être lu dans les deux sens. La signification métaphorique de ce phénomène lexical peut être observée dans la pratique juridique, où une certaine loi peut susciter des interprétations diamétralement opposées, en fonction des attentes et des désirs des gens. Je suis au regret de dire que c’est malheureusement ce que l’on observe dans les événements que nous analysons et qui me poussent, en raison des tergiversations que j’observe, à penser à l’histoire, profondément ancrée dans notre mémoire collective, du four de Nasr Eddin Hodja, qui tourne au gré des humeurs des gens[37]. Les canons sacrés sont des repères qui ont été institués et interprétés, par l’Esprit Saint, par nos saints Pères en Concile, et auxquels nous devons nous conformer si nous voulons le bon ordre dans l’Église. Le fonctionnement pacifique du système de gouvernance conciliaire, hiérarchique et démocratique qui caractérise et régit l’Église orthodoxe dépend de l’observation fidèle ou non des Saints Canons.
Le regretté professeur de droit canonique, Amilkas Alivizatos, a écrit ce qui suit dans son Introduction au Recueil des Saints Canons : « … priant pour que l’application correcte, fidèle et stricte des dispositions des canons et des lois ecclésiastiques garantisse la stabilité de la vie ecclésiastique et fasse en sorte que l’Église apparaisse comme l’agent principal d’une véritable restauration sociale dans l’esprit du Christ »[38].
Ce n’est pas un hasard. Dans la même introduction, cet éminent professeur ajoute ce qui suit : « Les décisions des Conciles œcuméniques, qu’il s’agisse de questions dogmatiques, exposées dans les ‹ Termes ›, de questions administratives tranchées dans les canons, ou de décisions juridiques définitivement rendues… sont absolument obligatoires pour chaque Église orthodoxe individuelle. En matière dogmatique, ils sont immuables et infaillibles. En matière administrative et juridique, ils sont irrévocables et toute modification n’est possible que par la décision d’un nouveau concile œcuménique. »[39]
« Les vues de ce professeur grec », note le professeur Protopresbytre Dimitrios Konstantelos, « sont corroborées par des canonistes d’autres Églises orthodoxes. Nous nous limiterons à un autre témoin. Il s’agit du professeur russe de droit canonique Nicolas Afanassieff. Bien qu’il présente à première vue certaines contradictions dans ses opinions, il écrit que ‹ les décrets canoniques, comme les décrets dogmatiques, sont d’inspiration divine, bien qu’ils ne doivent pas être considérés sous le même angle… Le dogme est la vérité absolue et les canons sont l’application pratique et l’expression de ces vérités ›. Selon ce point de vue, les dogmes et les canons deviennent absolus »[40].
En conclusion, nous affirmons à nouveau avec insistance que l’application fidèle et stricte des saints Canons est impérative parce que leur violation n’apporte pas la facilité, la paix et l’unité, mais plutôt l’anomalie, l’agitation et la discorde au sein de l’Église.
[1] Les quatre patriarcats d’Orient sont Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem.
[2] Θ. Ν. ΖΗΣΗ, Τό Οὐκρανικό Αὐτοκέφαλο [Protopresbyter Th. Zisis, The Autocephaly of Ukraine] (Thessaloniki, 2019), 90.
[3] «Αὐτοκεφαλία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας. Εἰσήγησις τοῦ Μακαριωτάτου Ἀρχιεπισκόπου Ἀθηνῶν καί πάσης Ἑλλάδος Ἱερωνύμου», Ἐκκλησία, τόμος 96ος [The Autocephaly of the Church of Ukraine, an Opinion by His Eminence Archbishop Ieronymos of Athens and All Greece] (October 2019), 854.
[4] «Ἐπιστολή Μητροπολίτη Βιδυνίου Δανιήλ στούς Ἱεράρχες τῶν Ἐκκλησιῶν γιά τό Οὐκρανικό» [Lettre du métropolite Daniel de Vidin aux hiérarques de l’Église concernant la question ukrainienne] June 19, 2019, https://spzh.news/gr/zashhita-very/62935-obrashhenije-mitropolita-vidin skogoijerarkham-cerkvej-po-ukrainskoj-probleme. English version: https://spzh.news/en/zashhita-very/62935-obrashhenije-mitropolita-vi%20dinskogoijerarkham-cerkvej-po-ukrainskoj-probleme [Note du traducteur : Nikiforos cite la version grecque de la lettre de Daniel de Vidin de manière quelque peu différente. Le texte grec original est le suivant : “καί ή Μητρόπολις αΰτη Κιόβου έστω ύποκειμένη υπό τον ‘Αγιώτατον Πατριαρχικόν τής Μοσχοβίας θρόνον, καί οι εν αύτή άρχιερατεύοντες, όι τε ήδη καί οί μετά τούτον, γινώσκωσι γέροντα καί προεστώτα αύτόν τον κατά καιρούς Πατριάρχην Μοσχοβίας ώς υπ αύτού χειροτονούμενοι”, qui se traduit par « et que cette métropole de Kiev soit soumise au très saint trône patriarcal de Moscovie, et que ses évêques actuels et futurs sachent que leur aîné et leur chef est celui qui, au fil des ans, est patriarche de Moscovie, puisqu’ils sont consacrés par lui» ]. Le texte original de cette lettre, ainsi que la traduction officielle contemporaine en russe et une traduction moderne en russe peuvent être consultés à l’adresse suivante: B. N. Floria et al., Vossoedinie Kievskoi Mitropolii c Russkoi Pravoslavnoi Tserov’iu 1676-1686 gg. Issledovaniia i dokumenty (Moscow: Tserkovno-nauchnyi tsentr “Pravoslavnaia entsiklopediia,” 2019), 695–705.]
[5] ΒΛ. ΙΩ. ΦΕΙΔΑ, «Τό “Αὐτοκέφαλον” καί τό “Αὐτόνομον” ἐν τῇ Ὀρθοδόξῳ Ἐκκλησίᾳ», Νέα Σιών, ἔτος οα΄, τεῦχος Α΄ [V. Fidas. “Autocephaly” and “Autonomy” in the Orthodox Church. New Zion, year 71] (January—June 1979), 16.
[6] Lettre du métropolite Daniel de Vidin, 2019
[7] ΑΝ. Κ. ΓΚΟΤΣΟΠΟΥΛΟΥ, «Μικρή συμβολή στόν διάλογο γιά τό Οὐκρανικό ‘Αὐτοκέφαλο’”», [Protopresbyter Anastasios Gotsopoulos, A small contribution to the discussion concerning Ukrainian autocephaly] Jan. 8, 2019, https://www.impantokratoros.gr/961E0E58.el.aspx˙ See also “Σύγκληση Πανορθόδοξης Συνόδου γιά τό Οὐκρανικό ζητοῦν 4 Μητροπολίτες (Κονίτσης Ἀνδρέας, Πειραιῶς Σεραφείμ, Κηθύρων Σεραφείμ καί Αἰτωλίας Κοσμᾶς)», [Four Metropolitans, Andreas of Konitsa, Serafeim of Pereus, Serafim of Kithira, and Kosmas of Etolia, Request the Convocation of a Panorthodox Synod regarding the Ukrainian issue] November 29, 2019, www.ethnos.gr/ekklisia/ekklisia-tis-ellados/74798_sygklisi-panorthodoxis-synodoygia-oykraniko-zitoyn-4
[8] Gotsopoulos, A Small Contribution, 2019.
[9] Codex Parisinus Graecus 1555A
[10] Fidas, The Ecumenical Patriarchate, 34.
[11] Après cela Jésus, S’étant assis vis-à-vis du tronc, regardait comment la foule y jetait de l’argent ; et beaucoup de riches en jetaient beaucoup. Il vint aussi une pauvre veuve, qui y mit deux petites pièces, valant le quart d’un as. Alors Jésus, appelant Ses disciples, leur dit : En vérité, Je vous le dis, cette pauvre veuve a plus donné que tous ceux qui ont mis dans le tronc. Car tous ont mis de leur superflu ; mais elle a donné, de son indigence même, tout ce qu’elle possédait, tout ce qu’elle avait pour vivre. Mc 12,41-44.
[12] ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ, «Πρός τόν Οὐκρανικόν λαόν (26 Ἰουλίου 2008)», Ὀρθοδοξία, περίοδος Β΄, ἔτος ΙΕ΄, τεῦχος Γ΄ [Bartholomew, Archbishop of Constantinople and Ecumenical Patriarch To the Ukrainian People] in Orthodoxy magazine, per. 2, year 15. Vol. 3] (July—September 2008), 532–3 [English: https://www.archons.org/-/ecumenical-patriarchbartholomew-delivers-speech-to-the-ukrainian-nation-during-1020thbaptismal-anniversary-of-kiev-russia].
[13] ΑΝ. Γ. ΓΚΟΤΣΟΠΟΥΛΟΥ, «Ἁπλές ἐρωτήσεις κατανόησις κειμένου Β’» [Anastasios Gotsopoulos, Simple Questions for Understanding Passage 2] August 22, 2019, https://www.romfea.gr/epi kairotita-xronika/31070-apleserotiseis-katanoisis-keimenou-b
[14] Ibid
[15] Archbishop Ieronimos, The Autocephaly of the Church of Ukraine, 855.
[16] Κ. ΔΕΛΙΚΑΝΗ, Τά ἐν τοῖς κώδιξι τοῦ Πατριαρχικοῦ Ἀρχειοφυλακίου σωζόμενα ἐπίσημα ἐκκλησιαστικά ἔγγραφα, τά ἀφορῶντα εἰς τάς σχέσεις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου πρός τάς Ἐκκλησίας Ρωσσίας, Βλαχίας καί Μολδαβίας, Σερβίας, Ἀχριδῶν καί Πεκίου 1564-1863, τόμος Γ΄ [Formal Ecclesiastical Documents Concerning the Relationship of the Ecumenical Patriarchate with the Churches of Russia, Vlahia and Moldavia, Serbia, Ohrid, and Pekio, in the codices of, and preserved in the Archives of the Ecumenical Patriarchate] (Constantinople, 1905), 36.
[17] Ibid. 34.
[18] Θ. N. ΖΗΣΗ, Κωνσταντινούπολη καί Μόσχα [Protopresbyter Theodore Zisis, Constantinople and Moscow] (Thessaloniki, 1989), 31.
[19] Β. Κ. ΣΤΕΦΑΝΙΔΟΥ, Ἐκκλησιαστική Ἱστορία, ἀπ’ ἀρχῆς μέχρι σήμερον [Archimandrite V. Stefanidis, Ecclesiastical History, from the Beginning to Today] (Athens,1959), 448.
[20] Β. Δ. ΤΖΩΡΤΖΑΤΟΥ, Οἱ βασικοί θεσμοί διοικήσεως τῶν Ὀρθοδόξων Πατριαρχείων, μετά ἱστορικῶν ἀνασκοπήσεων [V. D Georgatos, Metropolitan of Kitros, The Basic Rules of Governance of the Orthodox Patriachates, with a Historical Overview] (Athens, 1972), 169.
[21] ΒΛ. ΙΩ. ΦΕΙΔΑ, Ἐκκλησιαστική Ἱστορία τῆς Ρωσίας (988-1988) [V. Fidas, Ecclesiastical History of Russia] (Athens, 1988), 273–4.
[22] Ibid., 301–4.
[23] Ibid., 317–19
[24] Ibid., 335–6
[25] Ibid., 348–9. Voir également Georgatos, The Basic Rules, 177
[26] « Church should always preserve its inner freedom ». Metropolitan Kallistos (Ware) of Diokleia (16 décembre 2018).
[27] Ibid.
[28] Ibid.
[29] Daniel of Vidin, Letter to the Hierarchs. 2019.
[30] Périclès-Pierre Joannou, Discipline générale antique. Grottaferrata (Roma): Tipografia Italo-Orientale (S. Nilo), 1962-1964. Volume 1.1: Les canons des conciles œcuméniques (IIe-IXe s.), p. 82-83.
[31] Ibid. 155-156.
[32] Ibid. 46-47
[33] Ibid. 63-64
[34] Ibid. 69
[35] Ibid. 124-125
[36] Ibid. 247-248
[37] Nasr Eddin Hodja est un personnage de blagues et de contes populaires dans tout le monde arabophone et, par extension, dans les pays qui ont été en contact avec lui. Dans l’histoire citée ici, Hodja décide de construire un four. Il reçoit la visite de plusieurs voisins, qui lui suggèrent chacun de construire la porte du four dans une direction différente, chacun pour une raison différente. Finalement, il décide de construire son four sur un chariot afin de pouvoir le faire tourner selon les souhaits de chacun.
[38] Α. Σ. ΑΛΙΒΙΖΑΤΟΥ, Οἱ Ἱεροί Κανόνες και οἱ Ἐκκλησιαστικοί Νόμοι [A. S. Alivizatos, The Holy Canons and the Ecclesiastical Regulations] (Athens, 1949), 19.
[39] Ibid., 21
[40] Δ. ΙΩ. ΚΩΝΣΤΑΝΤΕΛΟΥ, Ἐθνική ταυτότητα καί Θρησκευτική ἰδιαιτερότητα τοῦ Ἑλληνισμοῦ, [Protopresbyter D. J. Konstantelos, The National Identity and the Religious Uniqueness of Hellenism] (Athens, 1993), 197
