Epoux malade. Artiste: Vasily Maksimov
Parmi les chrétiens orthodoxes, il y a une phrase bien connue - extraite d'un poème du célèbre poète russe Apollo Maikov: «Plus la douleur est profonde, plus Dieu est proche». Il s'agit du fait que dans les moments d'épreuves de la vie, de douleurs et de maladies graves, la présence de Dieu dans notre vie doit être ressentie de manière particulièrement fiable, évidente et convaincante. Et un tel sentiment, ainsi que la compréhension de la participation étroite de Dieu à nos peines, devraient être révélée dans nos cœurs comme une action vivante, fortifiante et réconfortante ...
Cela devrait être le cas, mais le ressentons-nous vraiment? Aujourd'hui, les prêtres sont de plus en plus confrontés au contraire: l'abondance des peines et des épreuves provoque chez une personne une forte perplexité («Pourquoi cela m'arrive-t-il à moi? Pourquoi moi? Cela oppresse cette personne, et la conduit à douter de la Providence de Dieu; cela cause une faiblesse de la foi et il en résulte que les gens en arrive au bord du désespoir. Et je parle des croyants et des gens d'église, ceux qui, lorsque de tels problèmes spirituels surviennent, en premier lieu, courent vers le prêtre pour obtenir une explication.
Pourquoi cela arrive-t-il? Pourquoi ces paroles importantes du poète, qui sonnent à l'esprit croyant comme une vérité incontestable et évidente, restent souvent pour un chrétien seulement une vérité formelle, qui n'a aucune confirmation vitale pour lui personnellement, deviennent une vérité «morte», sur laquelle il ne peut pas compter? C'est une question importante qui nécessite une réponse claire.
Notre temps, par la grâce du Créateur, regorge de peines qui sont, par la Grâce de Dieu, un instrument de la Providence de Dieu, en même temps, ils «parviennent» à servir «deux maîtres», c'est-à-dire à devenir des «serviteurs fidèles» de l'Ennemi du genre humain.
C'est cette arme que notre Ennemi utilise le plus efficacement, sapant la foi d'une personne faible en la sagesse de la Providence de Dieu, provoquant la lâcheté, le murmure et le désespoir. Tout cela, laissant une personne seule avec la peine, la prive du fruit salvateur de l'action de la peine.
Dans de telles situations, le soutien est extrêmement important pour une personne, ce qu'elle ne trouve souvent tout simplement pas.
Les personnes aimées se révèlent souvent impuissantes, surtout lorsque le chagrin est fort: souvent elles n'ont tout simplement pas assez de sagesse, de tact et de courage pour vraiment soutenir la personne en deuil, et ne pas les ennuyer par leur présence et ne pas la fatiguer. par une surprotection.
Dans de tels moments, une personne en fait, a besoin de soutien comme on a besoin d'une bouffée d'air frais dans une pièce enfumée, soutien comme seul Celui qui tient le monde entier dans Ses mains peut véritablement
Mais comment donc l'obtenir? Pourquoi dans les moments où la peine nous semble insupportable et que nous sommes en équilibre au bord du désespoir, nous ne pouvons pas du tout ressentir cette Main forte du Seigneur, qui, comme nous l'avons entendu plus d'une fois, contient tout en son pouvoir?
Peut-être parce que nous faisons nous-mêmes quelque chose qui n'est pas tout à fait juste dans ces moments difficiles? Peut-être que nous-mêmes n'allons pas là où se trouve ce soutien? Nous ne voulons pas faire même une petite œuvre spirituelle, en espérant qu'une telle connaissance de la proximité du Seigneur nous soit donnée, pour ainsi dire, «sur un plateau d'argent»? La réponse à cette question est dans les Saintes Écritures.
Et les Saintes Écritures demandent à une personne dans les moments de peine de se tourner vers Dieu: «Invoque-moi au jour de ta détresse, et je vous délivrerai et tu me glorifieras» (Psaume 50:15). Notre Seigneur Jésus-Christ, qui a pleinement vécu toutes ces souffrances et épreuves auxquelles nous sommes confrontés dans notre vie, nous a montré un exemple d'accomplissement de l'appel du Psalmiste.
En tant que véritable homme, il avait également besoin d'être fortifié par le Père céleste, et à plusieurs reprises dans les pages de l'Évangile, nous voyons qu'Il le fait pour recevoir une telle force. L'Évangile dit que le Christ, "Etant en agonie, il priait plus instamment, et sa sueur devint comme des grumeaux de sang, qui tombaient à terre." (Luc 22:44).
Il quitte souvent Ses disciples pour prier longtemps dans la solitude, souvent la nuit. Ce fut une prière profonde, longue et fervente au Père qui fortifia le Christ sur Son chemin de Croix. Et c'est la première chose que nous devons contempler et comprendre.
Les saints agréables àDieu, dont la vie a toujours été riche en épreuves, ont trouvé leur force précisément dans la prière intense et prolongée, à l'imitation du Christ. Le saint moine Xénophon (VIe siècle), ayant appris que le bateau sur lequel voyageaient ses enfants, avait été brisé par une tempête, recourut à une longue prière spéciale. Après la vigile nocturne dans sa cellule, il reçut une consolation particulière de Dieu et une révélation que ses fils étaient vivants et qu'ils étaient protégés par la miséricorde spéciale de Dieu (Saints Xénophon et et Marie, commémoration du 26 janvier).
Saint Ignace (Brianchaninov) appelle les chrétiens à faire la même sorte prière dans les moments de douleur :
«Lorsque les peines vous entourent, vous devez augmenter vos prières afin d'attirer en vous la Grâce particulière de Dieu. Ce n'est qu'avec l'aide d'une grâce spéciale que nous pourrons piétiner toutes les catastrophes temporaires ».
L'invasion des douleurs n'est rien d'autre que la découverte du Seigneur dans nos vies
Tout le monde fait-il cela pendant les moments difficiles de sa vie? Hélas, pas tout le monde et pas toujours. Souvent, au début d'une affliction grave, nous nous précipitons dans une sorte de panique, qui nous fait littéralement perdre la tête. Et cela est tout à fait compréhensible: l'abondance des épreuves n'est rien de plus que la découverte du Seigneur dans notre vie (comme on le dit: «Le Seigneur nous a visités»), et une telle découverte peut être effrayante au début.
Souvenons-nous des apôtres qui eurent peur de l'apparition du Seigneur au milieu d'une tempête. Souvenons-nous aussi qu'ils se sont calmés seulement quand ils surent que c'était le Seigneur. Et de cela, nous tirons une conclusion importante pour nous-mêmes: le début de la consolation autemps de la peine est de reconnaître ce chagrin comme la visite de Dieu. Voici ce que dit saint Ignace à ce sujet:
«Quand les tribulations viennent d'elles-mêmes, n'ayez pas peur d'elles, ne pensez pas qu'elles sont venues par accident, par hasard. Non, elles sont autorisées par l'incompréhensible Providence de Dieu » [1] .
Ce n'est que lorsque nous nous calmons un peu et que nous comprenons que le Seigneur a «tout sous contrôle», nous, inspirés par cette vérité, devenons accessibles à la prière, mais cette prière doit être très fervente, c'est-à-dire, durable, sincère, plein de l'espoir inébranlable qu'elle sera entendue par Dieu. Seule une telle prière mènera à la délivrance:
«Au milieu de toutes les circonstances embarrassantes qui nous entourent, efforçons-nous de nous souvenir de Dieu, tournons-nous vers Dieu avec la prière la plus fervente pour la délivrance. La délivrance ne tardera pas » [2] .
Ressentir la proximité du Seigneur prend le pouvoir du chagrin
«La délivrance ne tardera pas» ... Cette phrase du saint signifie-t-elle qu'à la demande de la main droite de Dieu, les circonstances qui nous dépriment vont disparaître? Cela ne veut probablement pas dire cela, d'autant plus que dans certains cas, comme la perte d'un être cher, cela est impossible.
Mais les paroles du saint hiérarque nous révèlent cette vérité la plus profonde que le sentiment de la proximité du Seigneur et Sa participation à notre douleur enlève sa force à la douleur. Et non seulement enlève Sa force à la peine, mais au milieu de la douleur elle-même implante dans l'âme une source de joie et de consolation. Voici ce que saint Ignace a écrit à ce sujet, citant l'exemple des saints martyrs:
«Les saints martyrs chantaient un chant de joie au milieu de la fournaise ardente, marchant sur des clous, sur le fil des épées, assis dans des chaudrons d'eau ou d'huile bouillantes. Ainsi votre cœur, attire en lui par la prière la consolation remplie de Grâce, se contrôlant, vigilant avec lui-même, et il chantera, au milieu de la dépression et de sa misère, un joyeux chant de louange et d'action de grâce à Dieu » [3] .
Saint Ignace (Brianchaninov)
Dans ce cas surtout, la gratitude envers Dieu pour cette affliction est forte! Peu importe à quel point tout en nous résiste à une telle gratitude, aussi sauvage que puisse nous sembler la glorification de Dieu au début des afflictions, c'est une telle glorification qui nous sauvera d'un mal encore plus grand: c'est-à-dire le désespoir, une forte récrimination. hésitant dans la foi. Voici comment Saint Ignace en parle à partir de sa propre expérience:
""Dieu merci!" Quelles paroles ! Dans les circonstances douloureuses, lorsque des pensées de doute, de lâcheté, de mécontentement, de murmure entourent le cœur, il faut se forcer à répéter fréquemment, sans hâte et attentivement les paroles: "Gloire à Dieu!"
Quiconque, avec simplicité de cœur, croit au conseil offert ici et, lorsque le besoin s'en fait sentir, le teste lui-même, verra le merveilleux pouvoir de la louange de Dieu; il se réjouira de l'acquisition de telles connaissances utiles et nouvelles, se réjouira de l'acquisition d'une arme si forte et commode contre des ennemis mentaux.
Simplement prononcer à haute voix ces paroles [Gloire à Dieu!], avec l'accumulation de pensées sombres de tristesse et de découragement, au simple son de ces paroles, prononcés avec contrainte, avec les lèvres, comme pour l'air seulement, ces paroles feront disperser et s'envoler les princes de l'air [les démons]. Comme un vent fort disperse la poussière, cela dispersera toutes les pensées sombres... Dans vos tribulations et votre chagrin, commencez à crier dans votre cœur, répétez vous poser de questions - les paroles: "Gloire à Dieu!" Vous verrez un signe, vous verrez un miracle: ces mots chasseront le chagrin, invoqueront la consolation dans le cœur, feront ce que l'esprit des gens intelligents et la sagesse des sages de la terre ne peuvent pas faire. Cet esprit, cette sagesse, leur feront honte, et vous, délivré, guéri, croyant par une foi vivante, qui a été confirmée en vous-même, vous rendrez gloire à Dieu![4] .
Dieu se rapproche de nous dans la mesure où nous aspirons nous-mêmes à une telle proximité
"Plus la douleur est profonde, plus Dieu est proche." Les blessures profondes sont importantes et nécessaires à notre expérience religieuse. Pour nous, c'est une opportunité pour nous de ressentir Dieu et de Le trouver, «bien qu'Il ne soit pas loin de chacun de nous» (Actes 17:27). Cette possibilité est déterminée par la Providence de Dieu, dont la propriété est de corriger et de se tourner vers les bonnes conséquences de tels moments de notre vie qui nous font souffrir. Cependant, c'est précisément une possibilité, pas une fatalité. Il arrive souvent qu'une personne, ayant des idées erronées sur elle-même et sur Dieu, choisisse le mauvais chemin dans les moments d'affliction, et commence donc à se plaindre, à devenir amère, à abandonner la foi - et, par conséquent, à désespérer. Et un tel malheur spirituel dans ses conséquences dépasse de loin la cause initiale qui l'a provoqué.
Dieu ne se rapproche de nous que dans la mesure où nous aspirons nous-mêmes à une telle proximité. Et nous ne devons pas rechercher cette intimité uniquement lorsque nous sommes dans la détresse, mais nous devrions toujours lutter pour cela. Il est très important de le comprendre, car seule l'union avec le Christ, dont la lutte devrait caractériser la réalité quotidienne d'un chrétien, est cette condition immuable dans laquelle aucune douleur n'est trop terrible pour lui, car «nos souffrances temporaires en elles-mêmes ne signifient rien: nous leur donnons du sens par notre attachement à la terre et à tout ce qui est périssable, par notre froideur envers le Christ et face à l'éternité » [5] .
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
et
NOTES: Les citations sont extraites des œuvres de saint Ignace [Briantchaninov]
