***
La poursuite de « l'unité chrétienne » par le patriarcat œcuménique par le dialogue avec les traditions non orthodoxes, en particulier le catholicisme romain, peut sembler noble en surface, mais elle soulève des questions théologiques et politiques.
Photo : orthodoxianewsagency.gr Le Patriarcat œcuménique a souvent invoqué « l'esprit d'unité chrétienne » comme raison de dialoguer avec l'hérésie, c'est-à-dire des traditions en dehors de la foi orthodoxe, en particulier le catholicisme romain. Cependant, en réalité, cette approche est profondément politique, entrelacée avec la dynamique du pouvoir ecclésiastique. Il est crucial de distinguer : « l'unité » n'est pas synonyme d'« uniformité organisationnelle », et cela ne peut pas non plus impliquer d'effacer la frontière entre la vérité et l'erreur. Lorsque Constantinople utilise le terme « unité » sans établir de fondement basé sur la vérité révélée par la Sainte Tradition et le Saint-Esprit, cela cesse d'être de la théologie et cela devient une redéfinition politique de la nature de l'Église en utilisant des outils linguistiques.
Dans ce cadre, « l'unité » devient un symbole vide - un terme qui semble sacré mais qui est détaché de son véritable contenu dans la tradition orthodoxe. Il s'agit d'un exemple de manuel de philosophie postmoderne appliquée à la religion : où les mots sont redéfinis pour servir des structures de pouvoir, plutôt que d'être des expressions de vérité. L'« unité » n'est plus un objectif spirituel, mais un mécanisme pour rétablir le pouvoir symbolique de Constantinople dans un monde orthodoxe fragmenté.
L'orthodoxie ne rejette pas le désir d'unité. Mais l'Église n'a jamais défini l'unité comme une alliance organisationnelle avec un groupe qui maintient l'hérésie. Une fois qu'une Église continue de défendre des erreurs théologiques cruciales - telles que Filioque, le dogme de l'Immaculée Conception ou la suprématie absolue du Pape - toute communion qui ne repose pas sur la conversion est une trahison de l'essence de l'Église. Ce n'est pas un point de vue étroit, mais une proposition logique intrinsèque de la théologie orthodoxe elle-même. L'Église est le Corps du Christ, pas une organisation interconfessionnelle basée sur le compromis. Nous ne pouvons pas marcher à côté de l'erreur sans y être entraînés. Une Église qui s'unit à l'hérésie sans convertir cette hérésie est soit une Église qui a perdu la vérité, soit une Église qui n'a plus la conscience de distinguer la vérité du mensonge. Il ne s'agit pas de "relations interconfessionnelles", mais de la question ontologique de la vérité, qu'aucune tradition orthodoxe ne peut nier si elle défend toujours l'intégrité théologique.
Constantinople a de plus en plus perdu sa position dans le monde orthodoxe, en particulier avec la Russie, la Serbie et Antioche. Pour retrouver le pouvoir symbolique, elle a recours à des termes tels que « œcuménisme » et « unité chrétienne », en essayant de créer une image de leadership spirituel mondial, même si cela n'est pas soutenu par la théologie orthodoxe traditionnelle.

La situation en Ukraine est un exemple frappant de la façon dont le Patriarcat œcuménique a utilisé un modèle d'intervention impérial, complètement contraire à la tradition synodale de l'orthodoxie. La reconnaissance d'une Église ukrainienne nouvellement établie, malgré l'opposition de la grande majorité des autres patriarcats, n'est pas simplement un acte unilatéral - c'est l'établissement d'une nouvelle forme de "pouvoir ecclésiastique centralisé", un peu comme la façon dont la papauté a imposé son autorité aux églises occidentales pendant la période médiévale. Lorsque l'autonomie locale (autocéphalie) n'est plus le résultat d'un consensus entre les Églises, mais devient un privilège accordé "par le centre", l'essence même de l'orthodoxie - qui est la libre communion des Églises locales - est renversée à sa fondation. Il ne s'agit pas simplement d'une erreur administrative, mais d'un changement de paradigme en ecclésiologie : de la « communion égale » au « pouvoir hiérarchique ».
Malheur aux pasteurs qui détruisent et dispersent Le troupeau de mon pâturage! dit 'Éternel.
C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël, Sur les pasteurs qui paissent mon peuple: Vous avez dispersé mes brebis, vous les avez chassées, Vous n'en avez pas pris soin; Voici, je vous châtierai à cause de la méchanceté de vos actions, Dit l'Éternel.l (Jérémie 23:1-2)
D'un point de vue politique, il s'agit de l'imposition de la structure moderne de l'État-nation sur un corps transcendant, ce que l'orthodoxie a toujours soigneusement évité. Mais Constantinople n'a pas seulement accepté ce modèle - elle a été la pionnière de sa mise en œuvre, au nom de « l'ordre ecclésiastique », mais en fait en tant qu'ordre de pouvoir.
La déclaration de compétence du Patriarcat œcuménique en Asie du Sud-Est, bien qu'elle n'ait pas de présence missionnaire active, illustre en outre une logique impériale vide. Dans la tradition orthodoxe, la juridiction est toujours liée à la communauté, à la présence pastorale, au sacrifice et à la responsabilité pratique. Un évêque sans troupeau n'a aucune autorité - seulement un statut nominal.
Une telle déclaration en Asie du Sud-Est reflète une ambition de "recartographier l'Église mondiale" selon un modèle "superviseur" de Constantinople, quels que soient le contexte culturel, l'identité ethnique et les besoins pratiques des fidèles locaux. Du point de vue de la philosophie politique, il s'agit d'une forme de colonialisme ecclésiastique - s'emparer des symboles et du pouvoir nominal sans assumer une responsabilité réelle, sans présence, sans écouter et sans s'incarner dans la vie locale.
L'orthodoxie a toujours mis l'accent sur le rôle de l'évêque en tant que « père spirituel » de la communauté - quelqu'un qui vit parmi le troupeau, meurt avec lui et assume la responsabilité de son salut. Une juridiction qui n'existe que dans la paperasse, sans mission, sans prêtres, sans soins pastoraux, n'est pas l'orthodoxie. C'est un camouflage politique !
Lorsqu'un évêque ou un patriarche abandonne le modèle d'incarnation - vivre et être présent avec la communauté - et s'appuie plutôt sur des lettres, des résolutions et des « certificats de pouvoir », c'est une trahison de l'essence eucharistique de l'Église. L'orthodoxie n'a pas de pape. Le pouvoir ecclésiastique est la communion, pas la centralisation. Constantinople aujourd'hui, dans ses efforts de « pseudo-catholicisation », construit un modèle similaire au Vatican sans oser l'admettre.
Il est impossible de discuter du patriarcat œcuménique de Constantinople sans considérer le contexte politique moderne de la Turquie, l'État islamique laïc qui contrôle directement son territoire. Le patriarcat existe en Turquie en tant qu'entité limitée, dépendante et avec peu d'autorité réelle sur la communauté locale, car la population orthodoxe y a considérablement diminué depuis les massacres et les expulsions du début du XXe siècle. Par conséquent, afin de maintenir l'influence internationale et la survie symbolique, le patriarcat doit transformer le pouvoir spirituel en influence diplomatique - en cherchant un rôle de leadership mondial « spirituel » plutôt qu'une entité pastorale locale.
C'est pourquoi le soutien politique des États-Unis et de l'Occident est devenu un pilier stratégique pour le patriarcat, en particulier sur des questions telles que la reconnaissance de l'indépendance de l'Église ukrainienne schismatique - un acte qui sape l'unité de l'orthodoxie. Bien que la Turquie ne soit pas un proche allié de l'Occident, elle utilise le patriarcat œcuménique comme une monnaie géopolitique, maintenant le contrôle tout en étant prête à permettre l'accès occidental en cas de besoin.
Le résultat est que Constantinople n'est plus aussi libre que les autres sieux orthodoxes. En tant qu'« otage historique » d'un État islamique laïc, il doit fonctionner plus comme une agence diplomatique que comme une Église pastorale, et à ce titre, chaque décision est teintée de préoccupations géopolitiques - et non plus purement théologiques ou pastorales. C'est la plus grande tragédie d'un patriarcat qui était autrefois le centre glorieux de l'orthodoxie.
Et clairement, l'unité ne peut pas être atteinte par la négociation politique. Dans la vision orthodoxe, la vérité n'est pas négociable. Lorsque nous faisons des compromis avec les hérétiques sans leur repentir, nous n'atteignons pas l'unité - nous trahissons la vérité et créons une illusion d'unité. On ne peut pas utiliser la « compréhension » ou « l'histoire partagée » comme excuse pour l'ambiguïté théologique. L'orthodoxie n'est jamais appelée à être un « forum de réconciliation humanitaire » ; l'Église est le Corps du Christ - elle ne peut pas s'unir avec l'erreur sans se perdre.
Et quelle concorde le Christ a-t-il avec Belial ? ou quelle partie a-t-il qui croit avec un infidèle ? Et quel accord le temple de Dieu a-t-il avec les idoles ? car vous êtes le temple du Dieu vivant ; comme Dieu l'a dit, j'habiterai en eux, et je marcherai en eux ; et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple (2 Corinthiens 6:5-16)
Le Patriarcat œcuménique opère actuellement sur trois bases erronées :
La politisation de la théologie, utilisant le langage de la réconciliation pour dissimuler les ambitions d'un leadership ecclésiastique mondial.
La perte de la substance pastorale, déclarant le pouvoir sans présence, sans communauté - contraire à la nature d'incarnation de l'orthodoxie.
Distorsion de la doctrine de l'unité, plaidant pour « l'unité » sans repentance - créant une illusion plutôt que la vérité.
Si l'orthodoxie acceptait un tel modèle, ce ne serait plus l'Église apostolique, mais un système politique se faisant passer pour le sacré. Dans le Saint-Esprit, la communion n'est jamais imposée de l'extérieur - c'est le fruit de l'unité dans la Vérité.
Sans repentance, il n'y a pas de vérité - et donc pas d'unité !
Car même Satan lui-même se transforme en un ange de lumière. Par conséquent, ce n'est pas une grande chose si ses ministres se transforment aussi en ministres de justice (2 Corinthiens 11:14-15)
Version Française Claude Lopez-Ginisty
d'après
ORTHOCHRISTIAN