Père Raphaël
Peu de temps après mon retour à l'orthodoxie, j'ai ressenti un appel par le monachisme, qui était une réponse aux questions que je me posais depuis l'enfance. Au fil du temps, j'ai compris que la mort détenait le sens de la vie. Je vois maintenant que notre existence ici, sur terre, n'est rien d'autre que la deuxième étape de notre passage du non—être à ce à quoi Dieu nous appelle—l'être de Dieu-c'est-à-dire l'éternité.
La première étape était notre vie dans le sein de notre mère. C'était une gestation” mécanique " où ce système, ce corps, apte à vivre dans l'existence terrestre que Dieu nous donne, s'est formé.
Dans cette existence, une seconde gestation a lieu: nous sommes morts pour pouvoir naître ici, nous sommes morts à notre vie précédente dans le sein de notre mère, et maintenant commence notre dialogue avec Dieu, à partir du moment où notre personnalité est formée. Désormais, Dieu ne fait plus rien dans notre vie sauf si nous Le Lui permettons, si nous disons “Amen” à Sa parole, si nous Lui faisons confiance. Dieu nous appelle, nous donne foi en Lui, nous montre ce qu'Il peut et veut faire de nous à travers toutes les formes qu'Il nous a données dans l'histoire, et à travers ce dialogue entre notre âme et Dieu, notre Père céleste continue la création de l'homme, cette fois non sans la volonté de l'homme. Il ne fait rien sans notre volonté (cette notion de liberté de l'homme est très importante); Dieu fait appel à notre liberté et nous enseigne dans cette vie qu'elle aussi est une “gestation” pour la vie à venir, c'est-à-dire la vie éternelle. Dans le sein de notre mère, Il a formé nos membres corporels, dont nous n'avions pas besoin là-bas. Qu'est-ce que les mains et les pieds avaient à faire là-bas; qu'est-ce que nous avions à faire de notre nez, de nos yeux et de notre bouche? Ceux-ci, cependant, étaient destinés à la vie qui devait être après celle-là [dans l'utérus].
Beaucoup de nos intellectuels se trompent et ne croient ni à la prière, ni à la spiritualité, et cela semble normal; avec l'intellect qui reste dans les limites de cette vie, nous ne pouvons pas voir de raison pour les choses spirituelles, car elles sont les membres de la vie à venir.
Cependant, contrairement à l'état avant la naissance, Dieu ne forme ces membres pour nous que par notre libre arbitre, et ce libre arbitre s'exprime à travers la foi que Dieu nous encourage à avoir et cultive quotidiennement en nous. Je dis que Dieu la cultive en nous plus que nous ne la cultivons. Ainsi, en répondant à Dieu par notre libre choix, nous Lui donnons le pouvoir de continuer Sa création en nous; Dieu nous enseigne dans cette vie à commencer à couper nous-mêmes le cordon ombilical entre nous et le ventre de cette vie. Et ici commence, dans l'état déchu de l'homme, la douleur et la tragédie de la vie spirituelle, qui doivent être vues du point de vue de la vie éternelle. Et de même que le bébé ne sait rien dans le sein de sa mère, mais laisse la nature faire ce qu'elle sait avec lui, de même, dans le sein de cette vie, nous devons nous confier complètement à Dieu.
Et nous devons réellement collaborer, par la prière et la participation aux sacrements de l'Église, qui sont les énergies de la vie à venir. En commençant par le Baptême, dont saint Paul dit qu'il est déjà une mort en Christ, nous descendons dans la mort, dans les eaux baptismales, et nous en sortons renouvelés dans la vie nouvelle, en Christ; à travers les efforts ascétiques de notre vie, nous apprenons, petit à petit, à nous éloigner, à nous détacher, dans la mesure où nous le pouvons, des éléments de cette vie et à goûter quelque chose de la vie éternelle, c'est-à-dire la troisième étape. À la fin, nous mourrons corporellement, nous mourrons irrévocablement à cette vie, afin que nous puissions naître irrévocablement dans la vie à venir.
Père Raphaël, quelle a été votre crise la plus puissante?
Je n'arrête pas de réfléchir, mais je n'ai pas encore trouvé de réponse complète. Ce que je veux vous dire maintenant n'est pas une réponse mathématique. Chaque crise, quand elle survient, est la plus puissante. Je me souviens de la parole du Père Sophrony, qui dit que “le chemin du salut est une ascension du Golgotha."Et à chaque pas, vous rencontrez le même effort pour monter plus haut, vous rencontrez la même difficulté, à laquelle s'ajoute, je dirais l'épuisement.
Chaque crise qui survient pour une personne est pour la première fois, et cette question m'intéresse car maintenant je commence à réaliser que chaque crise était, vraiment, une continuité du chemin.
C'est un fait très important qu'il n'y a pas de crise qui ne vienne sans profit. Et je remercie celui qui m'a posé cette question, surtout parce que cela m'a fait prendre conscience de ce profit. Tout ce qui est douloureux dans cette vie n'est rien d'autre qu'une naissance, à commencer par la toute première guérison que l'homme a subie après la Chute. Dieu a dit à Eve qu'elle donnerait naissance à des enfants dans la douleur.
J'ai observé—et maintenant c'est de plus en plus clair—que non seulement les enfants naissent dans la douleur, mais que chaque douleur est la naissance d'un enfant, et cet enfant c'est toi, qui porte la douleur, qui traverse la crise. Un professeur de théologie à Paris explique le fait que la notion de "crise" vient du mot grec krisis qui signifie jugement. En cas de crise, Dieu juge ma vie. Ainsi, une crise est un jugement que Dieu manifeste à moi ou à une nation (ce professeur a parlé des crises et des périls qu'Israël dans l'Ancien Testament a traversés, de l'esclavage à d'autres nations, etc.), à travers lequel Dieu m'invite à juger aussi ma propre vie.
À travers une crise, la pensée de Dieu est de voir ce qui est vrai et ce qui n'est pas vrai dans ma vie. Ainsi, une crise est un moment où nous aussi nous pouvons nous juger, où le jugement de Dieu se manifeste. Je regrette qu'en roumain il n'y ait pas de mot comme “défi” ou “challenge” dans la langue anglaise; il y a un terme proche de la provocation, qui est plus péjoratif que dans les langues occidentales; ainsi, c'est à la fois une provocation et une invitation de Dieu à aller plus loin. Et, par conséquent, chaque crise est un pas de plus; chaque crise, parce que vous ne l'avez pas passée, est la plus grande. Et en ce sens, avec tremblement, tu attends de voir quelles autres crises la vie t'apporte; et je dirais que moi aussi j'attends. Mais j'attends aussi avec espoir, avec d'autres profits, et je reste avec la prière: "Seigneur, comme tu le sais, aie pitié de nous tous.”
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
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