"Dans la confusion de notre époque quand une centaine de voix contradictoires prétend parler au nom de l'Orthodoxie, il est essentiel de savoir à qui l'on peut faire confiance. Il ne suffit pas de prétendre parler au nom de l'Orthodoxie patristique, il faut être dans la pure tradition des saints Pères ... "
Père Seraphim (Rose) de bienheureuse mémoire

jeudi 6 juin 2019

Andrei Vlasov: L'Église de Jérusalem est-elle la Mère de toutes les Églises ?


Patriarche Théophile III de Jérusalem.
Photo : UOJ
Que penser de l'affirmation du Patriarche Théophile III de Jérusalem selon laquelle son Église est garante de l'unité du monde orthodoxe tout entier.

Le 16 mai 2019, le Patriarche Théophile III de la Ville Sainte de Jérusalem et de toute la Palestine a reçu une délégation de la Société impériale orthodoxe de Palestine (IOPS). Dans son allocution de bienvenue, le Patriarche de Jérusalem a prononcé les paroles qui méritent notre attention à la lumière des événements qui se déroulent aujourd'hui dans le monde orthodoxe : "L'Eglise de Jérusalem, qui est la Mère de toutes les Eglises, est garante de l'unité de l'Eglise orthodoxe."
***
 Que pourrait-on cacher derrière cette formulation apparemment inoffensive ?
L'IOPS a organisé un séminaire international à Jérusalem à l'intention des chefs de ses antennes régionales et étrangères et de ses bureaux de représentation. Elle a été consacrée au 200e anniversaire du soutien diplomatique de la présence russe au Moyen-Orient.
Le Patriarche Théophile III a adressé de nombreuses paroles agréables à la délégation de l'IOPS et a publié un discours de bienvenue sur le site officiel du Patriarcat de Jérusalem. "Nous reconnaissons en particulier le rôle que l'Eglise orthodoxe russe a joué pendant des siècles, en particulier pendant la période ottomane, en soutenant l'Eglise de Jérusalem sur les plans politique, diplomatique et, bien sûr, financier ", a déclaré le Patriarche.
Tout cela est vrai. On ne sait pas quel aurait été le sort des Églises orthodoxes au Moyen-Orient - et ce sont les plus anciennes Églises de Constantinople, d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem - sans l'aide de Rus’.  [Soutien]Politique, diplomatique et financier. C'est précisément grâce à cette aide que les Églises les plus anciennes existent encore à bien des égards.
Mais parmi ces paroles agréables, il y avait une phrase qui devrait alerter : "L'Église de Jérusalem, qui est la Mère de toutes les Églises, est la garante de l'unité de l'Église orthodoxe".
Comme on le sait, Constantinople s'est déclarée Mère de toutes les Églises. De plus, le Phanar affirme que l'Église orthodoxe en tant que telle ne peut exister sans le Patriarcat de Constantinople. Le Phanar dit aussi que c'est ce patriarcat qui est le garant de l'unité de l'Eglise orthodoxe, que toutes les Eglises locales orthodoxes ne peuvent être considérées comme telles que dans la mesure où elles sont en communion avec le Patriarcat de Constantinople.
Et maintenant le Patriarcat de Jérusalem déclare la même chose. Dans quelle mesure ces déclarations sont-elles légitimes ? Dans les commentaires sous ces paroles du Patriarche Théophile III, beaucoup expriment l'opinion que, historiquement, oui, elles sont tout à fait légitimes. Cependant, les choses ne sont pas si simples.
En effet, l'Église du Christ, qui a reçu son existence historique au Cénacle de Sion le jour de la descente de l'Esprit Saint sur les apôtres, était égale à la communauté de Jérusalem, non pas même chrétienne (ce nom fut adopté pour la première fois dans la communauté d'Antioche) mais simplement communauté des disciples. Les apôtres ont quitté Jérusalem pour prêcher aux quatre coins du monde. La communauté de Jérusalem, par sa hauteur morale, était l'idéal de la communauté chrétienne, qu'aucune autre communauté n'a jamais atteint.
Pour résoudre des questions déroutantes, les chrétiens des premières décennies se sont tournés spécifiquement vers la communauté de Jérusalem. En ce sens, il est tout à fait légitime d'affirmer que l'Église de Jérusalem ou plutôt la première communauté apostolique de Jérusalem est la Mère de toutes les Églises. Cependant, l'Église locale actuelle de Jérusalem est liée indirectement plutôt que directement à la première communauté apostolique de Jérusalem.
Le livre des Actes des Apôtres nous donne un aperçu de la première communauté chrétienne. Sur le plan ethnique, elle se composait de Juifs, qui étaient conditionnellement divisés en deux groupes : Juifs et hellénistes, et ce dernier signifie non pas les Grecs, mais les Juifs de la diaspora, qui vivaient dans d'autres pays et parlaient grec. Exceptionnellement, les Saintes Écritures mentionnent le païen Nicolas d'Antioche.
Malgré la décision du Concile des  Apôtres de l'an 49 de notre ère sur la non-obligation pour les païens convertis au christianisme d'observer les commandements de la loi de Moïse, les membres de la communauté de Jérusalem eux-mêmes respectaient assez scrupuleusement cette loi. Le témoignage du chroniqueur chrétien du IIe siècle Hégésippe suggère que les descendants des parents par la chair du Seigneur Jésus-Christ, dont le premier était Jacques, frère du Seigneur, furent successivement les évêques de Jérusalem.
Pendant la première révolte juive contre les Romains (66-70 ap. J.-C.), les chrétiens de Jérusalem se réfugièrent dans la ville de Pella et évitèrent ainsi les horreurs du siège de Jérusalem et de sa dévastation ultérieure. Après 70 ap. J.-C., quelques chrétiens retournèrent à Jérusalem, et la communauté chrétienne de cette ville reprit. Cependant, son influence sur d'autres communautés, en particulier à Rome, Alexandrie et Antioche, cessa pratiquement.
Mais pendant la deuxième révolte juive sous la direction de Bar-Kochba (132-135 ap. J.-C.), cette communauté chrétienne de Jérusalem fut complètement détruite et cessa d'exister. De plus, elle futfrappée des deux côtés. Les Juifs rebelles exterminèrent les membres de la communauté en tant que chrétiens, et les Romains en tant que juifs. La répression de la révolte de Bar Kochba par les Romains fut très cruelle. Jérusalem fut détruite et la population survivante fut vendue comme esclave ou bien prit la fuite. L'empereur romain Hadrien interdit aux Juifs sous peine de mort non seulement de vivre à Jérusalem, mais aussi de s'en approcher.
Une ville païenne entièrement nouvelle, Aelia Capitolina, fut construite sur le site de Jérusalem détruite. Elle fut colonisée par des vétérans des légions romaines et des Grecs de souche. Il n'y avait rien dans Aelia Capitolina qui était lié soit à l'ancienne communauté chrétienne ou bien à l'histoire de Jérusalem, de la Palestine, de la culture et des traditions juives.
L'historien ecclésiastique Eusèbe de Césarée indique que la communauté chrétienne est rapidement réapparue à Aelia Capitolina, mais qu'elle était déjà grecque par sa composition ethnique et sans aucun lien avec la première communauté de Jérusalem. Le rôle de cette communauté et, par conséquent, du siège épiscopal fut insignifiant pendant plusieurs siècles. Un autre siège en Palestine, celui de Césarée, joua un rôle beaucoup plus important.
L'essor du siège de Jérusalem se produisit dès le IVe siècle sous l'empereur saint Constantin le Grand. Elle est le résultat de l'acquisition des principaux sanctuaires chrétiens par la reine Hélène - le Saint Sépulcre, [l’invention de] la Croix vivifiante et d'autres sanctuaires- et du début d'un pèlerinage à grande échelle des chrétiens dans ces sanctuaires.
En 451 après J.-C., par décision du IVe Concile œcuménique, le Siège de Jérusalem obtint le statut de patriarcat, avec la subordination des communautés chrétiennes en Palestine. Cependant, tenant compte de l'éclatement de la première communauté chrétienne de Jérusalem en 132-135 après J.-C., ainsi que de la position politique insignifiante de Jérusalem, le Concile œcuménique détermina non pas la première place dans les diptyques à l'Église de Jérusalem, semble-t-il, mais seulement la cinquième, après celles de Rome, Constantinople, Alexandrie et Antioche.
A la suite de l'invasion arabe du VIIe siècle, le christianisme en Palestine en général et le Patriarcat de Jérusalem en particulier déclinèrent. Cela s’intensifia encore plus après la conquête de la Palestine par les Croisés en 1099 lorsque les Latins s’emparèrent des églises orthodoxes et les transférèrent au Vatican. Après la conquête de la Palestine par les Turcs en 1599, la position du Patriarcat de Jérusalem s'améliora sensiblement.
Quant à la composition ethnique de la communauté de Jérusalem et de ses primats, comme nous l'avons dit, elle est grecque depuis la première moitié du IIe siècle. À l'époque de la domination arabe, la communauté devint majoritairement arabe. Et après le dernier évêque-Archevêque arabe de Jérusalem, Dorothée II (XVIe siècle) et jusqu'à ce jour, le Patriarcat de Jérusalem a l'image suivante : l'épiscopat et une partie importante du clergé sont des Grecs, et le troupeau est principalement arabe.
Cet état de choses a causé et cause encore de nombreux conflits entre la congrégation et l'épiscopat. Aujourd'hui, le Patriarche de Jérusalem appartient au groupe théorique des Églises locales grecques qui, dans leurs politiques, se basent traditionnellement sur Constantinople.
Sur la base de ce petit aperçu historique, laissons chacun décider, à sa discrétion, s'il serait historiquement correct d'appeler le Patriarcat de Jérusalem d'aujourd'hui la Mère de toutes les Eglises. Et il n'est pas si important de savoir s'il y a ou non des raisons historiques de reconnaître un Patriarcat comme "Mère de toutes les Eglises" que la question de savoir si une telle reconnaissance implique des privilèges pour un tel Patriarcat dans la vie moderne des Eglises locales.
Beaucoup plus importante et ambiguë est l'affirmation du patriarche Théophile III selon laquelle l'Église de Jérusalem "est le garant de l'unité orthodoxe".
La doctrine de l'unité de l'Église est l'une des vérités dogmatiques fondamentales incluses dans le Credo de Nicée-Constantinople : "Je crois en l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique". Par conséquent, si nous commençons à dire que quelqu'un, une Église locale - Jérusalem, Constantinople ou une autre - est le garant de l'unité orthodoxe, la question logique est : qui sera alors le garant de la doctrine de la Très Sainte Trinité ou de l'incarnation de Jésus Christ ?
Il n'est pas si important de savoir s'il existe ou non des raisons historiques de reconnaître un Patriarcat comme "Mère de toutes les Eglises" que la question de savoir si une telle reconnaissance implique des privilèges pour un tel Patriarcat dans la vie moderne des Eglises locales.
La prochaine étape logique d'un tel raisonnement sera la question : qui est le garant de la pureté du dogme en général ? Qui a l'autorité dans l'Église pour déterminer où est la Vérité et où est sa distorsion ? Cette question s'est posée il y a plusieurs siècles. Et cela a été décidé de différentes manières dans le catholicisme et l'orthodoxie.
Pour les Latins, le souverain pontife [le pape] est le garant de tout l'enseignement moral et spirituel, sans exception. Il est le critère visible et tangible pour déterminer la pureté de la foi. Le dogme de l'infaillibilité papale est formulé par les Latins comme suit : "Nous enseignons et définissons que c'est un dogme Divinement révélé que le pontife romain, lorsqu'il parle ex cathedra, c'est-à-dire lorsqu'il exerce la charge de pasteur et de médecin de tous les chrétiens, en vertu de sa suprême autorité apostolique, définit une doctrine concernant la foi ou la morale que doit avoir l'Église universelle, par l'assistance divine qui lui a été promise dans le bienheureux Pierre, possède cette infaillibilité avec laquelle le Divin Rédempteur a voulu que son Église soit dotée d'une doctrine définissant la foi ou la morale et que, par conséquent, ces définitions du pontife romain sont d'elles-mêmes et non du consentement de l'Église irrévocable. Ainsi donc, si quelqu'un, à Dieu ne plaise, avait la témérité de rejeter notre définition : qu'il soit anathème."
Dans le christianisme orthodoxe, il n'existe pas de dogme similaire clairement défini et documenté sur qui est infaillible et, par conséquent, peut être le garant et le gardien du dogme et de la morale. Cependant, dans la tradition orthodoxe, il est entendu que seule la plénitude de l'Église du Christ peut être un tel gardien et garant. On dit de l'Église qu'elle est "la colonne et le fondement de la Vérité" (1Tim. 3, 15). C'est à l'Église que le Seigneur a promise que "les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle" (Mt 16, 18).
L'Église n'est pas une institution visible (plus précisément, pas seulement visible) et encore plus l'unique institution. Il n'y a pas de procédure d'action bien définie, à la suite de laquelle l'Église peut montrer son infaillibilité en définissant les dogmes de la foi et en les protégeant des fausses doctrines. Il n'y a pas de procédure clairement définie pour convoquer les conciles œcuméniques, ni pour déterminer qui a le droit de les convoquer, ni combien d'évêques de chaque Église locale devraient y participer, ni comment ces délégués devraient être nommés au Concile. Il n'existe aucune procédure pour la mise en œuvre des décisions du Concile. Il n'y a pas d'organe exécutif responsable, etc.
Mais malgré toutes ces difficultés, l'Église a toujours été consciente d'être la seule garante de la préservation de la Vérité. Voici comment s'exprime cette conscience dans l'Encyclique des Patriarches orientaux (1848) (elle s'adressait "à tous les Fils orthodoxes authentiques de l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique") : "Ni les Patriarches ni les Conciles n'auraient alors pu introduire de nouveautés parmi nous parce que le gardien de notre piété (iperaspistis tis thriskias) est le corps même de l'Église, le peuple lui-même, qui désire que son culte religieux soit toujours le même et du même type que celui de ses pères.
Même les Conciles ne garantissent pas toujours la véracité des décisions qui sont prises en leur sein. Dans l'histoire de l'Église, il y a eu plusieurs cas où des Conciles possédant toutes les caractéristiques des Conciles œcuméniques étaient, en fait, prédateurs et ont été reconnus comme tels après des périodes plus ou moins longues.
Imaginons la situation dans laquelle se trouvaient les chrétiens quand un tel Concile prédateur n'était pas encore reconnu comme prédateur. Après tout, les partisans d'un tel pseudo-concile faisaient valoir à tout le monde qu'ils avaient raison et que le Concile œcuménique avait pris des décisions particulières contraignantes pour tous. Imaginons à quel point il était difficile pour les orthodoxes de prouver et de défendre leur foi orthodoxe à l'époque. Tous ces problèmes et difficultés semblaient pousser les chrétiens à une décision assez simple - établir qu'une personne ou un corps collégial dans l'Église avec des pouvoirs et une procédure de décision clairement définis serait le garant visible de la pureté de l'enseignement moral et spirituel.
Dans le christianisme orthodoxe, il est entendu que seule la plénitude de l'Église du Christ peut être le gardien et le garant de la doctrine et de la morale.
Les Latins succombèrent à une telle tentation et transférèrent facilement cette fonction au pape. C'est très simple et pratique d'avoir un garant visible et de lui confier toute la responsabilité de prendre des décisions.
Mais les orthodoxes ont toujours rejeté cette tentation et défendu fermement l'affirmation selon laquelle l'Église, dans sa plénitude, est gouvernée par l'Esprit Saint, Qui crée Lui-même des formes et des procédures pour Lui-même. Plus d'une fois dans l'histoire de l'Église, les décisions des conciles œcuméniques ont été rejetées, de sorte qu'elles triomphèrent plus tard après des décennies, voire des siècles de lutte pour la pureté de la foi orthodoxe. Plus d'une fois dans l'histoire de l'Église, il y  eut des cas où la Vérité ne fut défendue que par un seul évêque, par exemple, Marc d'Éphèse au Concile de Ferrare-Florence. Mais à la fin, la Vérité gagna. Le Saint-Esprit conduisit l'Église à travers des difficultés et des barrières apparemment insurmontables à la Vérité, laconduisant par les voies que Lui seul connaissait.
Reconnaître l'existence d'un garant visible des vérités dogmatiques signifie rejeter cette direction de l'Esprit Saint. Et la deuxième question est de savoir qui doit être nommé "garant" : le Pontife romain, le Patriarcat de Constantinople, Jérusalem ou la Russie ?
Je veux vraiment penser que les paroles du Patriarche Théophile III de Jérusalem selon lesquelles le Patriarcat de Jérusalem "est le garant de l'unité de l'Eglise orthodoxe" ne sont que des paroles qui ne seront pas traduites en actes. Sinon, les revendications du Patriarcat de Jérusalem sur ce qui appartient à l’ Église du Christ toute entière doivent être rejetées, tout comme les revendications actuelles du Patriarcat de Constantinople sur la primauté sont rejetées.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d’après


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Kirill Aleksandrov : Le clergé hellénique dans « l’église autocéphale ukrainienne : Les schismatiques feront-ils appel aux Varègues grecs ? [1]

Deux remarques en préambule: 
1.« Timeo Danaos et dona ferentes » Virgile, (Enéide, II, 49) parlant du cheval de Troie:
Je crains les Grecs (disons phanariotes dans ce contexte!) même lorsqu'ils font des cadeaux.

2. Il y a eu dans le passé le cheval de Troie, il y aura bientôt l’âne phanarodoxe d’Istanbul !
C.L.-G.

*


 27 mai 2019, 
Il semble que le Patriarcat de Constantinople enverra plus d'une douzaine de ses protégés en Ukraine.
Que signifie "l'ordination" d'un clerc de l'Eglise grecque orthodoxe comme "évêque" de « l'église autocéphale ukrainienne » et ce que l'on peut attendre de Phanar dans un avenir proche.
Le 26 mai, Archimandrite Epiphane (Dimitriou), clerc de Démétrias et de la métropole Almuros de l'Eglise orthodoxe hellénique, a été consacré "évêque d'Olvia" de « l'église autocéphale ukrainienne ». Pourquoi ce Grec est-il ordonné au "siège" ukrainien et qu'est-ce que cela peut signifier pour l'ensemble du projet de « l'église autocéphale ukrainienne »?
Pour commencer, une petite excursion dans l'histoire.
Après le baptême de la Rus’ en 988, l'Eglise russe a été organisée comme une métropole spéciale du Patriarcat de Constantinople ; c'était une métropole très insignifiante et peu importante.
Selon l'historiographie traditionnelle, le premier métropolite de Kiev fut saint Michel († 992), un Grec de souche qui arriva de Korsun à la Ru’ avec le saint Prince Vladimir. Sous sa direction, la métropole de Kiev n'a fait que les premiers pas de son existence historique.
L'organisation administrative appropriée avec division en éparchies a eu lieu sous le successeur de saint Michel, saint Léonce (+1008).
Plus tard, à de rares exceptions près, pendant plusieurs siècles, les Métropolites de Kiev furent des Grecs élus et ordonnés par le Patriarche de Constantinople. Ils coordonnèrent ces élections non pas avec les Grands Ducs de Kiev, mais avec l'empereur byzantin.
Comme l'écrivait l'historien de l'Eglise Peter Znamensky, "en Russie, ils étaient donc étrangers à la fois par descendance, par langue et par sympathie nationale et ne suscitaient pas de confiance particulière ni avec les princes ni avec le peuple. En même temps, il faut garder à l'esprit la mauvaise réputation que les Grecs avaient acquise depuis l'antiquité en Russie et qui a été exprimée dans une note du chroniqueur : "L'essence même de la Grèce, c'est jusqu'à aujourd'hui la flagornerie". De plus, même les meilleurs Grecs ne furent pas envoyés dans la métropole russe. Sur les 25 métropolites grecs des quatre premiers siècles et demi de l'existence de l'Église russe, pas plus de cinq ou six hiérarques se déclaraient éduqués et pieux. <...>”
Malgré leur origine grecque, la dépendance des Métropolites de Kiev vis-à-vis du Patriarcat de Constantinople était insignifiante. Dans la vie interne de l'Église russe, toutes les décisions étaient prises par le Métropolite de Kiev, qui, si nécessaire, a convoquait le Concile des évêques russes.

Sur les 25 métropolites grecs des quatre premiers siècles et demi de l'existence de l'Église russe, pas plus de cinq ou six hiérarques se déclaraient éduqués et pieux.”
Pierre Znamensky, historien de l'Église

Quant à la composition ethnique des hiérarques de l'Église russe, immédiatement après le baptême de la Russie, ils étaient tous grecs ou bulgares. Mais la plupart d'entre eux étaient Russes. Certains prêtres grecs, qui venaient de Byzance comme suite avec leur nouveau Métropolite de Kiev, sont souvent également devenus évêques russes.
Cette situation a donné ses avantages et ses inconvénients. Les inconvénients ont déjà été décrits plus haut ; quant aux avantages, les nouveaux Grecs étaient, en règle générale, loin de la lutte politique intérieure pour le pouvoir des princes russes. C'est pour cette raison qu'ils essayèrent d'être au-dessus de la mêlée dans la lutte princière et, si possible, de réconcilier les princes en guerre. Ainsi, l'expérience historique du séjour des évêques grecs à la Russie  Kiévienne et de leur gestion de l'Église russe est assez riche.
Quelques mots sur la politique du personnel de l'Église de Constantinople au cours du siècle dernier. Il s'agit des structures ecclésiastiques soumises à Constantinople. Bref, elle consistait en ce qui suit : chaque fois que les Grecs pouvaient ordonner un évêque grec dans un diocèse grec, ils le faisaient.
Ce fut le cas dans presque toutes les Églises locales : Albanaise, Bulgare, Serbe, Roumaine et même dans les Eglises anciennes - Jérusalem et Alexandrie, lorsque ces pays respectifs étaient sous l'autorité des empires byzantin et ottoman. En même temps, la vie de l'Eglise fut soumise à une hellénisation substantielle, jusqu'au remplacement de la langue de culte par le grec. Cela donna lieu à de nombreux conflits entre l'épiscopat et le clergé, les laïcs et les autorités locales.
Une fois que les territoires de ces Etats ont obtinrent (reconquirent) leur indépendance, les structures ecclésiastiques déclarèrent immédiatement leur désir d'être indépendantes et gérées par leurs propres évêques, plutôt que par ceux de Grèce.
Aujourd'hui, les Phanariotes aiment à donner l'exemple de leur effusion d'autocéphalie aux Églises bulgare, serbe, roumaine et autres, mais ils restent silencieux sur les exigences de l'autocéphalie de la part de ces Églises - jusqu'à la rupture des relations canoniques - qui a été générée par la politique de l'hellénisation menée par Phanar et le règne des autorités grecques sur les Églises slaves (et pas uniquement slaves).
La réception de l'autocéphalie par les Églises des pays d'Europe de l'Est s'est presque toujours accompagnée de la destitution des évêques grecs et de leur remplacement par des évêques locaux. Dans le précédent actuel du "remplissage" du "siège" ukrainien de « l'église autocéphale ukrainienne »  par l'évêque grec, nous observons la situation inverse : dans la structure "d’église", où il n'y a jamais eu de Grecs ethniques auparavant, ils commencent à apparaître. Ceci indique le processus inverse. « l'église autocéphale ukrainienne »  n'étend pas son "autocéphalie", mais au contraire, la perd (à moins, bien sûr, que ce que « l'église autocéphale ukrainienne »  a obtenu puisse être appelé autocéphalie).
 Maintenant, pourquoi le Phanar a-t-il dû ordonner un clerc grec au « siège » d'Olvia Les Grecs sont rusés et prévoyaient qu'une telle question serait posée. La réponse formelle à cette question sera de fournir une orientation spirituelle aux Grecs de souche grecque vivant à Mariupol et dans ses environs. Selon le dernier recensement, c'est 21 923, soit 4,3% de la population locale. Il est donc tout à fait logique qu'ils envoient un évêque grec.
Mais le problème, bien sûr, n'est pas dans le troupeau grec. Tout d'abord, ces Grecs, il y a plusieurs siècles, sont devenus "slaves", leur identité grecque n'est pas si forte qu'ils aient besoin d'un évêque grec. Deuxièmement, la majorité absolue des Grecs vivant à Mariupol et dans les environs appartiennent à l'Église orthodoxe ukrainienne canonique.
La tâche principale de "l'évêque" Epiphanie (Dimitriou) est de promouvoir la reconnaissance de « l'église autocéphale ukrainienne »  par les Églises locales orthodoxes.
Comme vous le savez, l'une des principales raisons du refus de reconnaître de « patriarcat » est la non-canonicité, et donc l'invalidité de ses "ordinations". Apparemment, les Phanariotes ont décidé de diluer « l’épiscopat » de « l'église autocéphale ukrainienne »  avec des évêques apparemment canoniques. Après tout, les représentants du Phanar, en particulier le métropolite Emmanuel de France et le métropolite Amphilochios d'Adrionopol, ont participé à la "consécration" de l'archimandrite Epiphane (Dimitriou).
« L'ordination » schismatique peut-elle être reconnue comme valable si l'évêque canonique y participe ? Les théologiens phanariotes le croient possible. Mais l'anarchie peut-elle devenir légale si un évêque légitime y participe ? La question est rhétorique.
La tâche principale de "l'évêque" Epiphane (Dimitriou) est de promouvoir la reconnaissance de « l'église autocéphale ukrainienne »  par les Églises locales orthodoxes.
Un seul "évêque" grec au sein de« l'église autocéphale ukrainienne » peut-il représenter cette organisation religieuse aux yeux des Églises locales comme canonique ? Évidemment, non. Cela implique que la nomination de l'archimandrite Epiphane comme "évêque" de « l'église autocéphale ukrainienne »   n'est qu'un ballon d'essai. Les conservateurs du projet de « l'église autocéphale ukrainienne »   étudieront la réaction à une telle nomination du côté de « l'épiscopat » de « l'église autocéphale ukrainienne », de la société ukrainienne et du nouveau gouvernement ukrainien. Si cette réaction n'est pas trop négative, la nomination des Grecs au « siège » de « l'église autocéphale ukrainienne »   continuera.
Lorsque le nombre de ces Varègues, c'est-à-dire des "évêques" grecs, atteindra un certain point, le Phanar aura un atout supplémentaire dans les négociations sur la reconnaissance de « l'église autocéphale ukrainienne »   par les Églises locales. Constantinople pourra exiger la reconnaissance du fait qu'il y a déjà un nombre suffisant d'évêques "canoniques" dans « l'église autocéphale ukrainienne ».
La question de la nomination des Grecs peut être liée à celle de ces mêmes stavropégies, c'est-à-dire 20 à 30 des plus anciens monastères et temples, que les autorités sortantes se sont engagées à transférer au Phanar pour s’assurer le Tomos.
La pratique ecclésiastique des dernières années témoigne que les grands monastères sont dirigés par des higoumènes au rang d'évêque, plutôt qu'au rang d'archimandrite ou d'hégoumènes. En conséquence, les Phanariotes peuvent demander à leurs évêques de diriger la Stavropegie. Par de simples calculs, nous arrivons à un chiffre de 20 à 30 "évêques" grecs dans « l'église autocéphale ukrainienne »   - selon le nombre de supposées stavropégies. Ce sera le cas si les Phanariotes réussissent à s’assurer ces stavropégies.
Le fait que le gouvernement, qui avait promis des stavropégies au Phanar, s'en aille, joue contre cette option. Petro Porochenko n'est plus président par intérim. Andrei Parouby, président de la Verkhovna Rada, qui, en fait, a parlé d’un nombre approximatif de stavropégies, se prépare à quitter son poste dans deux mois, lorsque les élections législatives anticipées doivent avoir lieu.
De plus, les représentants du gouvernement sortant pourraient bien être derrière les barreaux. Des poursuites pénales ont déjà été engagées contre Porochenko, et lui et Parouby tentent de se mettre en sécurité en menaçant d'organiser un nouveau Maïdan.
Bien sûr, dans de telles conditions, le Phanar ne peut pas s'attendre à ce que ces politiciens ukrainiens tiennent leurs promesses. Pourtant, il y a certaines circonstances qui permettent aux Phanariotes d'espérer recevoir les stavropégies promise en Ukraine.
L'anarchie peut-elle devenir légale si un évêque légitime y participe ? La question est rhétorique.
Tout d'abord, les stavropégies sont mentionnées dans le Tomos, non seulement en passant, mais dans les détails. Par ailleurs, lors de la réunion du Synode de « l'église autocéphale ukrainienne », qui s'est tenue le 24 mai 2019, cette organisation s'est engagée à respecter les dispositions du document.
A la lumière de la récente critique du Tomos par le "patriarche honoraire" de « l'église autocéphale ukrainienne »  Philarète Denisenko et des déclarations selon lesquelles il ne va pas remplir certaines de ses dispositions, le "Synode" de « l'église autocéphale ukrainienne »  a résolu dans une clause séparée : "Témoigner que l'Église orthodoxe ukrainienne locale (Église orthodoxe en Ukraine) est guidée par les Saintes Écritures et la Tradition, les canons de l'Église orthodoxe, son propre Statut, adopté par le Concile d'unification le 15 décembre 2018 et, respectivement, enregistré par l'État, le Patriarcat et le Tomos Synodal du 6 janvier 2019, ainsi que par des décisions de ses propres organes statutaires ".
Deuxièmement, il y a une lutte intense entre le "patriarche honoraire" et le "métropolite" Epiphane Doumenko. Le "grand-père de « l'église autocéphale ukrainienne »  " défend l'idée de l'indépendance de « l'église autocéphale ukrainienne »   par rapport au Phanar, même au prix de la non-reconnaissance de cette organisation religieuse par les Eglises locales ou même de l'éventuelle révocation du Tomos.
Les partisans d'Epiphane sont beaucoup plus fidèles au Phanar et sont prêts à suivre toutes ses instructions. En retour, les adeptes de Philarète Denisenko les ont appelés "Jeunes Turcs", faisant allusion à l'obéissance de ces "évêques" de« l'église autocéphale ukrainienne »  à la volonté des sujets turcs, c'est-à-dire des Phanariotes.
Jusqu'à présent, le "patriarche honoraire", âgé de 90 ans, a réussi à rassembler très peu de partisans sous sa bannière. Mais il n'a pas l'intention d'abandonner, ce qu'il a déclaré ouvertement : "Vous verrez ! Vous verrez ce que je vais faire ! Mais je défendrai le « patriarcat de Kiev » jusqu'au bout ! ”
Ce que Philarète, qui avait, de son propre aveu, coopéré avec le KGB de l'URSS pendant de nombreuses décennies, a conçu - nous le verrons dans un avenir proche. Mais très probablement, son cas est perdu. Les "jeunes Turcs" sont forts parce qu'ils sont "jeunes". Personne ne veut parier sur un homme de 90 ans.
Par conséquent, il est fort probable que le maximum que Philarète puisse faire est d'initier la prochaine scission. Certes, ce sera un coup dur pour l'image de« l'église autocéphale ukrainienne », mais il y aura un autre aspect. Les " jeunes Turcs " pourront prendre pleinement le pouvoir de « l'église autocéphale ukrainienne »   entre leurs propres mains et la diriger sans tenir compte de l'avis du " patriarche honoraire ". Par conséquent, il sera beaucoup plus facile pour les Phanariotes de forcer « l'église autocéphale ukrainienne » à cracher la stavropégie en faveur du Patriarcat de Constantinople.
"Vous verrez ! Vous verrez ce que je vais faire ! Mais je défendrai le Patriarcat de Kiev jusqu'au bout ! ”
« patriarche autoproclamé  de « l'église autocéphale ukrainienne »
Philarète Denisenko
Il y a une exigence supplémentaire que les "Jeunes Turcs" peuvent satisfaire et que le Phanar peut exiger d'eux. Il s'agit d'une "réorganisation" de l'"épiscopat" de « l'église autocéphale ukrainienne ». Cette idée est totalement rejetée par Philarète Denisenko, qui attache une grande importance notamment à la reconnaissance de la légitimité de tous ses "rites religieux".
Mais les "Jeunes Turcs" en la matière sont peut-être beaucoup moins scrupuleux. On peut supposer que lors des pourparlers entre les représentants du Département d'Etat américain et le Phanar, qu'ils mènent ouvertement avec les Eglises locales orthodoxes sur la "question ukrainienne", cette option est également discutée en secret : les hiérarques du patriarcat de Constantinople réordonnent en silence, sans publicité, les "hiérarquees" de « l'église autocéphale ukrainienne »   et en font un "secret de polichinelle". Ceux qui ont besoin de savoir le sauront, tandis que pour tout le reste, les "ordinations" des "hiérarquees" de « l'église autocéphale ukrainienne »   seront d'abord reconnues comme canoniques. Dans ce cas, au moins certaines Églises locales pourront reconnaître « l'église autocéphale ukrainienne ». Pour mettre en œuvre ce scénario, les "évêques" grecs, intégrés dans la structure de « l'église autocéphale ukrainienne », peuvent être utiles.
Le temps nous dira comment les événements se dérouleront et laquelle de nos hypothèses sera exacte. Mais une chose est sûre : la nomination de « l'évêque grec » de « l'église autocéphale ukrainienne »   n'est rien d'autre qu'une nouvelle tactique dans les jeux politiques autour du projet de« l'église autocéphale ukrainienne », dictée par la nécessité de sauver ce projet, qui risque de se transformer en échec pour tous ses participants.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
NOTE:


mercredi 5 juin 2019

LE PATRIARCHE BARTHOLOMÉE CONTINUE DE PROCLAMER LA VICTOIRE EN UKRAINE ALORS MÊME QUE LA GUERRE ÉCLATE DANS SON PROJET FAVORI



Istanbul, le 31 mai 2019

"Le patriarcat de Constantinople a rétabli la canonicité de toute la nation ukrainienne, bien que la " présence du Patriarcat de Moscou " menace l'unité de la nation ukrainienne, a déclaré le Patriarche Bartholomée dans un récent entretien avec le journal bulgare BGNES, alors même que l'Eglise dite " orthodoxe " d'Ukraine, créée avec le Président Porochenko, lutte pour maintenir simplement son unité en elle-même.

Les frères primats de Bartholomée, les saints synodes des Églises locales et un certain nombre de hiérarques du monde orthodoxe lui ont demandé à plusieurs reprises de convoquer un concile panorthodoxe pour traiter la crise créée par l'invasion de Constantinople sur le territoire de l'Église ukrainienne, mais il s'est opposé à cette proposition, et a explicitement refusé de le faire.

Alors que le patriarcat de Constantinople s'enorgueillit d'être le garant de l'unité de l'Eglise, le travail actuel est tombé aux mains de Sa Béatitude Mgr Chrysostome, Archevêque de Chypre, qui a pris l'initiative de rendre visite aux primats de toutes les Eglises locales pour essayer de construire un consensus sur la manière dont l'Eglise doit avancer. Malgré les efforts déployés par ses frères primats pour résoudre une crise créée par son propre Synode, le patriarche Bartholomée persiste.

Constantinople a exigé que le "Patriarcat de Kiev" (PK) et l'"Église orthodoxe autocéphale ukrainienne" (UOAC)  [non canoniques tous deux] soient dissous avant que leurs hiérarques puissent participer au "concile d'unification" le 15 décembre. Après le concile, il a été proclamé que trois branches de l'orthodoxie ukrainienne s'étaient unies. Toutefois, au cours des dernières semaines, nous avons appris que ni le PK ni le UOAC [non canoniques tous deux] n'ont été dissous, et que trois sections sont donc devenues quatre, et non une. De plus, Philarète Denisenko, le primate du PK, a lancé une attaque contre Epiphane Doumenko, le primate de l'église schismatique [créée de toutes pièces par Istanbul]et déclare ouvertement que le PK continue et qu'il sera toujours patriarche.

Néanmoins, Bartholomée reste sur sa position, apparemment aussi sûr que jamais de sa décision d'intervenir en Ukraine.

"Nous considérons comme une grande bénédiction de Dieu que le patriarcat œcuménique ait pu restaurer la canonicité d'une nation entière de plusieurs millions de personnes qui étaient hors de l'Église sans raison dogmatique [on ne peut pousser plus loin le mensonge, la bêtise et l'orgueil imbécile de celui qui s'est trompé mais refuse de le reconnaître. NdT). Dieu merci. Par conséquent, le facteur décisif qui a forcé le patriarcat œcuménique à donner l'autocéphalie à l'Ukraine a été la guérison du schisme et la restauration de l'unité de l'Église ", a déclaré  Bartholomée dans son interview avec la chaîne bulgare.

De plus, la présence du Patriarcat de Moscou en Ukraine est " indésirable, car elle nuit aux intérêts de la nation ukrainienne et à l'unité du peuple ukrainien ", a affirmé le Patriarche.

Dans un article examinant cette affirmation, l'Union des journalistes orthodoxes démontre son mensonge, notant que la nation ukrainienne comprend de nombreux peuples différents, dont plus de 8 millions de Russes et plus de 11 millions de personnes qui considèrent le russe comme leur langue maternelle. De plus, l'Église orthodoxe ukrainienne canonique est une Église administrée par des Ukrainiens pour la nation ukrainienne, sans ingérence de l'Église russe. C'est aussi la plus grande organisation religieuse de la nation, donc, on ne peut pas dire que le peuple ukrainien soit d'accord avec l'affirmation que l'Église canonique ukrainienne est mauvaise pour la nation ukrainienne [Et il semble que le chocolatier Porochenko, grand soutien de Bartholomée pour la mauvaise action de la pseudo autocéphalie, ait reçu du peuple ukrainien la juste leçon qu'il méritait! NdT]

La prétention de restaurer l'unité de l'Église est manifestement fausse, étant donné que l'Église canonique n'a pas participé au "conseil d'unification" schismatique et non canonique, et l'unité n'a donc manifestement pas été réalisée. De plus, comme nous l'avons déjà dit, il est maintenant clair que le "concile" n'a créé qu'un troisième groupe schismatique, plutôt que d'unir qui que ce soit.

Philarète Denisenko, le "patriarche" du PK, considéré comme le "patriarche honoraire" de l'UCO [schismatique], se rebelle ouvertement contre le primate Épiphane Doumenko de l'UCO et il fut le seul membre du Synode de l'UCO à refuser de prêter allégeance aux statuts de l'UCO, déclarant que le tomos d'autocéphalie et les statuts ne lui accordaient aucune liberté, mais plutôt la soumission à Constantinople - point sur lequel il a parfaitement raison.

Philarète préconise ouvertement que les statuts soient modifiés pour accorder une véritable liberté, tandis que Doumenko craint que Constantinople ne se venge en annulant le tomos d'autocéphalie.

Philarète a récemment suspendu Alexander Trofimlyouk, recteur de l'Eglise du Pokrov de Kiev et successeur de Doumenko comme recteur de l'Académie théologique de Kiev, pour sa loyauté envers l'OCU plutôt que le PK de Philarète. Philarète agissait dans son domaine d'autorité, étant donné que le Synode des évêques de l'UCO lui avait confié le diocèse de Kiev.

Trofimlyouk a déclaré que la suspension avait été ordonnée au nom du PK, et non de l'UCO, et qu'il l'ignorerait donc. Puis, malgré le fait que l'OCU ait confié le diocèse de Kiev à Philarète, Doumenko a décidé unilatéralement d'annuler la suspension de Trofimlyouk et de prendre sa paroisse du Prokrov, sous son contrôle stavropégiaque, comme le rapporte l'Union des journalistes orthodoxes.

Doumenko a présenté une justification alambiquée, notant que le diocèse de Kiev de l'UCO n'a en fait jamais été réenregistré auprès de l'UCO, mais appartient toujours au PK en ce qui concerne l'État, et donc les ordres de Philarète sont invalides ; mais si le diocèse appartient toujours au PK, cela ne devrait faire que renforcer son autorité sur ce dernier, car il est le primate indiscutable de ce dernier. Néanmoins, Doumenko a déclaré que tous les documents du PK délivrés après le 30 janvier sont invalides.

Philarète a répondu par une lettre publiée sur le site Web officiel du PK, accusant Doumenko de violer les canons de l'Église et soulignant qu'il est le hiérarque du diocèse de Kiev : "Si vous avez reçu [l'église] sans le consentement de la hiérarchie dirigeante, cela signifie la violation de l'ordre canonique du transfert du clergé d'un diocèse à un autre. Je pense que vous, en tant que primate, vous devriez soutenir, et je pense qu'en réalité vous soutenez l'ordre canonique et le serment hiérarchique prêté lors de votre consécration épiscopale - "ne pas recevoir dans votre diocèse sans une lettre de libération.""

Le "patriarche d'horreur" a souligné que Doumenko donne ainsi un mauvais exemple aux autres hiérarques de l'UCO et guide l'UCO non pas vers l'unité mais "à la destruction de ce qui a conduit à la réception du tomos d'autocéphalie et à votre propre élection au poste de primate".

Et Philarète n'est pas le seul à viser Doumenko. Le métropolite "hiérarchique" de l'OCU Joasaph Chibaev a déclaré que Dumenko n'avait pas le droit de prendre la paroisse de Philarète et l'a critiqué pour avoir négligé les normes du droit canon.

"La hiérarchie dirigeante du diocèse de la capitale, sa sainteté (sic!) le patriarche Philarète, a suspendu l'archiprêtre A. Trofimlyouk par son oukase. Tous les ordres du hiérarque au pouvoir sont contraignants, canoniques et légaux pour son clergé ", écrit Chibaev. De plus, il rappelle l'argument de Doumenko selon lequel les ordres de Philarète sont invalides parce que le diocèse de Kiev n'a pas encore été réenregistré comme "illettré canoniquement". Seul un tribunal ecclésiastique peut annuler les ordres de Philarète, écrit-il.

Il poursuit en accusant Doumenko de mépris et de violation des canons de l'Église et de son serment épiscopal, comme l'avait fait Philarète.

Pendant ce temps, un groupe de fidèles de Doumenko-OCU, dont Evstraty Zorya, ancien président du PK, et Siméon Tchostatski, apostat de l'Église canonique, tentent activement de chasser Philarète.

Les hiérarques de l'OCU déclarent eux-mêmes qu'ils sont sur un chemin de désunion, tandis que  Bartholomée continue d'être apparemment inconscient de cette réalité, et seuls les plus fervents partisans de Constantinople croient ses déclarations d'unité et de canonicité.

Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
ORTHOCHRISTIAN

NB: Que les lecteurs du blog s'épargnent la peine de me signaler ce qu'ils pensent être des fautes de frappe. Je traduis le terme anglais primate par primate en français, car le terme orthodoxe de primat, me paraît trop respectable pour être attribué à ces clowns tragiques de la pseudo église ukrainienne née du schisme inepte du satrape en chef d'Istanbul. 

Visite de sa Béatitude Le Patriarche Irénée de Serbie à Deir al Nourie- Liban nordA sa Béatitude le Patriarche de Serbie Irénée de Serbie,

Reçu hier :
La Fondation Métropolite Grec Orthodoxe Elia (Ilya) KARAM (1903-1969) du Mont Liban, rappelle que parmi les réalisations du Métropolite Elia, se trouve la création de la congrégation des religieuses de ND des Lumières( Deir Al NOURIE).
En juin 1941, avec l'attaque de l'Allemagne contre l’Union Soviétique, Staline aurait fait une dépression nerveuse et s'était isolé dans sa datcha pendant trois jours, il pensait même à sa démission. En même temps le Métropolite Ilia du Liban s’était isolé aussi pendant trois jours, dans l’ancienne chapelle du couvent qui se trouve creusée dans les pierres rocheuses au-dessous de l’église actuelle, situé au milieu du flanc de la montagne. Devant la Sainte Vierge Miraculeuse il pria sur le sort de la Russie.

Suite à son isolement et ses prières, il envoya un message à Staline demandant pour sauver la Russie, que les églises du Kremlin soient réouvertes, et qu'un cortège portant l'icône de la mère de Dieu de KAZAN (l’icône la plus sainte de l'Église Orthodoxe Russe) se rende à Leningrad , Moscou et chez les troupes Russes à Stalingrad, afin de tenir un service de prière avant la bataille. 

L'icône a été prise à tous les points cruciaux de la ligne de front. Les prêtres portant l'icône conduisirent les troupes sous un feu intense. La présence de l'icône eu un profond impact sur les troupes, même les plus sceptiques.

Le 4 Septembre 1943, le Métropolite en exil Sergei et deux autres Métropolites furent convoqués au Kremlin pour rencontrer Staline. Il leur a dit qu'il avait décidé de restaurer le Patriarcat, de réouvrir les églises et les séminaires, et de reprendre la publication du Journal du Patriarcat de Moscou. Quant à ses intentions de restaurer le patriarcat et les églises, il a dit à Sergei, “Votre Grâce, c'est tout ce que je peux faire pour vous maintenant. Moscou redevient comme centre de L'Orthodoxie mondiale ».


La réunion de 1943 avec Sergei officialisa le processus et le Métropolite Sergei fut élu Patriarche par le Synode et devient le Patriarche Serge 1er .Le Conseil de L'Église Orthodoxe russe, dirigé par le

Colonel Karpov, a été créé. Karpov, qui avait été responsable de la répression de la religion dans les années 1930, travaillait désormais pour le soutien de l'État à l'Église.



Entre 1944 et 1949 le nombre d'églises Orthodoxes en activité en URSS avait atteint 14 477 . En janvier 1948, 85 monastères et couvents, institutions jusqu'alors fermées, avaient été réouverts.
En 1946, le Département des relations extérieures de L'Église, dirigé par le Métropolite Nicolas Yarouchevich, est créé. En juillet 1948, une réunion internationale des églises Orthodoxes se tient à Moscou.

En 1947, le métropolite Ilia (KARAM) du Liban fit une visite officielle , triomphale en Union soviétique.

Le couvent SAYEDAT AL NOURIE, ce lieu saint et miraculeux , vénéré pour les Chrétiens et Musulmans confondus , a permis au Métropolite Ilia KARAM d’être reconue comme le Sauveur de l’URSS de l’athéisme et des nazis.

La Fondation Métropolite Elia (Iliya) KARAM (1903 - 1969) 
Email : contact@metropoliteeliakaram.org

Tel. WhatsApp: + 32 475 447542 -+ 961 3 807061/3 809449
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زيارة صاحب الغبطة ايريناوس بطريرك صربياالى دير النورية – شمال لبنان

صاحب الغبطة.
مؤسسة المتروبوليت ايليا كرم (١٩٠٣ – ١٩٦٩) مطران جبل لبنان للروم الأرثوذكس تؤكد أن من بين انجازات المطران ايليا هو انشاء الرهبنة في دير النورية.
في شهر حزيران ١٩٤١ مع هجوم المانيا على الاتحاد السوفياتي تعرض ستالين لانهيار عصبي وعزل نفسه في بيته الريفي، مفكرا بالإستقالة. في نفس الوقت انزوى المطران ايليا كرم لمدة ثلاثة أيام في كنيسة دير النورية القديمة المحفورة في الصخور تحت كنيسة الديرالحالية وسط التلة، قضاها بالصلاة للسيدة العذراء من اجل خلاص روسيا.
بعد التأمل والصلاة أرسل رسالة الى ستالين لانقاذ روسيا عليه اعادة فتح كنائس الكرملين وان يقوم موكب حاملا ايقونة والدة الاله قازان (اقدس ايقونة ترمز الى الكنيسة الارثوذكسية الروسية) بالذهاب الى لينغراد وموسكو والى القوات الروسية على جبهة ستالينغراد من اجل اقامة الصلوات قبل المعركة. ثم على الكهنة حمل هذه الايقونة الى جميع النقاط الحاسمة على الخط الامامي تحت النيران الشديدة. وكان لوجود الايقونة اثر عميق ايجابي على القوات حتى الاكثر تشككا.
في ٤ أيلول ١٩٤٣ تم استدعاء المتروبوليت سيرغي واثنين اخرين من المطارنة الى الكرملين للقاء ستالين. أعلمهم أنه قرر اعادة فتح الكنائس والمدارس الدينية واستئناف نشر صحيفة بطريركية موسكو. أما عن نواياه لاعادة البطريركية والكنائس فقال لسيرغي: " سيادتك، هذا كل ما يمكنني فعله لك الآن وموسكو ستصبح مرة اخرى مركز الأرثوذكسية العالمية."
بعد اجتماع عام ١٩٤٣ مع المتروبوليت سيرغي اطفي الطابع الرسمي وانتخبه السينودس ليصبح البطريرك سيرج الاول. ثم انشأ مجلس الكنيسة الروسية برئاسة العقيد كاربوف الذي كان مسؤولا عن قمع الديانات في الثلاثنيات أصبح يعمل من اجل دعم الدولة للكنيسة.
بين عامي ١٩٤٤ و ١٩٤٩ بلغ عدد الكنائس الارثوذكسية العاملة في الاتحاد السوفياتي ١٤٤٧٧ كنيسة بالإضافة الى ٨٥ ديرا ومؤسسة مغلقة سابقا اعيد فتحها.
في عام ١٩٤٦ انشئت ادارة العلاقات الخارجية للكنيسة برئاسة المتروبوليت نيكولا ياروشيفيش وفي تموز ١٩٤٨ عقد اجتماع دولي للكنائس الارثوذكسية في موسكو.
وفي عام ١٩٤٧ قام المتروبوليت ايليا كرم بزيارة رسمية الى الاتحاد السوفياتي بدعوة من الدولة والكنيسة واستقبل بكل حفاوة وتكريم
دير سيدة النورية، هذا المكان المقدس العجائبي المكرم عند المسيحيين والمسلمين على حد سواء اتاح للمتروبوليت ايليا كرم ان يعترف به كمنقذ للاتحاد السوفياتي من الالحاد ومن النازية.


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