Conférence tenue à la cathédrale archidiocésaine d'Alba Iulia, Grand Carême 1995
Je voudrais dire quelques mots sur la crainte de Dieu, parce qu'elle est « le commencement de la sagesse », comme le dit le Psalmiste (Psaume 110/111, 10). Je crains que nous ne comprenions pas ce qu'est la crainte de Dieu, la crainte de Dieu : en d'autres termes, faut-il craindre Dieu si l'on fait quelque chose de mal et si, par crainte de châtiment, on ne fait pas ceci ou cela ? Mais alors, si nous craignons Dieu de cette manière, comment pouvons-nous proclamer un Dieu d'amour, et où est cet amour si nous craignons Dieu comme nous craignons un animal dangereux ?
Qu'est-ce donc que la crainte de Dieu ? Et en quoi est-elle « le commencement de la sagesse » ? J'ai rencontré une bonne âme qui, pour se protéger du mal, avait mis dans sa chambre une sorte d'icône, qui était plutôt un tableau représentant le Jugement dernier, et surtout les tourments de l'enfer ; et cette personne espérait que lorsque de mauvaises pensées lui viendraient, elle aurait peur et les écarterait de son esprit en regardant les tourments de l'enfer. Elle disait qu'au début, cette tactique fonctionnait, que son « ascèse » fonctionnait un peu, mais qu'à présent elle regardait avec insouciance toutes les abominations représentées dans le tableau et que le « début de la sagesse » n'entrait pas dans son cœur pour une raison ou pour une autre. Et je voulais lui dire : la peur de l'enfer, la peur du supplice, est-ce la même chose que la crainte de Dieu ? Et je vois comment d'autres personnes, pensant de la même manière, ont peur (ou font peur aux autres) en pensant aux démons et à tout ce qu'ils nous apportent, à leurs mauvaises actions et aux malaises qu'ils nous causent pour nous troubler. Mais je me dis alors : la peur du Diable, est-ce la crainte de Dieu ? Est-ce à dire que notre Dieu est le Diable ? Ou notre Dieu est l'enfer ?
La peur de Dieu. J'aime dire « la crainte de Dieu » parce que cette expression a une portée plus large, elle signifie beaucoup plus, et j'aimerais vous l'offrir pour que vous puissiez la garder dans vos pensées maintenant, quand vous êtes jeunes. Chaque mot divin a une portée beaucoup plus large que le mot humain. Avec l'aide de Dieu, j'essaierai de vous en parler.
Je préfère « la crainte de Dieu », tout d'abord parce que « la crainte de Dieu comprise comme peur de Dieu » suggère trop que tu as peur « de » quelque chose, et si tu as peur « de » - que ce soit de Dieu, que ce soit d'un dragon - que fait-on alors ? On s'enfuit et on se cache. Mais c'est exactement l'erreur d'Adam : il fut trompé et n'obéit à Dieu. Dieu entre dans l'Eden avec Son amour, cherchant Adam, et Adam, entendant la voix de Dieu « marchant dans le jardin à la fraîcheur du jour » (Genèse 3,8), s'enfuit et se cache derrière les arbres. L'Église nous enseigne à ne pas nous cacher, mais à nous confesser. Et qu'est-ce que la confession ? Nous venons à Dieu et nous nous montrons, sans même attendre que Dieu vienne à nous (comme Adam en Eden) et nous dise : « Adam, où es-tu ? » Mais nous allons à la rencontre de Dieu en chemin avec notre confession.
Et quelle a été la réponse d'Adam en Eden ? « J'ai eu peur parce que j'étais nu ». Dieu lui demande alors : « Qui t'a dit que tu étais nu ? As-tu mangé [du fruit] de l'arbre dont je t'ai défendu de manger ? ». Et voilà comment Dieu Lui-même se confesse à Adam. Et que se passe-t-il à la fin ? Adam, lorsqu'il se présenta devant Dieu, avait couvert sa nudité avec des feuilles de figuier. Mais à la fin de ce dialogue tragique (tragique parce qu'Adam avait perdu sa beauté originelle et ne l'avait pas retrouvée par la confession, par le repentir), quand Adam a perdu l'Eden dans lequel il se complaisait, qu'est-ce que Dieu a fait d'Adam ? Il l'a revêtu d'un « vêtement de peau ».
Ces vêtements de peau - le vêtement de peau n'est-il pas une couverture plus parfaite que les figuiers ?
C'est-à-dire que lorsqu'il y a eu une querelle, pour ainsi dire, entre Adam et Dieu, Adam est resté retiré dans sa condition et ne s'est pas retourné pour dire à Dieu : « Oui, Seigneur, j'ai mangé [du fruit] de l'arbre : « Oui, Seigneur, j'ai mangé du fruit dont Tu m'avais dit de ne pas manger, et regarde ce qui m'est arrivé. Je pensais que mes yeux s'ouvriraient pour que je puisse les lever vers Dieu, parce que c'est ce que m'avait dit le serpent, mais Tu m'avais dit que je mourrais, et je suis mort, je suis mort spirituellement.
Mes yeux se sont ouverts, et qu'ai-je vu ? La nudité et la honte. Mais pourquoi cette honte ? J'ai perdu Ta Grâce, je suis mort ! Adam n'a pas répondu de cette manière. Il a dit : « Voilà, la femme que Tu m'as donnée, elle m'a donné le fruit à manger, et bien sûr, je l'ai mangé » (donc en conclusion, à qui la faute ? à Dieu !). Dieu a alors gentiment essayé de sauver Adam par l'intermédiaire d'Eve, mais Eve ne s'est pas non plus montrée telle que la Mère de Dieu le serait plus tard - afin que, par son amour, par son humilité, elle puisse sauver Adam.
Eve a également répondu dans un esprit de dispute, dans le même esprit qu'Adam : « Le serpent m'a séduite, et j'ai mangé ». Et c'est pour cela que je dis « contestation », parce que ni Adam ni Eve ne se sont repentis, ils ne se sont pas humiliés devant Dieu, ils n'ont pas fait preuve d'humilité (cet état merveilleux que connaissent tous ceux qui l'ont goûté ne serait-ce qu'une fois, ne serait-ce qu'un peu) pour permettre à Dieu de se montrer « bienveillant et compatissant, lent à la colère, débordant d'amour bienveillant et attristé par ce mal » (Joël 2 : 13) d'être guérisseur - afin qu'après leur mort par le péché, Dieu puisse les guérir et que l'Eden ne soit pas perdu. Et ils restèrent dans la querelle.
Ils s'éloignèrent de la Face de Dieu, et l'Eden, avec les archanges et les séraphins, fut fermé, gardé par une épée de feu. Et je le répète, qu'a fait Dieu ?
Il les a couverts, il a couvert la honte de leur nudité avec des vêtements plus beaux que ceux qu'ils pouvaient fabriquer eux-mêmes. Ainsi, vous pouvez voir une partie de l'amour infini de Dieu - parce que même au sein d'une querelle, Il les a bénis avec de meilleurs cadeaux que ce qu'ils pouvaient produire eux-mêmes. Si Dieu est ainsi, pourquoi n'allons-nous pas vers Lui dès le début pour Lui dire, comme je l'ai dit, qu'Adam aurait dû lui dire : « Oui, Seigneur, j'ai péché, mais je ne veux pas perdre la Vie ! » - car Dieu ne veut pas non plus que nous perdions la vie, « mais que le méchant se détourne de sa voie et qu'il vive. » (Ezéchiel 33:11)
La crainte de Dieu, dans le mauvais sens du terme [la peur], est ce que le péché a provoqué chez Adam : la séparation d'avec Dieu. Il ne l'a pas achevée, car il y avait encore de la place pour la repentance, mais l'état de péché est devenu enraciné dans une certaine mesure.
Oh, si Adam avait compris « la peur de Dieu » comme la crainte de Dieu, au bon sens du terme... Nous le voyons chez ceux qui ont vécu dans la crainte de Dieu : chez les Saints, chez les Saints Pères, dans les Psaumes qui nous en parlent - la crainte de Dieu est quelque chose qui rend l'homme proche de Dieu. Et comment peut-on encore parler de crainte, si elle vous rapproche et ne vous sépare pas ?
La crainte de Dieu est un sentiment d'amour, quand on a peur de perdre Dieu, parce qu'Il est si précieux, si cher, si aimé, si doux pour l'âme. Ce n'est que lorsque vous perdez la Grâce de Dieu que vous comprenez vraiment ce qu'est la mort. Car la « mort » n'est pas la séparation de l'âme et du corps, mais la séparation de l'esprit de l'homme et de l'Esprit Saint, de la Grâce de Dieu. Voilà ce qu'est la mort, et nous en souffrons tous. Mais si nous avons connu la Grâce, nous avons plus d'expérience qu'Adam avant la chute, paradoxalement parce que nous connaissons aussi le mal. Adam n'avait connu que le bien, et nous pouvons dire qu'il ne savait pas reconnaître une bonne chose quand il la voyait - dans le sens où il n'était pas capable de chérir ce bien jusqu'à ce qu'il le perde.
Si quelqu'un reçoit la Grâce de Dieu, la Grâce produit une certaine crainte, une certaine tristesse. Comment cela m'est-il arrivé ? Qui habite mon esprit ? Qu'est-ce qui a fait changer toutes mes pensées, tous mes sentiments ? Mais, plus effrayant encore : comment la conserver ? Comment ne pas la perdre ?
Et plus la Grâce est forte, plus la peur est intense. Certains saints parlent d'« horreur », non pas dans le sens laid du terme, mais l'« horreur » de perdre cette Grâce si précieuse. Et comme il est facile de la perdre ! Une pensée, aussi insignifiante soit-elle, mais qui n'est pas en harmonie avec Lui, et la Grâce s'en va ! Et vous ne l'avez même pas sentie quand elle a disparu. Vous réalisez soudain : où est-elle ? Où est ce qui m'était le plus précieux ? Je me sentais si bien quand je l'avais. Comment, où puis-je la retrouver ?
La vérité est que, sans la « crainte » de Dieu, nous sommes incapables de chérir ses dons et, sans aucun doute, nous perdrons Sa Grâce. Et je pense que l'expression « crainte de Dieu » est plus appropriée que « crainte au sens peur de Dieu », peut-être aussi parce que Dieu aussi aurait cette crainte s'il vivait notre imperfection pendant un certain temps ; c'est un attribut divin d'un « Dieu en devenir » tel que l'être humain. Et je crois que c'est pourquoi la crainte est le « commencement de la sagesse », et c'est pourquoi certains qui « ne changent pas, donc ne craignent pas Dieu » comme le dit le Psalmiste (Psaume 54/55:19) ne peuvent pas non plus recevoir et ne peuvent pas garder la Grâce de Dieu.
Si cette grâce vient au début de la vie, elle est perdue, parce que l'homme ne sait pas la protéger et ne sait pas encore vivre sans péché. Mais si l'instruction spirituelle de l'homme se poursuit, alors la Grâce revient après un certain temps, quand Dieu le veut. Et même si cette seconde Grâce est déjà moins indulgente que la première, l'homme, ayant passé par des épreuves de repentir, sait que même si la Grâce est perdue, elle peut être retrouvée (voir St. Sophrony, « St. Silouane l'Athonite », pages 49-50). Cependant, l'âme ressent la Grâce avec tant de tendresse qu'elle est remplie de la crainte de ne pas la perdre à nouveau. Et cette crainte qui conduit à l'horreur est la crainte de Dieu, ou, si l'on veut, la peur-dans un certain sens- la peur de perdre Dieu, Celui qui nous a faits. Nous voyons ici déjà en germe l'amour de Dieu, l'amour envers Dieu, l'amour qui, dans notre imperfection, dans notre état de péché, se manifeste comme une crainte - la peur d'être indigne de cette vie ineffable.
Cependant, n'essayez pas d'imaginer à quoi peut ressembler cette beauté, mais demandez à Dieu de vous la montrer, de vous la dévoiler, afin que vous puissiez la vivre dans vos âmes, dans vos cœurs, dans vos os, dans votre chair, parce qu'elle est réelle - et si elle n'est pas réelle, alors nous n'en avons même pas besoin. Je vous le dis en tant que prêtre de l'Église orthodoxe, après avoir été moine pendant plus de trente ans. Si tout ce qui est prêché dans notre Église n'est que de la philosophie, jetez-la à la poubelle ! Pardonnez-moi de parler si grossièrement, mais je veux que vous sachiez que c'est la vérité. Dieu est Vérité, et la Vérité se vit ; il est possible, littéralement, que la Vérité soit vécue « dans vos os ».
Littéralement dans les os ? Le saint dont j'ai parlé une autre fois, saint Silouane, disait que la Grâce pénètre les os d'une personne, et c'est pourquoi les os de cette personne, après sa mort, deviennent des reliques. Les reliques ne sont pas seulement des os, les reliques sont des os sanctifiés par la Grâce de l'Esprit Saint qui les habite - et cette Grâce peut être ressentie dans le cœur, dans l'âme, dans l'esprit, dans le corps, et même dans les os ! Et c'est pourquoi je vous demande, en tant que moine de l'Église, de ne pas essayer d'imaginer ces choses, parce que toutes nos imaginations sont des caricatures bon marché par rapport à la vérité de la Grâce, et sont nécessairement des mensonges.
Vivez dans la vérité, demandez à Dieu : « Si Tu es réel, Dieu, réveille-moi ! Sors-moi de l'obscurité dans laquelle je vis. Et si Tu me châties pour mon péché, Père, fais-le avec bonté, parce que je suis faible, et apprends-moi à pleurer pour être sauvé, et donne-moi la force de me repentir ! Rends ma vie véritablee, si Tu es le Dieu de la vérité ! ». Et je dis cela parce que soit Dieu est la Vérité, soit nous n'avons pas besoin de Lui. Et je dis cela avec la certitude que j'ai de ma propre expérience limitée, et encore plus du témoignage de nombreux saints, dont certains que j'ai connus dans des livres, mais dont certains sont encore en vie.
Ensuite, la crainte de Dieu commence à être « le commencement de la sagesse », le commencement et pas encore la sagesse, parce que la fin de la sagesse est l'Amour - un amour si fort qu'il chasse la crainte, comme le dit le saint apôtre Jean dans l'une de ses épîtres (1 Jean 4:18). Le début de la sagesse est la crainte de Dieu, et la crainte de Dieu est ressentie comme la vie, même si elle peut conduire à l'« horreur ». Mais, comme le décrivait notre staretz Sophrony, elle est vivifiante et non paralysante comme nos peurs et nos horreurs habituelles. Elle est vivifiante et vous la ressentez comme un don précieux, que vous ne voulez instinctivement pas perdre (en fait, cela se produit intuitivement et non pas instinctivement, mais j'ai utilisé ce mot qui est peut-être plus proche de notre compréhension : tout comme l'instinct nous crée, nous pousse, nous conduit, si vous voulez, dans notre vie matérielle, corporelle, de même, l'intuition le fait dans notre vie spirituelle).
La crainte de Dieu crée en nous une crainte du péché différente de celles que j'ai décrites au début. Parce qu'en voyant des choses qui ne sont pas en harmonie avec cette beauté indicible, indescriptible mais réelle, et en sachant que cette beauté est si tendre qu'on peut la perdre sans même savoir qu'elle est partie et qu'on se rend compte qu'on ne l'a plus, alors on est saisi par la peur de tout ce qui n'est pas en harmonie avec elle (voir St. Sophrony, « Nous verrons Dieu tel qu'il est », pages 124-125).
Et « tout » ce qui n'est pas en harmonie avec elle, c'est cela le péché. Pour nous, la définition du péché n'est pas morale, sociale, éthique ou logique (il y a une part de vérité dans tout cela, mais ce n'est pas la vérité ultime).
La définition du péché est vitale, existentielle : c'est tout ce qui n'est pas en harmonie avec cette fragrance indicible que nous appelons la Grâce de Dieu. Voilà ce qu'est le péché ! Et nous sommes saisis par la crainte du péché . Pas une peur malsaine : « Malheur à moi si je fais ceci, malheur à moi si je fais cela ». L'âme sait que Dieu est magnanime et puissant pour nous guérir de nos péchés, mais nous commençons à vivre ce que le Psalmiste a dit : « Je les hais d'une haine parfaite » (Psaume 138/139, 22).
Tout ce qui n'appartient pas à la Grâce devient haïssable, et je le répète, pas une haine malsaine, mais une haine parfaite. Une haine qui, si vous aimez la Lumière et la Vie (nous parlons spirituellement et non matériellement), vous fait haïr tout ce qui appartient à la mort et à la corruption avec une « haine parfaite » - c'est-à-dire, non pas avec une haine passionnée, comme quelqu'un qui vous hait avec passion, mais avec une haine par laquelle vous voulez vous séparer par tous les moyens du mal.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
