KIRILL ALEKSANDROV: QU'EST-CE QUI A POUSSÉ LE PATRIARCHE BARTHOLOMÉE À DETRUIRE L'ORTHODOXIE UKRAINIENNE ?

Les initiatives douteuses du Phanar en Ukraine deviennent de plus en plus déroutantes ; mais le Patriarche Bartholomée est-il vraiment libre dans ses actions ?

Dans de nombreuses publications consacrées à l'autocéphalie ukrainienne et aux Tomos correspondants, l'idée est exprimée que le Phanar, dans le but d'affirmer sa domination et son exclusivité dans le monde orthodoxe, a décidé de profiter d'une situation opportune en Ukraine, en l'utilisant comme une occasion de se déclarer "chef canonique" de toute l'orthodoxie ukrainienne, comme un leader "qui viendra et remettra de l’ordre"[1]. C'est précisément cet "ordre" que, selon lui, l'Église orthodoxe russe n'a pas été en mesure d'apporter sur son territoire canonique depuis plus de 25 ans.

Les partisans de cette idée font valoir que l'appel du président ukrainien sur l'autocéphalie est trouvé des motifs favorables pour Constantinople, et que dans cette initiative du président Petro Porochenko, le Phanar a vu par lui-même l'occasion de réaliser ses revendications de suprématie sur le terrain.

Ce point de vue a le droit d'exister, et de nombreuses circonstances parlent en sa faveur, mais l'argument selon lequel Constantinople essaie en fait de devenir un "Vatican orthodoxe" en s'ingérant dans les affaires de l'Église en Ukraine ne se réalisera que dans un cas.

C’est-à-dire... Si toutes les autres Églises orthodoxes locales sont d'accord avec la légalité des actions de Constantinople.

En termes simples : S'ils avalent les supercheries du Phanar en Ukraine !

Si tel n'est pas le cas, alors Constantinople perdra définitivement dans ce jeu géopolitique religieux, et perdra même la place qu'elle occupe actuellement dans le monde orthodoxe.

Dans le pire des scénarios pour le Patriarche Bartholomée, un Conseil panorthodoxe pourrait se réunir, au cours duquel le Patriarche œcuménique serait condamné pour ses revendications "papistes", pour ingérence flagrante dans les affaires d'une autre Église locale et pour son culte œcuménique avec les catholiques. Le Patriarcat de Constantinople (Istanbul) pourrait tout simplement être aboli comme inutile[2].

Il s'agit] simplement de restaurer la justice historique, en tenant compte du fait que Constantinople n'est plus "la ville de l'Empereur et du Sénat" mais Istanbul, qui n'est plus depuis longtemps une "ville impériale", mais une province turque, et de la transférer à nouveau sous la soumission du métropolite d'Heraclea, jusqu’en en 381[3].

Quel scénario de fin de partie semble le plus probable ? La montée de Constantinople au rang de "Vatican orthodoxe" avec un troupeau de 300 millions de personnes, ou sa descente au rang d'"Eglise orthodoxe turque" ?

Pour répondre à cette question, il convient d'attirer l'attention sur la réaction des Églises locales orthodoxes aux événements qui se déroulent en Ukraine, et sur le niveau de soutien de ces Églises de l'Église orthodoxe ukrainienne canonique. Voici quelques déclarations des Primats des Églises locales et de leurs hiérarchies :

Patriarche Théophile de Jérusalem : "L'unité de l'Église est un don de l'Esprit Saint, et nous sommes appelés à la préserver et à la renforcer. La destruction de cette unité est un crime grave." "Nous condamnons dans les termes les plus catégoriques ceux qui commettent des actions dirigées contre les paroisses de l'Église orthodoxe canonique en Ukraine. Ce n'est pas en vain que les saints Pères nous rappellent que la violation de l'unité de l'Église est le péché le plus grave.

Le Patriarche Théodore II d'Alexandrie et de toute l'Afrique : "Prions Dieu, qui fait tout pour notre bien, afin qu'Il nous instruise tous pour une solution à ces problèmes. Si le schismatique Denisenko[le "patriarche" autoproclamé du "Patriarcat de Kiev"-O.C."] veut retourner au sein de l'Église, alors il doit se tourner vers le lieu d'où il est parti. Ce qui est tombé doit retourner là où il est tombé. Dieu est miséricordieux envers ceux qui se repentent, et l'Eglise pardonne et reçoit dans son étreinte maternelle tous ceux qui se repentent."

Patriarche Jean X d'Antioche et de tout l'Orient : "L'Église d'Antioche et l'Église russe s'élèvent contre le schisme de l'Église en Ukraine."

Patriarche Ilya de Géorgie : "Sa Béatitude n'est pas d'accord avec l'initiative du Patriarcat œcuménique concernant l'Ukraine, car elle ne reconnaît que l'Église légitime dirigée par le Métropolite Onuphry."

Saint Synode de l'Église orthodoxe serbe : "L'Assemblée exprime sa pleine solidarité, dans un amour fraternel et solidaire, avec l'Eglise sœur martyre d'Ukraine, exposée aux persécutions les plus dures du régime actuel à Kiev.

Saint Synode de l'Église orthodoxe polonaise : "Nous exprimons la position claire de l'Église orthodoxe polonaise, à savoir que la vie ecclésiastique de l'Église orthodoxe canonique doit être fondée sur les principes du dogme et les saints canons de l'Église orthodoxe. La violation de ce principe conduit au chaos dans la vie de l'Église. "Il y a certains groupes schismatiques en Ukraine qui doivent d'abord se repentir et retourner à l'Église canonique. Ce n'est qu'alors que nous pourrons discuter de la question de l'autocéphalie. "Nous ne devons pas être guidés par le climat politique en matière de dogmes et de canons."

Métropolite Rostislav des Terres Tchèques et de la Slovaquie : "Un schisme, causé par l'égoïsme de l'homme, ne peut être guéri que par la repentance et le retour à l'Église ", a noté le primat. "La nouvelle autocéphalie doit être le résultat d'un consensus."

Patriarche Neofit de Bulgarie : "J'ai toujours eu de très bonnes relations avec Sa Béatitude le Métropolite Onuphry [chef de l'Eglise Orthodoxe –canonique-Ukrainienne-MP.-O.C.]. Nous savons qu'il aime le peuple ukrainien et travaille humblement pour le bien de l'Ukraine et de tous les chrétiens orthodoxes. Nous prierons le Seigneur de lui donner la santé et la force de supporter avec succès l'obédience que le Seigneur lui a donnée, et qu'il porte avec dignité."

Métropolite George de Kitros, Katerini et Platamon (Eglise de Grèce) : "L'Église orthodoxe grecque et toutes les autres Églises orthodoxes du monde ne reconnaissent qu'une seule Église canonique d'Ukraine, l'Église orthodoxe ukrainienne dirigée par Sa Béatitude le métropolite Onuphry."

Métropolite Athanasios de Limassol (Église de Chypre) : "D'abord et avant tout, cette question devrait être résolue par le Patriarche de Moscou, dans la juridiction duquel se trouve l'Eglise ukrainienne, puis par l'Eglise orthodoxe ukrainienne canonique, puis par toutes les Eglises orthodoxes sous la présidence du Patriarcat oecuménique," a déclaré le Métropolite Anathasios. "Mais tout d'abord, le premier stade est pour l'Église mère de l'Église ukrainienne, qui est le Patriarcat de Moscou. C'est à lui qu'appartient le premier stade de ce processus. "Quelle est la relation de l'Église œcuménique avec le schisme de Philarète en Ukraine ? Comment la surmonter ? Nous désirons que nos frères qui sont dans le schisme retournent à l'Église sous la direction du Métropolite Onuphry - c'est l'unique Église canonique en Ukraine, en communion avec le Patriarcat de Moscou, et avec toutes les Églises orthodoxes canoniques..." Nous prions pour cela.

Sur un total de quinze Églises orthodoxes locales, douze ont déjà exprimé leur soutien sans équivoque à l'UOC [Eglise canonique ukrainienne] et au Métropolite Onufry. Les Eglises américaine, roumaine et albanaise n'ont pas encore indiqué leur position diplomatique sur cette question.

Mais il est indéniable qu'à l'heure actuelle, personne n'a exprimé son approbation des actions du Patriarcat de Constantinople en Ukraine.

De cette façon, il devient clair que pour le Patriarche Bartholomée, le risque d'être jugé pour obstruction par toutes ou presque toutes les Églises orthodoxes locales est très élevé.

Après tout, la "question ukrainienne" est un précédent évident pour le monde orthodoxe tout entier[4] Et aucune des Églises autocéphales - c'est-à-dire les Églises autoproclamées et indépendantes - ne veut qu'un citoyen turc intervienne dans ses affaires, dont les activités sont financées par les États-Unis[5].

Il y a encore un autre point important qui nous amène à comprendre que les actions de Constantinople ne sont pas seulement anticanoniques[mais aussi motivées par des considérations politiques extérieures].

Le Patriarcat œcuménique, ces dernières années, a clairement prétendu être le seul et indiscutable chef de toute l'Orthodoxie.

Par conséquent, il est logique d'analyser dans quels moments historiques l'idée du "papisme orthodoxe"[6] s'est-elle formée dans l'esprit des primats de Constantinople (ou de leurs patrons étrangers), et dans quelles conditions historiques s'est-elle manifestée ?

Jusqu'au début du XXe siècle, nous n'entendons aucune déclaration sur la primauté ou l'exclusivité du Phanar, et aucune revendication sur les territoires canoniques des autres Églises, surtout de toutes les Églises russes. Il n'y a aucune preuve directe ou indirecte que Constantinople ait donné temporairement au Patriarcat de Moscou la Métropolie de Kiev, et qu'il ait eu l'intention de la reprendre - cela n'a jamais été connu dans l'histoire[7].

La première de ces déclarations remonte à 1924, lorsque le Patriarche de Constantinople Grégoire VII a empiété sur le territoire canonique de l'Eglise orthodoxe russe et a donné les Tomos d'autocéphalie à l'Eglise orthodoxe polonaise. Le patriarche Bartholomée a fait référence à ce document dans son discours du 1er juillet 2018 :

Dans cet esprit, l'Église Mère n'a pas cédé ses droits canoniques sur l'Ukraine, mais a incorporé dans le Tomos patriarcal et synodal une référence spéciale "sur l'octroi du statut d'autocéphalie à l'Église de Pologne" (1924), notant que "le premier détachement de notre trône de la métropole de Kiev et de ses Églises orthodoxes de Lituanie et de Pologne ainsi que leur appartenance à la Sainte Église de Moscou ne se sont en aucun cas faits conformément aux règles canoniques classiques" ; Les déclarations convenues sur l'autosuffisance ecclésiastique totale du Métropolite de Kiev, portant le titre d'Exarque du Trône oecuménique, n'ont pas non plus été respectées...[8]

En fait, en se référant au document de 1924 comme base des revendications à la métropole de Kiev, le Patriarche Bartholomée a admis que les documents antérieurs n'existaient tout simplement pas, car s'ils avaient existé, il aurait été préférable de s'y référer, ou mieux encore, de s'adresser ensemble à ceux-ci et aux autres.

Ainsi, Sa Sainteté a reconnu qu'entre le Tomos de 1686 sur le transfert de la Métropolie de Kiev et le Tomos de 1924 sur l'autocéphalie de l'Église polonaise (c'est-à-dire pendant 238 ans), Constantinople ne soulevait pas la question de la nature non canonique ou temporelle du transfert de la Métropolie de Kiev[9].

Mais voyons plutôt ce qui s'est passé en 1924, et les années qui l'ont précédé.

Suite à la défaite lors de la Première Guerre mondiale (1914-1918), l'Empire ottoman fut divisé en plusieurs territoires sous la protection de la France et de la Grande-Bretagne.

Ce sont les états modernes de : Syrie, Liban, Irak, Palestine, Arabie Saoudite et Yémen. Un peu plus tard, en 1923, la République turque dirigée par Kemal Ataturk fut formée. La même année, il y eut un échange de peuples entre la Turquie et la Grèce, ce qui fit que la Turquie devint pratiquement un État mono-ethnique et que le Patriarche œcuménique perdit ainsi presque tout son troupeau.

La République de Turquie a proclamé la séparation de la religion et de l'Etat, et ne considère plus le Patriarche comme le chef du "Rûm millet[10]", une population chrétienne qui, en réalité, n'était pas en Turquie. Ainsi, le Phanar devait de toute urgence chercher une raison d'être pour sa propre existence, car il devint en fait un "berger sans troupeau". C'est alors qu'apparaissent les premières prétentions à régner sur le monde orthodoxe tout entier.

En 1923, Constantinople annonçait l'inclusion sur son territoire de l'Église orthodoxe finlandaise, qui était alors autonome au sein de l'Église orthodoxe russe[11].

Les Finlandais ont alors demandé l'autocéphalie, mais les Grecs ont accepté l'Église orthodoxe finlandaise dans leurs possessions, et ils ont oublié l'autocéphalie.

En 1924, Constantinople a déclaré son droit d'accorder l'autocéphalie à l'Église polonaise, ce qu'elle a fait.

Et puis l'idée est soudain sortie de l'oubli, que Constantinople n'a pas transmis à Moscou la Métropolie de Kiev, mais a simplement donné à Moscou "la permission de « jouer » à Kiev"[12].

Tout cela - la capture d'un autre territoire à la manière d'un voleur par le Phanar - est devenu possible en fait, pour une simple raison.

Après la Révolution de 1917 dans l'Empire russe (qui est devenu l'URSS en 1922), l'Église orthodoxe russe a été mise en ruines sans précédent dans l'histoire de la persécution du christianisme.

Une église détruite par les autorités soviétiques.

L'État soviétique considérait la destruction physique des églises et du clergé comme faisant partie de ses politiques internes.

Au moment même où l'Église orthodoxe russe vivait sa confession de  la foi [podvig], alors que des dizaines de hiérarques et des milliers de clercs étaient fusillés et jetés en prison, le Patriarcat de Constantinople se déclara propriétaire de ses territoires.

En même temps, le Phanar se ternit d'une autre marque indélébile de honte : le soutien et la reconnaissance de l'"Église vivante/rénovatrice", une fausse organisation orthodoxe créée à l'initiative des bolchéviks pour combattre l'Église russe. Ils ont également lancé un appel au Saint Patriarche (Saint) Tikhon pour qu'il démissionne[13].

Depuis les années 1920, l'idée du papisme s'est progressivement développée dans le Phanar, se concrétisant dans diverses initiatives. Le trône œcuménique est proclamé chef de toute la diaspora orthodoxe ; puis Constantinople aurait l'autorité de représenter le monde orthodoxe en dialogue avec les catholiques et d'autres organisations religieuses ; puis le Phanar annoncerait son droit exclusif de convoquer des conciles oecuméniques et d'accorder l’autocéphalie ; enfin le Patriarcat oecuménique deviendra le juge suprême dans les conflits entre Églises orthodoxes locales ou dans les conflits entre évêques et dirigeants des leurs propres églises.

Mais toutes ces idées ont été promues par le Phanar dans un contexte d'affaiblissement significatif, c'est le moins qu'on puisse dire, de l'Église orthodoxe russe et de son influence dans le monde.

Aujourd'hui, cependant, nous assistons à une situation complètement différente. Bien sûr, l'importance de l'Église orthodoxe russe aujourd'hui, et sa place dans l'État n'est pas tout à fait la même qu'avant la révolution de 1917, mais on peut néanmoins dire que l'Église russe est née de ses cendres et dest née à nouveau comme l'Église orthodoxe locale la plus peuplée dans le monde.

Environ 150 millions de personnes (selon certaines données, jusqu'à 180 millions) se considèrent comme le troupeau de l'Église orthodoxe russe. Dans cette Église, environ 40 000 membres du clergé servent ; il y a plus de 1000 monastères, 72 séminaires et collèges religieux, et 11 établissements d'enseignement supérieur ! À cet égard, l'Église orthodoxe russe connaît un développement dynamique.

En 2017, le nombre de membres du clergé a augmenté de 521, le nombre de paroisses, de 1340, et le nombre de monastères de dix-huit ! L'influence de l'Église orthodoxe russe dans le monde a augmenté de façon incommensurable par rapport à la période soviétique. La réunion de l'Église orthodoxe russe (ERO) et de l'Église orthodoxe russe à l'étranger (ROCOR) en 2007 a revêtu une grande importance.

Au début des années 1990, la Société impériale orthodoxe de Palestine, qui compte aujourd'hui des sections et des bureaux dans onze pays, a été ressuscitée et a apporté une aide précieuse aux chrétiens du Moyen-Orient et d'autres régions. En Israël, une partie importante des biens de l'Église orthodoxe russe perdus en 1917 lui a été restituée. En 2016, une cathédrale monumentale de la Sainte Trinité nouvellement érigée a été consacrée à Paris, ainsi qu'un centre culturel et éducatif. La cathédrale est située au centre de Paris, à quelques centaines de mètres de la Tour Eiffel.

Suite à la défaite lors de la Première Guerre mondiale (1914-1918), l'Empire ottoman fut divisé en plusieurs territoires sous la protection de la France et de la Grande-Bretagne.

Ce sont les états modernes de : Syrie, Liban, Irak, Palestine, Arabie Saoudite et Yémen. Un peu plus tard, en 1923, la République turque dirigée par Kemal Ataturk fut formée. La même année, il y eut un échange de peuples entre la Turquie et la Grèce, ce qui fit que la Turquie devint pratiquement un État mono-ethnique et que le Patriarche œcuménique perdit ainsi presque tout son troupeau.

La République de Turquie a proclamé la séparation de la religion et de l'Etat, et ne considère plus le Patriarche comme le chef du "Rûm millet[10]", une population chrétienne qui, en réalité, n'était pas en Turquie. Ainsi, le Phanar devait de toute urgence chercher une raison d'être pour sa propre existence, car il devint en fait un "berger sans troupeau". C'est alors qu'apparaissent les premières prétentions à régner sur le monde orthodoxe tout entier.

Au début des années 1990, la Société impériale orthodoxe de Palestine, qui compte aujourd'hui des sections et des bureaux dans onze pays, a été ressuscitée et a apporté une aide précieuse aux chrétiens du Moyen-Orient et d'autres régions. En Israël, une partie importante des biens de l'Église orthodoxe russe perdus en 1917 lui a été restituée. En 2016, une cathédrale monumentale de la Sainte Trinité nouvellement érigée a été consacrée à Paris, ainsi qu'un centre culturel et éducatif. La cathédrale est située au centre de Paris, à quelques centaines de mètres de la Tour Eiffel.

Le Centre orthodoxe russe à Paris.

Pendant la période soviétique, l'Église orthodoxe russe était complètement incapable de répondre aux saisies « razzias » de ses territoires canoniques et de s'opposer efficacement aux revendications papistes du Phanar. Mais maintenant la situation est radicalement différente ; maintenant l'Eglise orthodoxe russe peut bien organiser l'opposition aux tentatives de Constantinople de devenir un "Vatican orthodoxe".

Le 12 septembre, l'archiprêtre Igor Yakymchuk, secrétaire aux relations interorthodoxes du Département des relations extérieures de l'Eglise orthodoxe russe, a déclaré que le Patriarcat de Moscou entretient des contacts réguliers avec toutes les Eglises orthodoxes locales, et que "aucune d'elles ne soutient le projet d'autocéphalie ukrainienne lancé par Constantinople".

Les experts religieux indépendants sont moins optimistes, mais ils disent aussi que, sous certaines conditions et réserves, les actions du Phanar ne peuvent être soutenues que par les Églises locales qui sont grecques dans leur composition ethnique[15].

Tout cela est bien connu de Constantinople, dans la mesure où ses représentants ont rendu visite à presque toutes les Églises orthodoxes locales et ont clarifié leur attitude face à une autocéphalie théorique ukrainienne.

Ainsi, une question perplexe se pose : quelles sont les raisons pour lesquelles le Patriarche Bartholomée joue délibérément un jeu politico-religieux perdant ?

La réponse est simple : ce n'est pas vraiment son jeu. Les initiateurs et les conservateurs de ce projet n'hésitent pas.

D'après ce que l'on peut voir, le promoteur du projet ukrainien d'autocéphalie est Samuel Brownback, qui est aujourd'hui l'ambassadeur itinérant des États-Unis pour la liberté religieuse internationale et qui a récemment été gouverneur du Kansas, membre de la Chambre des représentants, sénateur et même, en 2008, candidat à la présidence des États-Unis pour le Parti républicain. 

 

Le président Petro Poroshenko 

et l'ambassadeur américain 

pour la liberté religieuse (sic!), Samual Brownback.

C'est Sam Brownback qui s'est entretenu en avril sur l'autocéphalie ukrainienne avec le Patriarche Bartholomée, et le 11 septembre, il était à Kiev, et a parlé de la même chose avec le président ukrainien.

L'administration présidentielle n'a pas caché le contenu de cette conversation : "L'ambassadeur Brownback a assuré que les États-Unis continueront d'appuyer l'Ukraine dans sa lutte pour le rétablissement de sa souveraineté, de son intégrité territoriale et de son droit d'avoir une seule église orthodoxe autocéphale ukrainienne.

Seule une personne manquant terriblement d'objectivité et partiale pouvait croire que l'ancien candidat à la présidence américaine était venu en Ukraine simplement pour parler au président ukrainien de son droit à sa propre église.

On ne peut même pas parler de souveraineté ukrainienne en général sans un sourire amer, puisque la souveraineté sous le gouvernement actuel prend une forme plutôt conditionnelle[16] Et l'arrivée d'un "big boss" de l'autre côté de l'océan, parle d'autre chose : il est là pour contrôler et surveiller l'évolution de son propre projet.

Les déclarations de Brownback selon lesquelles "les Etats-Unis ne s'immiscent pas dans la décision sur un Tomos pour l'Eglise ukrainienne, mais aideront à le faire vivre" est une déclaration de modestie louable, avec l'aide de laquelle l'administration américaine essaie de cacher son rôle dans le projet[17].

Seule une personne naïve peut croire que "les Etats-Unis n'interfèrent pas dans la décision concernant les Tomos". Et l'expression selon laquelle les États-Unis " aideront à la faire vivre ", révèle déjà leurs intentions. Si, selon la Constitution de l'Ukraine, même l'État autochtone n'a pas le droit de créer une église, alors les représentants de l'État d'un pays étranger (les États-Unis) ont encore moins le droit d'y participer. Mais Brownback prévoit quand même d'" aider ".

Et à l'époque, un fonctionnaire américain de rang inférieur s'est rendu en Géorgie et a expliqué à l'Église qu'elle n'avait pas besoin de soutenir l'Église orthodoxe russe, mais plutôt qu'il valait mieux obéir aux États-Unis.

Aaron Wess Mitchell, secrétaire d'État adjoint aux affaires européennes et eurasiennes, lors d'une visite à Tbilissi, a déclaré : "Aujourd'hui, nos efforts sont principalement dirigés vers les villes de Géorgie. Mais il y a beaucoup de gens au pays qui n'utilisent pas les médias sociaux. L'Église orthodoxe est pour eux un conducteur indirect de l'influence de la Russie. Nous devons faire davantage pour expliquer à ces peuples que l'Occident n'est pas indifférent aux traditions et aux croyances de la société géorgienne. À long terme, il est nécessaire de gagner la Russie. Nous avons beaucoup à faire, mais il est clair que le peuple géorgien a choisi l'avenir occidental et qu'il a besoin d'aide."

En d'autres termes, cette personne :

Wess Mitchell, secrétaire d'État adjoint des États-Unis 

pour l'Europe et l'Eurasie.

Doit enseigner à cette personne :

Patriarche Ilya de Géorgie.

ce que doit être l'Église orthodoxe géorgienne!

Les responsables américains révèlent ouvertement que le Patriarcat de Constantinople est sous les auspices de l'administration américaine.

Dans le même temps, en avril 2018, l'ancien ambassadeur américain en Ukraine, et maintenant ambassadeur en Grèce, Geoffrey Pyatt[18], a visité le mont Athos et a écrit sur Twitter, sans se cacher, qu'il se rendait au Mont Athos :

"J'ai eu l'honneur de rencontrer le Métropolite Hierotheos de Nafpaktos à Vatopedi. Nous avons eu une importante discussion sur l'Orthodoxie dans le monde et sur le soutien des États-Unis au Patriarcat œcuménique."

Bien qu'inoffensifs à première vue, ces mots d'appui parlent en fait du leadership actuel du Phanar par les États-Unis et en provenance des États-Unis. Si vous regardez la politique de Constantinople au cours des dernières décennies, vous pouvez voir qu'elle répond pleinement aux intérêts des États-Unis. Et ce n'est pas un accident. L'avantage et le facteur décisif pour le Phanar dans cette interaction est basé sur le fait que sous la pression des autorités turques et sans le soutien de l'administration américaine, le Patriarcat de Constantinople aurait longtemps cessé d'exister.

Mais tout a un prix. L'Etat américain n'est pas une "Sainte Rus’" qui, pendant des siècles, a pu envoyer d'énormes sommes d'argent à Constantinople, construire des églises et verser du sang pour ses frères chrétiens[19].

L'Amérique est un État très pragmatique qui compte son argent et les bénéfices qu'il en tire : "Rien de personnel, ce n’est que du business"[20].

Ce n'est un secret pour personne que le Phanar a une relation longue et très étroite avec l'administration américaine. Si proche qu'en 1949, le président américain Harry Truman[21] a grandement contribué à faire d'Athénagoras(Spyrou) le Patriarche œcuménique, et l'a même laissé utiliser son avion présidentiel pour son vol d'Amérique à Istanbul[22].

La communauté grecque aux Etats-Unis a une influence énorme sur Constantinople, et l'archidiocèse américain est la partie la plus nombreuse et la plus riche du Patriarcat de Constantinople. C'est cette structure qui est la principale source de financement du Phanar, et elle a aussi une influence significative sur les décisions prises par les hiérarques de Constantinople.

La communauté grecque elle-même est étroitement intégrée dans les cercles financiers et politiques supérieurs des États-Unis et, naturellement, les Grecs orthodoxes ne peuvent se permettre d'agir à l'encontre de la politique suivie par l'administration américaine dans son ensemble.

En outre, la morale sociale qui règne dans la société américaine "progressiste" affecte la conscience de soi des membres de l'archidiocèse américain[23] Je veux croire que les simples Grecs orthodoxes aux Etats-Unis vivent réellement selon les commandements du Christ, et essaient de "s'éloigner du mal et faire le bien".Mais voici un exemple fort, qui caractérise la morale de la haute direction de l'archidiocèse américain, et il convient de noter qu'en règle générale, un rôle très important dans sa gestion est joué par des laïcs, généralement des hommes d'affaires ou des politiciens[24].

L'un de ces hommes politiques influents au sein de la communauté grecque est Michael Huffington, membre éminent du Parti républicain, membre de la Chambre américaine des représentants de Californie en 1993-1995 et fondateur de cette influente ressource médiatique : Le Huffington Post, qui en 2012, a été nommé le site politique le plus populaire aux États-Unis.

Michael Huffington était d'abord membre de l'Église presbytérienne, puis il est passé à l'Église évangélique, et en 1996, après s'être rendu à Istanbul et avoir parlé avec les Phanariotes, il est devenu orthodoxe. Cela ne l'a pas empêché de déclarer ouvertement son homosexualité deux ans plus tard, et même de sortir en 2007 un film qui fait la promotion de l'"amour" homosexuel avec un titre très à la mode : "Nous sommes tous des anges". 

Mgr Demetrios (à gauche), Michael Huffington (à droite).

De plus, l'archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique et M. Huffington parrainent divers projets de promotion des communautés LGBT et des projets œcuméniques[25] Afin de rapprocher les orthodoxes et les catholiques, il a créé à l'Université Loyola Marymount[26], une institution œcuménique en son nom propre, l'Institut œcuménique Huffington, et a déclaré que son rêve est de voir catholiques et orthodoxes communier ensemble. Considérant qu'il a déjà 71 ans, il espère que cela se produira bientôt.

Et cet homme, en juin 2018, a ouvertement appelé à la démission de l'archevêque Demetrios, le Primat de l'archidiocèse américain.

La raison de ces appels était un scandale impliquant la disparition des énormes sommes du trésor de l'archidiocèse américain affectées à la construction de la cathédrale Saint-Nicolas à New York, et à d'autres fins. L'influente publication américaine The National Herald a publié un article consacré à l'analyse du scandale dans l'archidiocèse américain lors de la récente Synaxe.

Capture d'écran du National Herald en ligne.

La publication contient les paroles de l'archevêque Demetrios, contre lequel il a réagi en lui reprochant l'utilisation abusive des fonds, et l'affirmation qu'après cela, les « parrains » de l'archidiocèse ne lui font plus confiance. Il a dit que les parrains n'ont pas le droit de demander où est passé l'argent, tout comme il ne leur demande pas comment ils ont gagné leur argent.

Bien sûr, il est très inhabituel d'entendre de telles déclarations de la part d'un hiérarque orthodoxe. Mais il y a lieu de croire que les autorités américaines savent parfaitement qui a dépensé ces fonds et comment, et l'archevêque Demetrios, avec une telle rhétorique, essaie noblement d'échapper à la menace de certains de ses collègues haut placés.

Ainsi, les Etats-Unis semblent avoir de nombreux leviers de pression sur l'Eglise du Patriarcat] œcuménique - celle-là même qui prétend agressivement être le chef incontesté du monde orthodoxe tout entier.

En octobre 1998, il y a eu un Conseil pan-orthodoxe à Sofia, auquel ont participé les chefs et les représentants de presque toutes les Églises locales. Le Concile a initié la guérison d'un schisme de l'Église bulgare, où les hérétiques sont venus vers les hiérarques des Églises locales avec une lettre pénitentielle. C'est-à-dire que les schismatiques sont retournés à l'Église selon les canons, par la repentance[27] C'est la même repentance qui, comme disent les schismatiques ukrainiens, les "humilie", et qu'ils assurent être "impossible" dans la situation actuelle.

Le 14 septembre 2018, le Synode de l'Église orthodoxe russe a décidé de lancer un appel aux Églises locales pour qu'elles rendent un jugement pan-orthodoxe sur la situation en Ukraine. Il est surprenant que le patriarche Bartholomée, le même primat qui, il y a vingt ans, a activement (et avec succès) guéri un schisme, maintenant dans la situation de l'Ukraine, prenne une position totalement opposée - non pour guérir un schisme, mais pour le légaliser[28].

Une hiérarchie de l'orthodoxie mondiale peut-elle changer si radicalement sa position sur les questions les plus importantes et les plus fondamentales de la vie de l'Église ?

Et sinon, qu'est-ce qui pousse le Primat de l'Église de Constantinople à agir de la sorte ?

Évidemment, personne ne nous répondra directement.

Mais en tout cas, dans un avenir proche, l'Ukraine et le monde orthodoxe tout entier vont connaître de grands bouleversements.

Version française Claude Lopez-Ginisty

D’après

ORTHOCHRISTIAN

http://orthochristian.com/115911.html

NOTES

1]Comme nous l'avons vu dans cet article ( en anglais> http://orthochristian.com/115685.html, en français https://orthodoxologie.blogspot.com/2018/09/archipretre-andre-novikov-lapotheose-du_15.html https://orthodoxologie.blogspot.com/2018/09/archipretre-andre-novikov-lapotheose-du_15.html ),Constantinople a déclaré dans son discours que "le Patriarcat œcuménique a la responsabilité de mettre les choses en ordre ecclésiastique et canonique parce qu'elle a seule le privilège canonique ainsi que la prière et la bénédiction de l'Église et des Conciles œcuméniques pour accomplir ce devoir suprême et exceptionnel en tant que mère nourricière et dispensatrice des Églises".

2] Alors que les phrases précédentes étaient des scénarios plus probables, ce dernier scénario d'abolition est présenté par l'auteur comme une possibilité théorique. Ce n'est pas quelque chose qu'il préconise personnellement dans cet article, ni ne reflète en général la position officielle du Patriarcat de Moscou ou d'Orthochristian.com. En général, quoi qu’il en soit, le Patriarcat de Moscou a fait tout ce qu'il pouvait dans un esprit fraternel [bien qu'il n'ait pas reçu de tels sentiments réciproques de Constantinople] pour permettre au Patriarcat œcuménique de changer d'avis et de se détourner de cette dangereuse position papiste qu'il semble avoir adoptée.

3] Le Patriarcat de Constantinople était autrefois sous le siège du Métropolite d'Héraclée, avant d'être élevé à la dignité de Patriarcat, lorsque le poste était simplement celui d'évêque de Byzance. La ville d'Heraclea s'appelle aujourd'hui Marmara Ereğlisi. La montée du Patriarcat de Constantinople coïncide avec la ville de Byzance qui devient Constantinople, nouvelle capitale de l'Empire romain, la seconde Rome. Byzance était autrefois, dans les premiers siècles, un territoire relativement insignifiant, comparé à Antioche et Alexandrie, par exemple.

4] Si le Patriarcat de Constantinople s'immisce à haute voix dans les affaires d'une église locale, qu'est-ce qui empêche cela d'arriver à une autre ?

5] C'est un fait ouvert (et la grande question) que la majorité du financement et du soutien du Patriarche œcuménique provient de ses possessions aux États-Unis d'Amérique. On se pose donc des questions sur les motivations politiques des bailleurs de fonds, en ce qui concerne la Russie.

[6] http://orthochristian.com/115685.html ( anglais) ou https://orthodoxologie.blogspot.com/2018/09/archipretre-andre-novikov-lapotheose-du_15.html (français)

7] Voir la note [9] ci-dessous, cet aspect est traité en détail dans le présent article http://orthochristian.com/115189.html (en anlais)

8] Source : Synaxe des Hiérarques du Patriarcat œcuménique de Constantinople - https://www.uocofusa.org/news_180901_1.html

9] Dans la lettre du Patriarche Dionysos IV, il n'y a aucune indication d'un délai ou d'une date concrète. Il semble que la métropole de Kiev n'était pas si importante pour Constantinople, puisqu'elle n'a pas laissé de porte de sortie pour eux-mêmes. Même si le Patriarche Dionysos avait théoriquement à l'esprit le caractère temporaire du régime du Patriarcat de Moscou, il n'aurait pas hésité à faire valoir ses droits à la première occasion. Cependant, ni pendant la liquidation du Commonwealth polono-lituanien, ni pendant les guerres russo-turques, ni après la révolution de février jusqu'en 1923 (les tomos d'autocéphalie de l'Eglise orthodoxe polonaise), nous ne voyons aucun document du Patriarcat oecuménique dans lequel il revendique ses droits sur ces territoires." – Source : http://orthochristian.com/115189.html

[10] La nation romaine, ou Rûm Millet, était ce que les Turcs ottomans et certains musulmans appelaient les chrétiens de l'Empire ottoman et du Moyen-Orient[10]. De même, les chrétiens eux-mêmes s'y réfèrent souvent en tant que Romains ou l'Église [orthodoxe] romaine-NON pas en référence à l'Église catholique romaine, ou aux Uniates-Melkites, aux catholiques orientaux, etc., mais parce qu'ils se considèrent comme le peuple de l'Empire romain oriental, dont le trône et le legs furent conservés en Russie - Moscou "La troisième Rome". Tout cela illustre comment des événements aussi anciens que le baptême de Rus', la chute de la seconde Constantinople et le transfert du titre de "Rome" à Moscou, la Première Guerre Mondiale et la chute de l'Empire russe, ont affecté le monde à ce jour.

11] Il faut se rappeler que dans ce même contexte d'après-guerre, le puissant Empire russe s'était effondré, et la Russie était dans le chaos, laissant ses territoires massifs "à la merci de n’importe qui" pour ainsi dire, pour que Constantinople profite du malheur et de la souffrance du peuple de la Sainte Rus'].te idée, ainsi que les circonstances historiques du transfert de la métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou sont discutées dans cet article, et l'idée fausse proposée par Constantinople y est démystifiée. Il faut toujours se rappeler que l'Eglise de Kiev et l'Eglise russe sont issues des mêmes fonts baptismaux et ont été brièvement séparées (dans un contexte global) à la suite des invasions politiques (des Mongols) et des occupations (de Pologne-Lituanie). Les Eglises d'origine sont les mêmes.

[13] http://orthochristian.com/115696.html (  en anglais) ou https://orthodoxologie.blogspot.com/2018/09/alexandre-chtchipkov-on-se-souviendra.html (français)

14] Un prédécesseur du KGB, qui fait partie de la longue lignée des services secrets de sécurité de l'État russe. La longue tradition d'un appareil de sécurité d'État très puissant en Russie a sans doute commencé au XVIe siècle sous Ivan le Terrible, avec son Opritchnia. La grande taille de la Russie et la nécessité d'un leadership central ont créé dans la société russe une certaine coutume de consacrer une grande partie de la société à la sécurité de l'Etat et à la prévention des coups d'Etat. Malheureusement, après la révolution, cette compétence largement développée a été utilisée contre l'Eglise. L'agence de sécurité d'Etat actuelle, le FSB, aide même à financer et à embellir une église, dans le cadre de la nouvelle Russie libre d'aujourd'hui, dans un retour à son ancienne tradition.

15] Cela dit, il y a eu un soutien remarquable de la part des hiérarques grecs de l'Église de Grèce et d'autres pour l'Église canonique d'Ukraine[voir http://orthochristian.com/115803.html (en anglais)].

16] Dans la guerre dans l'Est de l'Ukraine, environ 10 000 citoyens ukrainiens, y compris des enfants et des membres du clergé, qui ont été tués dans le cadre d'une opération dite "antiterroriste", qui a en fait pris la forme d'une persécution de style fasciste, avec des marches néo-nazies dans la rue.

17] Une discussion intéressante sur les méthodes complexes de propagande, de relations publiques et de guerre psychologique employées par les acteurs historiques de l'État peut être trouvée ici : http://orthochristian.com/115821.html (en anglais)

18] Pyatt faisait partie des officiels américains, dont Victoria Nuland, qui distribuaient des biscuits sur Maidan aux combattants ukrainiens pendant les jours chaotiques et violents qui ont entouré le coup d'État. Lorsque Mme Nuland a été interrogée par le membre du Congrès américain Dana Rohrabacher sur la présence de néonazis impliqués dans les combats de rue à Maidan et faisant partie des groupes qu'elle et les États-Unis soutenaient, elle a bataillé pour éviter de parler de ce sujet. Elle a été forcée d'admettre (https://www.rt.com/news/157808-nuland-grilled-ukraine-costs/ [en anglais])qu'"il y avait beaucoup de couleurs de l'Ukraine impliqués, y compris des couleurs très laides", confirmant ainsi dans ses propres mots le soutien communément connu du gouvernement américain aux néo-nazis et aux groupes radicaux en Ukraine.

19] Un tout petit exemple en est la grande cathédrale Alexandre Nevski à Sofia en Bulgarie, construite par des Bulgares reconnaissants envers l'armée russe, qui a libéré les Slaves bulgares de l'occupation turque ottomane. Ce n'est qu'un microcosme de cette situation.

20] Cela parle en gros des différences entre la Sainte Ruse-Russie et la mentalité de l'Occident. La mentalité russe, influencée par l'Orthodoxie, est immortalisée dans la citation de Fiodor Tyoutchev "Vous ne pouvez pas comprendre la Russie avec votre esprit, elle ne peut pas être emprisonnée dans des mesures terrestres, la Russie a un statut spécial, en Russie vous pouvez seulement croire". Cela signifie essentiellement que la Russie est un concept spirituel, une question de foi à laquelle on croit, basé sur l'idée de "l'âme russe". Il est naturel pour les Russes de croire qu'ils se sacrifient pour la Russie, les individus se sacrifient pour la collectivité, parce que la Russie est une société collective, alors que l'Occident d’après les « Lumières » est devenu individualiste. C'est pourquoi l'Occident croit en l'idée de "l'évangile de la prospérité", c'est-à-dire que plus vous devenez riche, plus Dieu vous aime. Les Russes sont cependant influencés par l'idée que la souffrance purifie l'âme, et que la souffrance dans l'amour pour ses compagnons chrétiens permet la proximité avec Dieu. Cette idée est incompréhensible pour l'Occident individualiste, car toute sa conscience est basée sur la mentalité fausse et pragmatique de l'homme. La Russie, cependant, est collective, basée sur la croyance en la Russie, et en fin de compte de Dieu, elle est basée sur l'âme. [Cf. http://orthochristian.com/115435.html (en anglais)]

21] La première (et la seule personne à ce jour) à utiliser des armes nucléaires sur d'autres humains.

22] Le Patriarche Athénagoras est un homme pour le moins controversé. Il fut le premier Patriarche à rencontrer le Pape depuis le Grand Schisme de 1054. Ce blog de l'Église orthodoxe grecque d'Amérique sur le sujet admet ouvertement, entre autres, que "les Présidents américains ont compris que le soutien actif et la défense du Patriarcat œcuménique de Constantinople par Washington était non seulement conforme au principe de la liberté religieuse mais aussi une ressource mondiale importante pour souligner et communiquer les valeurs américaines dans les deux domaines des relations internationales et de la diplomatie de la Grande Puissance. Il était partisan de l'utilisation de l'orgue à l'église, d'autres sites orthodoxes [ voir https://orthodoxhistory.org/2015/04/24/harry-trumans-sacred-cow-other-amazing-facts-about-athenagoras/ (en anglais)] prétendent que lorsqu'il était évêque en Amérique, il a tenté de rejoindre l'armée américaine pendant la Seconde Guerre mondiale, mais qu'il a été refusé (on y montre sa carte de demande d’incorporation), et qu'il aurait donné un éclat de la Vraie Croix au Président Truman.

23] Voir note 25 ci-dessous, l'influence des idéologies politiques libérales dans le Patriarcat œcuménique en général est notée dans cet article.

24] Psaume 33:15 en russe/slavon, cité en 34:14 dans certaines bibles non orthodoxes.

25] Constantinople prêche une tendance libérale en Orthodoxie. On parle de prières conjointes avec les protestants et les catholiques, ce qui, pour le moins, n'est pas bienvenu dans l'Orthodoxie... Ils diffusent constamment des indices et des signaux semi-transparents sur l'acceptabilité des orientations sexuelles non conventionnelles... Moscou, au contraire, incarne le conservatisme, le traditionalisme... Mais les discussions scientifiques et théologiques sont une chose, et l'invasion directe du domicile de l'autre est totalement une affaire distincte...  le Patriarche œcuménique Bartholomée a proclamé et signalé un schisme dans... l'Orthodoxie, dans le sens libéral et conservateur. Et il se dirige officiellement dans une direction libérale." Source : http://orthochristian.com/115696.html (  en anglais) ou https://orthodoxologie.blogspot.com/2018/09/alexandre-chtchipkov-on-se-souviendra.html (français)

26] Une université jésuite - les mêmes jésuites qui ont contribué à l'assassinat en masse de chrétiens orthodoxes en Ukraine, sous la forme de la terreur de l'Union catholique qui s'est produite de la fin du XVIe siècle à la Seconde Guerre mondiale, lorsque les Uniates (gréco-catholiques) ont combattu aux côtés et dans la division SS Galicia de Hitler. Le "clergé" uniate continue de servir dans les monuments commémoratifs à thème nazi en Ukraine.

27| Dans une entrevue, l'archevêque Theodosy, un hiérarque de l'Église orthodoxe ukrainienne, a clairement expliqué sous cette même lumière que ce n'est que par la repentance que les schismatiques peuvent être reçus de nouveau dans le sein de l'Église. Vladika a dit : "La repentance est nécessaire pour la guérison du schisme en Ukraine, pas l'autocéphalie". http://orthochristian.com/115266.html ( en anglais)

28] Voir ci-dessus. Dans la même interview, l'archevêque a expliqué que la légalisation du schisme n'est pas (canoniquement) possible.

Fin et gloire à notre Dieu!