"Dans la confusion de notre époquequand une centaine devoix contradictoiresprétend parler au nom de l'Orthodoxie, il est essentielde savoir à qui l'on peut faire confiance. Il ne suffit pasde prétendreparler au nom del'Orthodoxiepatristique, il faut être dans la pure traditiondes saints Pères..." Père Seraphim (Rose) de bienheureuse mémoire
L'église de la Nativité de la Très Sainte Theotokos de l'UOC dans le village de Kuzmyn. Photo : Radio Liberty
Des sources disent qu'Anatolii Mykhailiuk a utilisé l'influence économique, l'intimidation et une assemblée contestée pour s'emparer de la paroisse de la région ukrainienne de Khmelnytskyi.
KUZMYN - Dans le village de Kuzmyn, dans la région de Khmelnytskyi, des préparatifs seraient en cours pour ce que les paroissiens décrivent comme une saisie de style raider de l'Eglise de la Nativité de la Très Sainte Theotokos de l'Église orthodoxe ukrainienne (UOC canonique). Selon la chaîne Dozor, des sources locales caractérisent la situation qui se déroule comme un cas de « féodalisme moderne », centré sur les actions d'un seul homme d'affaires influent.
Selon ces récits, l'initiative est menée par Anatolii Mykhailiuk, chef de la coopérative agricole "Kuzmynskyi" et l'un des plus grands entrepreneurs du district. Mykhailiuk est décrit comme le principal - et dans certains cas le seul - employeur de Kuzmyn et des villages voisins, une position qui, selon les critiques, lui a permis d'exercer une influence démesurée sur les autorités locales, les entreprises et même l'école du village.
Des sources allèguent que Mykhailiuk a cherché à plusieurs reprises à mettre la paroisse sous son contrôle, faisant pression sur le recteur de longue date de l'église, le Père Heorhii Sikalyuk. Lorsque le prêtre a refusé de subordonner la paroisse aux intérêts commerciaux, Mykhailiuk aurait changé de stratégie, organisant des efforts pour transférer l'église à l'église orthodoxe d'Ukraine (OCU schismatique) soutenue par l'État.
Dans le cadre de ce processus, Bohdan Biliavets, ancien contremaître de la société agricole "Kuzmynskyi", aurait été rapidement ordonné diacre au sein de l'OCU et présenté comme un nouveau chef de paroisse potentiel. Dans le même temps, les paroissiens rapportent une campagne d'agitation contre les chrétiens orthodoxes et le harcèlement du Père Heorhii, qui a servi l'église pendant plus de trois décennies.
Le différend a culminé le 21 décembre 2025, lorsqu'un rassemblement a eu lieu que les critiques décrivent comme une assemblée mise en scène. Selon des témoins, des employés des villages voisins ont été transportés en bus pour participer au vote, tandis qu'une présence importante de la police et du Service de sécurité de l'Ukraine (SBU, KGB ukrainien) a été déployée. Fr. Heorhii aurait déclaré qu'il n'avait pas reconnu beaucoup de personnes présentes comme membres de la paroisse.
Mykhailiuk a par la suite déclaré le rassemblement une "assemblée officielle de la communauté religieuse" et a annoncé le transfert de l'église hors de l'UOC. Ces derniers jours, des sources rapportent que la paroisse a été réenregistrée sous une nouvelle juridiction, une décision décrite par les critiques comme illégale et contestée par la communauté orthodoxe locale.
L'UOJ a rendu compte de la réinscription de la paroisse, qui a été accomplie en utilisant des documents falsifiés. Récemment, Père Heorhii et la paroisse ont envoyé un appel vidéo à la représentante Anna Paulina Luna, dont elle a confirmé la réception et a promis une action contre les saisies forcées de l'église en Ukraine, affirmant qu'elle compilait une liste des personnes impliquées.
Un examen approfondi des déclarations faites par l'ambassadrice d'Ukraine aux États-Unis, Olga Stefanishyna, en réponse à la représentante Luna, ainsi que du processus typique suivi par les autorités ukrainiennes avant une saisie d'église, a également été récemment publié sur la chaîne YouTube de l'UOJ-USA.
Après la lecture du Saint Évangile, Sa Béatitude a offert une homélie pour la fête, soulignant que 'e voile de la Theotokos, que St. André le fol-en-Christ a vuprotéger la ville de Constantinople, est devenu un signe visible de son intercession invisible et de sa protection pour chaque personne qui se tourne vers elle avec foi.
Le Métropolite Onuphre a établi un parallèle patristique entre la Theotokos et la Tour de David - une structure défensive à Jérusalem où des boucliers, des lances, des flèches et d'autres armes étaient conservés :
« La Mère de Dieu est une tour spirituelle, une forteresse spirituelle, qui est la beauté de l'Église, et qui a tous les moyens nécessairespour vaincre le Diable et tout mal. »
Il a donc appelé les fidèles à toujours prier la Mère de Dieu, à la fois en temps de prospérité et en temps d'épreuves : « Quand les choses sont bonnes pour nous, nous devons remercier Dieu et remercier la Mère de Dieu pour le fait qu'elle nous a donné toutes les bonnes choses par ses prières. Lorsque nous avons des problèmes, nous devons prier la Mère de Dieu pour nous aider à supporter ce problème. »
Il a également souligné que si un homme prie en période de bien-être, sa prière en temps de détresse sera plus forte et aura une plus grande audace spirituelle.
En conclusion, le Métropolite Onuphre souhaitait que la Protection de la Mère de Dieu soit avec tous les croyants et avec l'Ukraine dans son ensemble.
À la fin de la liturgie, les hiérarques et le clergé ont servi un moleben à la Mère de Dieu.
« Aujourd'hui, la Vierge se lève dans l'Église, et avec les chœurs des saints, elle prie invisiblement Dieu pour nous. Les anges et les hiérarques lui rendent hommage, et les apôtres et les prophètes se joignent au chœur ; pour notre bien, la Mère de Dieu implore le Dieu pré-éternel. » C'est ainsi que l'Église proclame la merveilleuse apparition de la Mère de Dieu qui a eu lieu au milieu du Xe siècle, dans l'église des Blachernes de Constantinople, l'église dans laquelle son voile - son homophore dit-on quelquefois- et une partie de sa ceinture avaient été apportées de Palestine au Ve siècle. Le dimanche 1er octobre (14 octobre au nouveau calendrier), à la quatrième heure de la nuit, lorsque pendant la vigile nocturne, les fidèles remplirent l'église jusqu'à ce qu'elle déborde, saint André Fol-en-Christ (commémoré le 2 octobre), leva son regard vers les cieux et vit notre très sainte Dame souveraine Mère de Dieu, éclairée par l'éclat céleste et entourée d'anges et d'une foule de saints, se déplaçant dans les airs. Saint Jean-Baptiste et le Saint Apôtre saint Jean le théologien accompagnaient la Reine des Cieux. La Très-Sainte Vierge s'agenouilla et resta longtemps dans une prière en pleurs au nom des chrétiens. Puis elle s'approcha de la table de l'autel et continua à prier. À la fin de sa prière, elle enleva son voile et le souleva sur les gens qui priaient dans l'église, en signe de protection contre les ennemis visibles et invisibles. La Très-Sainte Souveraine brillait d'une lumière céleste, et le voile était plus brillant "que les rayons du soleil". Avec appréhension, saint André contempla la merveilleuse vision et demanda au bienheureux Epiphane, son disciple se tenant à proximité : « Frère, vois-tu la Reine et Dame souveraine, priant pour le monde entier ? » Epiphane répondit : « Je vois, saint père, et je suis terrifié. » La Très bienheureuse Mère de Dieu demandait au Seigneur Jésus-Christ d'accepter les prières de tous ceux qui invoquaient son Très Saint Nom et qui accouraient vers elle pour l'intercession. Avec les anges avec elle dans l'air, la Reine très immaculée priait : « O Roi Céleste, accepte tous ceux qui Te prient et invoquant mon Nom pour obtenir de l'aide, afin qu'ils ne disparaissent pas de ma vue désespérés et sans avoir été entendus. » Saint André et Epiphane, qui avaient été rendus dignes de voir la Mère de Dieu orante, "... pendant longtemps, ont regardé le voile tendu sur le peuple et la gloire du Seigneur qui brillait comme la foudre. Tant que la Très Sainte Theotokos était là, le voile était également visible. Une fois qu'elle disparut, le voile devint également invisible. Cependant, bien qu'elle ait enlevé le voile, elle laissa derrière elle sa Grâce qui l'accompagnait. »
. . . C'est ce que la tradition ecclésiastique nous transmet concernant la protection de la Très Sainte Theotokos, que nous célébrons le 14 octobre. Ce qui pour nous est la PROTECTION de la Theotokos, dont l'apparence symbolique a été révélée à saint André, fol-en-Christ, dans l'église des Blachernes de Constantinople ?
La protection de la Mère de Dieu réside dans le fait qu'elle est la Mère de Dieu. La Mère de Dieu est ce point sur terre où Dieu Incarné a été réalisé, le point où Lui, qui avait été éternellement en Dieu, a trouvé Sa forme temporelle d'existence.
La Mère de Dieu est le centre de deux mondes, le monde du Divin et du terrestre. C'est extrêmement important. C'est (c'est-à-dire la Nativité de Dieu dans le monde) est ce qui est le plus important dans le christianisme. On peut donc dire que le christianisme est une religion théotocienne, une religion de naissance : le christianisme nous enseigne comment et pourquoi Dieu est né dans le monde. Dieu est né (c'est-à-dire fut Incarné) dans le monde afin de réaliser et de restaurer/renouveler l'idée, conçue avant tous les âges, de l'homme comme objet de Son amour.
Afin que l'idée immémémoriale de la théosis (déification, réalisation de la ressemblance ou union avec Dieu) soit accomplie, Dieu, lors de la création de l'homme, lui a inculqué Son image et Sa ressemblance. Par la suite, la révélation de Dieu au monde a été sous forme humaine : il est devenu possible de parler de Dieu, c'est-à-dire de Son amour, de Sa beauté, de Sa vérité, de Sa liberté, en regardant l'homme. Par conséquent, les concepts et les mots bibliques relatifs à l'homme et attribués à Dieu ne sont pas, comme certains le proposent, des allégories simplement naïves, mais comprennent plutôt une grande vérité - la vérité de la communauté de Dieu avec l'homme : la piété dans l'homme et l'humanité en Dieu !
Le problème est que le premier homme créé (Adam) est tombé, et avec lui et à travers lui, toute la création de Dieu s'est éloignée de Dieu. Afin de ramener l'homme à la ressemblance de Dieu, le Fils de Dieu, le Nouvel Adam, le Christ éternel, fut envoyé dans le monde temporel. Prenant sur Lui-même la nature humaine déchue, Il la transfigura et l'éleva dans les Cieux à Dieu le Père. Ainsi, pour le monde présent dans le mal, le Christ incarné est « sauveur », mais le salut n'aurait pas été nécessaire si le premier Adam n'avait pas péché ; alors le Dieu-Homme/Dieu-Christ incarné ne serait pas « sauveur », mais serait simplement « Dieu-homme/Dieu-incarné ».
Le Christ a reçu sa nature humaine de Marie, Vierge éternelle. Par elle, l'humanité déchue a consenti à sa restauration, en disant à l'Archange Gabriel : « Voici la servante du Seigneur ; qu'il soit fait pour moi selon ta parole. » À travers la Theotokos, quelque chose au-delà de la compréhension, l'union de ce qui ne peut pas être uni - le Créateur et Sa création - est accompli.
Quelle richesse de trésor, de sagesse et d'amour que Dieu a pour l'homme ! Le Créateur s'unit à Sa création, et dans cette union, sa création ne brûle pas en cendres dans le feu de la Divinité. C'est la signification de la Protection de la Mère de Dieu. En raison de cette protection, l'Église attribue à la Mère de Dieu les noms les plus beaux et les plus précieux ! Quelle pléthore de termes et de comparaisons poétiques sont utilisés pour honorer la Theotokos et Vierge Marie ! Voici quelques-uns des termes liturgiques que l'Église utilise pour décrire l'Epouse Inépousée, la Vierge Marie : La Mère de Dieu est la Reine du Ciel et le point central de la beauté de la terre ; elle est la fleur de la terre, et un vase en jacinthe, azur ; elle est une lyre au son doux, elle est une arche très sainte et un rayon ensoleillé ; elle est encens et Printemps de la Grâce ; elle est une précieuse myrrhe et une robe d'or/porphyre ; elle est toute sainte et robe de soleil ; elle est la perle du Royaume ; elle est joie, louange, chant et Gloire... Elle est le pouvoir de l'infinité divine...
Gloire à Dieu, qui nous a montré la lumière, et qui nous a donné un tel intercesseur !
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
PARISH LIFE
Octobre 2017
Parish Life, une publication mensuelle de la cathédrale orthodoxe russe de St. Jean-Baptiste Washington, DC. Octobre 2017
Service de prière à la pose de la fondation de l'église.
Photo : UOJ-Ukraine (SPZh)
La communauté qui prie à l'extérieur depuis que son église a été saisie a jeté les bases d'un nouveau temple.
VASLOVIVTSI - Le 22 septembre 2025, dans le village Bukovyna de Vaslovivtsi, la première pierre d'un nouveau temple de l'Église orthodoxe ukrainienne (UOC canonique) en l'honneur de la Dormition de la Très Sainte Theotokos a été posée, a déclaré la communauté à l'UOJ-Ukraine (SPZh). La pose de la première pierre et sa consécration ont été dirigées par le Métropolite Meletiy de Tchernivtsi et Bukovyna. L'évêque Nikita d'Ivano-Frankivsk et le clergé de l'éparchie de Tchernivtsi ont également participé au service. Plusieurs dizaines de paroissiens ont prié lors de la cérémonie de consécration.
Pour rappel, en octobre 2023, le 1 725e jour de la veillée de prière continue des croyants de l'UOC à la paroisse de la Dormition de la Très Sainte Theotokos, les partisans de "l'église" orthodoxe d'Ukraine (OCU schismatique), ainsi que des mercenaires en cagoules et soutenus par la police, ont saisi l'église.
Depuis lors, la communauté persécutée de Vaslovivtsi a été forcée de tenir des services divins à l'extérieur ou dans une tente près d'une petite chapelle.
Auparavant,l'Union des Journalistes Orthodoxes a rapporté que le père Vladimir Shkvarok, un prêtre de l'UOC, a été reconnu coupable d'avoir faitune procession autour de son église située dans un hôpital en août.
Au clergé, aux monastiques et aux fidèles du diocèse de Sitka et de l'Alaska
Bien-aimé en Christ,
Notre monde continue de pleurer la guerre en Ukraine et le chagrin incommensurable porté par les fidèles ukrainiens et russes. Par la providence de Dieu, nous avons appris que le président Donald Trump et le président Vladimir Poutine ont l'intention de se rencontrer en Alaska le vendredi 15 août 2025 pour discuter d'un chemin vers la paix. Quelles que soient les négociations terrestres, nous savons que « les cœurs des rois sont entre les mains du Seigneur » (Proverbes 21:1). Nous réservons donc cette semaine comme un moment pour le diocèse de Sitka et l'Alaska de prier pour la paix en Ukraine et en Russie.
Je demande à tout le diocèse de faire une ascension d'intercession de trois jours : en commençant par la guérison des cœurs dans les maisons et les familles d'Ukraine et de Russie par les intercessions de Sainte Olga ; s'élever à la protection de ceux qui sont en danger par les intercessions de Saint Herman ; et culminant avec l'intercession de la Très Sainte Théotokos, notre Protectre, dont l'icône a été donnée à l'Alaska par la mission russe. Parce que l'heure des pourparlers de vendredi n'est pas divulguée, nous observerons ce jour comme une journée générale de prière pour la paix.
1. Mardi 12 août, à 18h00 - Akathist à Sainte Olga de Kwethluk, Matushka de toute l'Alaska
Dans tout le diocèse, nous servirons un Moleben pour la paix avec l'Akathiste à Sainte Olga. Sainte Olga est notre douce mère et guérisseuse qui réconcilie les blessés et adoucit la colère ; demandons-lui de rendre le cœur de ceux qui délibérent hospitaliers à la paix. Cela sera servi dans tout le diocèse, et en particulier avant ses saintes reliques à Kwethluk, son village, où ses prières ont consolé tant de gens.
2. Mercredi 13 août, à 18h00 - Akathist à Saint Herman d'Alaska
Dans tout le diocèse, nous servirons un Moleben pour la paix avec l'Akathist à Saint Herman. Notre père Herman est venu de Valaam au Nouveau Monde et a enseigné l'amour de Dieu et du prochain, en défendant les faibles et en tricotant ensemble les peuples. Nous lui demandons de se tenir entre les nations aujourd'hui comme il se tenait autrefois entre les intérêts et les peurs. Que son plaidoyer soit : « Notre peuple a pleuré des larmes de sang. S'il vous plaît, aidez-nous à savoir ce qu'est la miséricorde », soyez entendu et répondu à nouveau. Cela sera servi dans tout le diocèse, et en particulier avant ses saintes reliques à la cathédrale de la Sainte Résurrection à Kodiak.
3. Jeudi 14 août, à 18h00 - Akathist à l'icône Sitka de la Mère de Dieu
Dans tout le diocèse, nous servirons un Moleben pour la paix avec l'Akathiste à la Mère de Dieu de Sitka (ou l'Akathiste aux Theotokos). Nous demanderons à la douce reine du ciel de guider les pourparlers, de calmer les passions, de protéger les innocents et d'établir une paix juste. Cela sera servi dans tout le diocèse, et en particulier à la cathédrale Saint-Michel à Sitka avant son icône de travail des merveilles, un lien historique entre la piété russe et la foi de l'Alaska.
4. Vendredi 15 août — Journée de prière pour la paix
Que chaque paroisse et chaque ménage gardent une journée de prière pour la paix : pour la protection des innocents, le retour des captifs et le réconfort des affligés et affligés. Dans la mesure du possible, les églises peuvent ouvrir pour la prière silencieuse, et des cloches peuvent sonner à midi pour rassembler les fidèles. Ceux qui ne peuvent pas assister aux services sont encouragés à prier l'akathiste aux Theotokos ou la prière de Jésus à la maison.
Bien-aimé, tenons nos cordes de prière, remplissons nos églises et gardons avec miséricorde. Que la Mère de Dieu couvre l'Ukraine et la Russie de son voile ; que Saint Herman guide les peuples vers l'unité et l'amour fraternel ; que Sainte Olga guérisse les lieux cachés où la vraie paix commence.
La lecture de l'Évangile pour le dimanche des six premiers conciles œcuméniques est Jean 17, 1-13, qui fait partie de la première lecture de l'office des douze Évangiles (aux Matines du Vendredi saint).
Le Christ avait-il besoin de prier ? En tant que Dieu, il ne l'a pas fait, mais là, il démontre Sa nature humaine. Ainsi, il nous enseigne non seulement par la parole, mais aussi par l'exemple. Le Seigneur dit : « Père, l'heure est venue ». Il nous dit ainsi qu'Il est sur le point d'accomplir le but pour lequel Il s'est incarné et qu'Il se rend volontairement à Sa crucifixion. S'adressant à Dieu le Père, le Christ dit : « Je T'ai glorifié sur la terre ». Ceci est important car le Père était déjà glorifié au ciel par les anges, alors que la terre languissait dans l'ignorance. Les sentiments exprimés dans ce passage ressemblent davantage à une conversation entre Dieu le Fils et Dieu le Père, mais il n'y a aucun sentiment de rivalité, seulement de l'amour et une unité d'esprit. Saint Jean est appelé à juste titre le théologien parce qu'il a la manière la plus gracieuse d'exprimer la vérité éternelle.
Guérison des deux aveugles
La lecture de l'Évangile pour le 7e dimanche après la Pentecôte est celle de Matthieu 9, 27-35, qui relate deux autres miracles du Christ. Dans ce passage, nous lisons que deux aveugles ont cherché à guérir de leur cécité. Bien que, dans les Évangiles, la cécité physique puisse impliquer une cécité spirituelle, nous constatons dans ce cas un élément de confusion. En utilisant le terme « Fils de David », ils démontrent un certain degré de connaissance des origines du Messie, mais ils demandent la miséricorde, ce qui suggère qu'ils ont compris que le Christ était plus qu'un simple homme. Lorsqu'on leur demande s'ils croient qu'Il peut les guérir, ils répondent positivement en l'appelant « Seigneur ». Une fois de plus, nous voyons émerger ce fil conducteur. Le Christ cherche à établir que ceux qui viennent à Lui, cherchant de l'aide, ont réellement foi en lui.
Le Christ enseigne par la Parole et par l'exemple. Nous remarquons ici qu'ils entrent dans la maison, c'est-à-dire hors de la vue de la foule. Il ne s'agit pas d'un spectacle public, mais d'un exemple d'humilité. En touchant leurs yeux, le Christ dit : « Qu'il vous soit fait selon votre foi ». En plus de l'humilité exprimée en guérissant les hommes en privé, Il leur dit : « Veillez à ce que personne n'en sache rien », alors qu'ils en ont parlé. En effet, tous ceux qui les connaissaient leur auraient demandé comment ils avaient recouvré la vue. Étaient-ils désobéissants ? Les Pères suggèrent que non, car l'injonction doit être comprise de cette manière. Ils ne devaient pas se vanter comme s'ils en étaient dignes, mais, selon les paroles de saint Jean Chrysostome, ils sont devenus des « prédicateurs et des évangélistes » qui répandent la foi.
Guérison du muet démoniaque
La deuxième guérison s'inscrit dans des circonstances assez différentes. Cet homme est muet, mais son état n'est pas dû à une maladie naturelle. Il s'agit d'une possession démoniaque. Le Christ ne s'enquiert donc pas de la foi de l'homme, mais Il réprimande le démon. Lorsque le démon est chassé, la langue de l'homme est à nouveau libre et il peut parler. Les gens sont profondément impressionnés, mais, comme d'habitude, les pharisiens sont animés de mauvaise volonté. Ils suggèrent que le Christ « chasse les démons par le prince des démons ». Dans son commentaire, le bienheureux Théophylacte répond à cette affirmation :
"Ces paroles sont le comble de la stupidité. En effet, aucun démon ne chasse d'autres démons. Mais supposons qu'Il ait chassé les démons en tant que serviteur du prince des démons, c'est-à-dire en tant que magicien. Comment a-t-Il alors pu guérir des maladies, pardonner des péchés et prêcher le Royaume ? Car le démon fait tout le contraire : il provoque des maladies et sépare l'homme de Dieu".
APERÇU DES SIX PREMIERS CONCILES OECUMÉNIQUES
Septième Concile Œcuménique
Ce dimanche, l'Église commémore les six premiers Conciles Oecuméniques. Des milliers de pages et d'énormes livres ont été écrits sur la foi. Toute la théologie trouve ses fondements dans les formulations doctrinales des sept conciles œcuméniques. Il est pratiquement impossible de résumer tout cela sur deux feuilles de papier A4, mais nous tenterons néanmoins de vous donner un aperçu des questions théologiques que chaque concile a été appelé à résoudre.
En 325 après J.-C., le premier concile (à Nicée) a été convoqué pour résoudre l'hérésie arienne. Ce concile a défini le Fils incarné de Dieu comme étant consubstantiel au Père. Les évêques réunis à Nicée ont commencé à rédiger un précis des définitions doctrinales, connu sous le nom de « Credo ». Ils ont également réglé la question de la date de Pâques. Une explication plus complète est donnée dans les notes du dimanche suivant l'Ascension (31 mai).
En 381, le deuxième concile œcuménique s'est tenu à Constantinople. Malheureusement, l'hérésie arienne avait continué à troubler l'Église dans les années qui avaient suivi le premier concile. L'archevêque de Constantinople, Macedonius Ier (qui exerça ses fonctions à deux reprises, de 342 à 349, puis de 351 à 360, et qui s'entoura d'ariens et de compagnons de route), joua un rôle clé dans ce problème. Il promulgua une hérésie qui niait l'égalité des trois personnes de la Trinité, appelant le Saint-Esprit « une création du Fils et le serviteur du Père et du Fils ». Le Concile réfuta cette doctrine erronée et inclut la déclaration suivante dans le Credo pour confirmer l'enseignement de l'Église : « Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur et le Dispensateur de vie, qui procède du Père et qui, avec le Père et le Fils, est également adoré et glorifié........ » Ce concile compléta et autorisa le Credo. Si quelqu'un vous demande « Que croit l'Église orthodoxe ? » et que vous doutez de votre capacité à donner une réponse concise, donnez-lui simplement une copie du Credo de Nicée. Celui-ci est chanté ou récité à chaque liturgie, ainsi qu'à d'autres offices (complies). Le Credo est un absolu ; toute modification ou ajout est totalement interdit.
En 431 après J.-C., le troisième concile œcuménique se tint dans la ville d'Éphèse. À cette époque, l'Église était perturbée par l'archevêque Nestorius de Constantinople, qui enseignait que Dieu le Fils et Jésus-Christ étaient deux personnes. Il niait ainsi que dans le Christ, le Dieu incarné, la divinité et l'humanité étaient unies en une seule personne (l'union hypostatique). Nestorius fut mis au défi de s'adresser à la Sainte Vierge en tant que « Theotokos » (Mère de Dieu), ce qu'il refusa. Il se contenta de l'appeler « Christotokos » (Mère du Christ). Il confirmait ainsi son hérésie. En 451 après J.-C., le quatrième concile œcuménique se réunit à Chalcédoine. À cette époque, l'Église dut faire face au problème inverse. Une école de pensée s'était développée à Alexandrie, qui acceptait le Dieu incarné, Jésus-Christ, comme une seule personne, mais qui confondait la personne avec la nature. Ces personnes sont appelées Monophysites (mono « un » - physis « nature »). Le père Michael Pomazansky, dans son livre « Théologie dogmatique orthodoxe », déclare : "Les monophysites considéraient qu'il n'y avait qu'une seule personne dans la nature : Les monophysites considéraient qu'en Jésus-Christ le principe de la chair avait été englouti par le principe spirituel, l'humain par le divin, et ils ne reconnaissaient donc dans le Christ qu'une seule nature. Le concile affirma les deux natures du Christ et condamna l'hérésie monophysite, à laquelle croyaient surtout des non-Grecs (Coptes, Éthiopiens et Arméniens) qui fondèrent ensuite leurs propres églises schismatiques.
En 553 après J.-C., le cinquième concile œcuménique fut convoqué à Constantinople. À l'époque, l'empereur Justinien espérait que la scission avec ceux qui avaient rejeté Chalcédoine pourrait être résolue. Cet espoir ne se concrétisa pas.
En 680 après J.-C., le 6e concile œcuménique, qui se tint également à Constantinople, dut se pencher sur le monothélisme, une variante du monophysisme. Celle-ci introduisit la question de la volonté d'agir du Christ. Cette hérésie soutenait que, bien que le Christ ait deux natures, il était une seule personne et devait donc avoir une seule volonté. Le Concile affirma que le Christ devait avoir deux volontés, puisqu'il avait deux natures. Nier cela portait atteinte à l'humanité du Christ, car une nature humaine sans volonté humaine serait incomplète.
Ce sont les conciles dont nous nous souvenons aujourd'hui. Le 7e concile œcuménique, qui mit fin à la controverse sur les iconoclastes, fit l'objet d'une commémoration distincte. Une fois de plus, nous trouvons un thème. Dans le commentaire de l'Évangile, le bienheureux Théophylacte nous rappelle que les démons cherchent à nous séparer de Dieu. Nous savons que l'hérésie nous sépare également de Dieu. Nous voyons maintenant l'objectif des conciles. Dans chacun d'eux, l'objectif principal était l'éradication de l'hérésie.
Sainte-Sophie, la basilique byzantine: source/reporter grec
Sainte-Sophie à Istanbul (Constantinople) reste le centre symbolique de la foi orthodoxe grecque même près de six siècles après sa chute aux mains des Ottomans et sa conversion en mosquée.
De 537 à 1453, la « Grande Église », comme l'appelaient les Byzantins, était le cœur oriental du christianisme.
L'immense temple contenait un total de vingt-trois mille fidèles, et 525 prêtres, diacres et chanteurs servirent ses liturgies.
Cependant, l'importance de Hagia Sophia ("Sainte Sagesse" ) n'était certainement pas seulement à cause de sa taille imposante.
Sainte-Sophie dans l'histoire
Construit sur une zone stratégique de terre dans la « Nouvelle Jérusalem », comme Constantinople s'appelait au moment de sa construction, c'était un symbole de la grandeur de l'Empire byzantin et de la domination de la foi chrétienne après des décennies de persécution par les Romains.
Elle a servi de centre absolu de la vie religieuse, politique et artistique pour tout le monde byzantin.
Le rôle de Hagia Sophia dans la politique et la religion reste controversé même aujourd'hui, près de six cents ans depuis que le symbole ultime de l'Empire byzantin a été repris par les Ottomans et un siècle après l'effondrement de l'Empire ottoman.
La basilique dans sa forme la plus récente a été achevée en 537 après J.-C., mais l'église d'origine sur le site de Sainte-Sophie aurait été construite à l'époque de Constantin Ier en 325 après J.-C. sur les fondations d'un temple païen.
Son fils, Constantius II, a consacré la grande basilique en 360. Elle a été endommagée en 404 par un incendie lors d'une émeute suite au deuxième bannissement de saint Jean Chrysostome, alors patriarche de Constantinople.
Elle a été reconstruite et agrandie par l'empereur romain Constance Ier. Le bâtiment restauré a été redédié en 415 par Théodose II, mais il a été brûlé à nouveau lors de l'insurrection de Nika en 532.
L'incendie de la basilique a déclenché la vision de Justinien Ier de construire une magnifique cathédrale pour remercier Dieu d'avoir sauvé son trône pendant l'insurrection de Nika et pour honorer la chrétienté. En même temps, l'énorme bâtiment présenterait au monde une exposition indéniable du pouvoir et de la richesse de Justinien.
Ce fut le 23 février lorsque l'empereur donna l'ordre de construire Sainte-Sophie. Les architectes Anthème de Tralles et Isidore de Milet furent appelés à ériger la magnifique basilique, qui allait devenir le plus grand symbole du christianisme dans le monde.
L'empereur Constantin Ier, présentant un modèle de la basilique de Constantinople Sainte-Sophie à la Mère de Dieu.
La conception du site époustouflant
Sainte-Sophie combine une basilique longitudinale et un bâtiment centralisé d'une manière tout à fait originale avec un énorme dôme principal de 32 mètres soutenu sur des pentes et deux demi-dômes, un de chaque côté de l'axe longitudinal.
Dans le plan, le bâtiment est presque carré. Il y a trois allées séparées par des colonnes avec des galeries au-dessus et de grandes piliers en marbre qui s'élèvent pour soutenir le dôme. Les arches de soutien du dôme étaient couvertes de mosaïques représentant six anges ailés, appelés "hexapterygon".
Les murs au-dessus des galeries et la base du dôme sont percés par des fenêtres, qui, dans l'éblouissement de la lumière du jour, obscurcissent les supports et donnent l'impression que la canopée flotte dans les airs.
Le marbre utilisé pour le sol et le plafond fut produit en Anatolie et en Syrie, et les briques utilisées dans les murs venaient d'Afrique du Nord. L'intérieur de Sainte-Sophie est bordé d'énormes dalles de marbre qui auraient été conçues pour imiter l'eau en mouvement.
Les 104 colonnes de Sainte-Sophie ont été importées du temple d'Artémis à Éphèse ainsi que d'Égypte. Le bâtiment mesure quelque 93 mètres de longueur et 81 mètres de largeur et, à son point le plus élevé, le toit en dome s'envole d'environ 61 mètres dans l'air.
Les architectes de Sainte-Sophie, en créant un espace unique au monde dans son impression générale et son incroyable souci du détail, ont créé un bâtiment qui a une qualité éthérée et d'un autre monde indéniable.
La basilique a son propre sens spirituel unique et étrange qui est ressenti par tous ceux qui y entrent et qui ne peuvent être expliqués par aucune règle d'architecture ou d'ingénierie.
Ce chef-d'œuvre architectural n'a pris que six ans à construire, un temps remarquablement court pour une œuvre d'une telle ampleur. La liturgie d'inauguration a été menée par le patriarche Minas le 27 décembre 537. L'empereur a été étonné lorsqu'il est entré dans le temple. Il s'est levé à la chaire, a levé ses mains vers le ciel et s'est exclamé : « Merci, Dieu, pour avoir fait ce travail avec moi. Je t'ai battu, Salomon. »
Les grands tremblements de terre de 553 et 557 ont malheureusement affecté la stabilité du grand dôme de Sainte-Sophie. Le 7 mai 558, pendant les travaux de restauration, le mur avant est du dôme s'est effondré et a écrasé l'autel et la chaire.
Justinien a donné l'ordre de reconstruire le temple, et la restauration a pris presque six ans. Depuis que l'autel a été détruit, le temple a dû être nouveau consacré.
La deuxième cérémonie d'inauguration a été faite avec la même majesté que la première le 24 décembre 563 par le patriarche œcuménique de Constantinople de l'époque, Eutychius.
Détails intérieurs de la Sainte-Sophie. Crédit : Mark Ahsmann
Sainte-Sophie est devenue le centre du monde orthodoxe grec
Sainte-Sophie est devenue le siège du patriarche orthodoxe de Constantinople et un cadre principal pour les cérémonies impériales byzantines, telles que les couronnements. Cependant, comme d'autres églises de la chrétienté, la basilique offrait également un sanctuaire contre la persécution aux hors-la-loi.
En 726, l'empereur Léon l'Isaurien interdit la vénération des icônes, ordonnant à l'armée de détruire toutes les icônes religieuses et d'inaugurer la période connue sous le nom d'iconoclasme byzantin. Toutes les images et statues religieuses furent ensuite retirées de Sainte-Sophie.
Au fil des ans, l'immense église subit des dommages causés par les incendies et les tremblements de terre, mais elle fut toujours restaurée. Pendant la quatrième croisade, Sainte-Sophie fut ravagée et profanée par des chevaliers croisés d'Occident.
Pendant l'occupation latine de Constantinople, qui dura de 1204 à 1261, l'église devint une cathédrale catholique romaine. Enrico Dandolo, le Doge de Venise qui commanda le saccage et l'invasion de la ville par les croisés en 1204, est enterré à l'intérieur de l'église, très probablement dans la galerie supérieure de l'Est.
Après la reprise de la ville par les Byzantins en 1261, le temple fut restauré, car il avait failli être détruit au cours des années précédentes. Les empereurs byzantins qui suivirent tentèrent de ramener l'église emblématique à son ancienne gloire, mais ils eurent peu de succès.
Le 29 mai 1453, après plus de neuf siècles de service comme centre de la chrétienté, la gloire de Sainte-Sophie prit fin avec l'Empire byzantin. Malgré les efforts courageux du dernier empereur byzantin, Constantin XI Paléologue, qui se battit avec courage pour défendre Constantinople, la ville tomba entre les mains des Ottomans dirigés par le sultan Mehmed II.
Malgré le fait que Sainte-Sophie était en ruine, la basilique chrétienne a fit quand même une forte impression sur les nouveaux dirigeants ottomans, et ils décidèrent de la convertir en mosquée. Quatre minarets furent ajoutés aux coins extérieurs du bâtiment.
De nombreux changements se produisirent également à l'intérieur du bâtiment. Toutes les mosaïques et icônes saintes survivantes furent recouvertes de plâtre ou de peinture jaune, à l'exception de la Theotokos (la Vierge Marie, représentée avec Jésus).
Le style architectural unique de Sainte-Sophie, et du dôme en particulier, allait influencer l'architecture ottomane, notamment dans le développement de la Mosquée Bleue, construite à Istanbul au cours du XVIIe siècle.
Encore une fois une mosquée
Sainte-Sophie s'est transformée en mosquée. En 1934, le président turc Kemal Ataturk transforma le bâtiment emblématique en musée. Ces dernières années, certains travaux de restauration furent effectués sur Sainte-Sophie, et plusieurs des mosaïques furent découvertes.
Malgré les ravages du temps, Sainte-Sophie reste universellement reconnue comme l'un des plus beaux bâtiments du monde. Il a été déclaré site du patrimoine mondial de l'UNESCO en 1985.
Début juillet 2020, le Conseil d'État turc a annulé la décision du Cabinet de 1934 d'établir le musée, révoquant le statut du monument, et un décret ultérieur du président turc Recep Tayyip Erdogan a ordonné le reclassement de Sainte-Sophie en mosquée.
Le décret de 1934 a été jugé illégal en vertu de la loi ottomane et turque, car le waqf de Sainte-Sophie, doté du sultan Mehmed, avait désigné le site comme mosquée ; les partisans de la décision ont fait valoir que Sainte-Sophie était la propriété personnelle du sultan.
Cette désignation est controversée, invoquant la condamnation de l'opposition turque, de l'UNESCO, du Conseil Mondial des Églises et de nombreux dirigeants internationaux.
