"Dans la confusion de notre époque quand une centaine de voix contradictoires prétend parler au nom de l'Orthodoxie, il est essentiel de savoir à qui l'on peut faire confiance. Il ne suffit pas de prétendre parler au nom de l'Orthodoxie patristique, il faut être dans la pure tradition des saints Pères ... "
Père Seraphim (Rose) de bienheureuse mémoire

vendredi 9 mars 2012

Métropolite Jonas ( OCA): Ne sois pas rancunier, ne réagis pas, garde ton calme intérieur (3)





Garde le calme intérieur
Le deuxième principe, la deuxième fondation essentielle de notre vie spirituelle - ne réagis pas - conduit au troisième. Ce troisième principe est la pratique du calme intérieur [hésychie]. L'utilisation de la Prière de Jésus est un outil extrêmement précieux pour cela. Mais la prière de Jésus est un moyen, pas une fin. C'est un moyen pour entrer dans une plus grande et plus profonde communion consciente [avec Dieu]. C'est un moyen pour nous d'acquérir et de maintenir la prise de conscience de la présence de Dieu. La prière développée dans la tradition de l'hésychasme, dans le désert et sur la Sainte Montagne de l'Athos.
Mais l'hésychasme n'est pas seulement concerné par la prière de Jésus. Il s'agit du calme intérieur et du silence. Le calme intérieur n'est pas seulement le vide. Il met l'accent sur la prise de conscience de la présence de Dieu dans les profondeurs de notre cœur. L'une des choses essentielles que nous devons constamment rappeler, c'est que Dieu n'est pas là-bas quelque part. Il n'est pas seulement dans le tabernacle sur l'autel. Là est peut être le lieu d'habitation de Sa gloire. Mais Dieu est partout. Et Dieu habite dans les profondeurs de nos cœurs. Quand nous pouvons en venir à cette prise de conscience de l'habitation de Dieu dans les profondeurs de nos cœurs, et y garder notre attention concentrée, les pensées disparaissent.
Comment pouvons-nous faire cela? Afin d'entrer dans ce calme profond, nous avons besoin que beaucoup de nos problèmes soient résolus. Nous devons avoir une grande partie de notre colère et de notre amertume et de nos ressentiments résolus. Nous devons pardonner. Si nous ne le faisons pas, nous n'allons pas entrer dans la quiétude, parce que, au moment où nous essaierons de le faire, notre agitation intérieure va revenir comme un vomissement. C'est une bonne chose - douloureuse, mais bonne. Parce que quand nous essayons d'entrer dans la quiétude et que nous commençons à voir les ténèbres qui se cachent dans nos âmes, nous pouvons alors commencer à traiter avec elles. Cela nous distrait d'essayer d'être calme, d'essayer de dire la prière de Jésus, mais ce n'est qu'une partie du processus. Et cela prend du temps.
Les Pères parlent de trois niveaux de prière. Le premier niveau est la prière orale, où nous disons la prière avec nos lèvres. Nous pouvons utiliser un chapelet de prière en disant: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi," ou quelque autre formule que nous utilisons.
Le niveau suivant est la prière mentale, où nous disons la prière dans notre intellect [grec nous, slavon oum = intellect, esprit]. La prière de l'intellect - avec la prière de Jésus, avec des prières de livres de prières, avec des prières liturgiques- garde notre esprit concentré et nous aide à nous intégrer, de sorte que nos lèvres et notre esprit sont au même endroit et font la même chose.
Nous savons tous que nous pouvons être debout dans l'église, ou debout en prière, et nous pouvons prononcer avec nos nos lèvres les paroles, mais notre esprit pense à la liste des courses à faire à l'épicerie! Le deuxième niveau de prière  surmonte ce problème, mais ce n'est pas le niveau final.
Le niveau final de la prière est la prière du cœur, ou prière spirituelle. C'est là que nous rencontrons Dieu, dans les profondeurs de notre âme. Là nous ouvrons l'œil de notre attention, avec l'intention d'être présent à Dieu Qui est présent en nous. C'est la clé et le noyau de l'ensemble du processus de croissance et de transformation spirituelles.


Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après

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