Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.
Nous nous sommes tous préparés au Grand Carême et souhaitons le vivre d'une manière qui soit bénéfique à notre âme. Nous savons que nous ne devons ni nous agacer, ni nous irriter, ni nous mettre en colère. Nous comprenons que le but principal du jeûne n'est pas de s'abstenir de certains aliments, mais plutôt de réfléchir à la manière dont nous réagissons au comportement d'autrui et dont nous maîtrisons nos émotions. Le jeûne est, après tout, l'instrument par lequel nous pouvons être libérés du mal.
Et nous nous en sortons bien à cet égard… jusqu'à ce que quelqu'un dans notre entourage commence à se comporter de manière inadmissible à nos yeux. C'est précisément là notre grand problème : nous sommes entourés de personnes qui ne comprennent pas que nous voulons jeûner ! Elles ne comprennent pas qu'elles nous provoquent par leur comportement. Elles ne devraient pas nous provoquer ; elles ne devraient pas nous donner de raison de nous mettre en colère ou de nous juger ! Elles ne devraient pas nous désespérer parce qu'elles nous ont encore agacés !
Comme ce serait merveilleux si nos semblables comprenaient enfin cela ! Pourquoi n'arrivons-nous pas à le leur faire comprendre ?
Dans la célèbre pièce d'Eugène Schwartz, « Le Dragon », le protagoniste, Lancelot, demande au maire, en observant les habitants marcher sur la pointe des pieds : « Pourquoi ces gens marchent-ils sur la pointe des pieds ? » Le maire répond : « Pour ne pas m'énerver. »
Nous aussi, nous aimerions voir les autres marcher sur la pointe des pieds et ne pas nous agacer. Alors tout serait possible, et le Carême serait assurément une réussite.
Pourtant, nous savons tous que le jour idéal où chacun se comporterait comme nous le souhaiterions n'arrivera jamais. Et nous ne devrions pas l'attendre. Nous ne devrions pas gaspiller notre énergie mentale à essayer d'éduquer les autres, car nous avons besoin de cette énergie pour notre propre apprentissage.
Nous aussi, nous aimerions voir les autres marcher sur la pointe des pieds et ne pas nous énerver. Quel que soit le comportement de mon prochain, je dois savoir que je ne peux le changer. Je ne peux purifier son cœur ni le contraindre à agir avec humanité. Je dois simplement prier pour lui, tout en prenant soin de moi-même.
Tant que nous n'aurons pas décidé de cesser d'exiger quoi que ce soit du comportement d'autrui ; tant que nous n'aurons pas décidé de cesser de juger, d'être en colère et irritables, et ainsi de devenir dépendants des autres, le Carême ne nous sera d'aucune utilité.
Que faire ? Nous sommes tellement habitués à vivre selon nos désirs. Nous sommes habitués à réagir de manière impulsive : si quelque chose se produit, je réagis ; si quelqu'un d'autre fait quelque chose, je réagis immédiatement. Il n'y a donc aucun délai entre le stimulus que je perçois par mes oreilles ou mes yeux et ma réaction. Il n'y a pas de mécanisme de contrôle interne. Or, c'est précisément de ce mécanisme de contrôle que nous avons si désespérément besoin en ce moment. Nous devons le cultiver en nous, afin que notre raison et notre conscience s'interposent entre le stimulus extérieur et notre réaction ; afin que nous soyons conscients d'être devant Dieu et que le Seigneur nous offre cette situation non pas pour que nous nous comportions à nouveau comme des esclaves de la colère, de la malice et de l'irritabilité, mais pour que nous essayions de comprendre le sens que le Seigneur donne à cette situation et la mission spirituelle qu'il nous confie en ce moment. Car la réception du fruit spirituel auquel nous devrions aspirer dans chaque situation de la vie et dans chaque rencontre avec autrui dépend de la résolution de cette mission.
Nous sommes habitués à vivre selon nos désirs. Mais aujourd'hui, nous voulons garder Dieu présent à l'esprit. Ce n'est pas seulement ce que nous voulons maintenant, mais durant ce Carême, nous avons décidé de ne plus vivre comme avant. Comment, cependant, faire face à ceux qui nous entourent et qui sont pour nous une source constante d'irritation et de colère ? Il faut comprendre que la faute n’incombe pas à eux, mais à nous-mêmes. Nous portons en nous la cause de cette irritation : notre propre manque de respect pour la spiritualité, notre propre orgueil, notre propre égoïsme. Les autres ne font que nous révéler tout cela. Ils sont nos bienfaiteurs, car ils nous permettent de nous voir tels que nous sommes. Ils nous font prendre conscience de ce que nous ne percevons pas nous-mêmes. Il nous semble que ce sont les autres qui ont besoin de s'améliorer ; en réalité, c'est nous qui avons besoin de nous améliorer.
En ce deuxième dimanche de Grand Carême, nous commémorons saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, qui vécut au XIVe siècle. Dans nos textes liturgiques, nous le désignons comme le « Prédicateur de la grâce divine ». Dimanche dernier, nous avons abordé la manière dont l'iconoclasme recelait l'idée que Dieu est inconnaissable, malgré son Incarnation et bien qu'il nous ait unis à lui dans son Corps, c'est-à-dire dans l'Église.
Saint Grégoire a également combattu une hérésie similaire au XIVe siècle. Dans ses écrits, il a théologiquement fondé l'illumination de l'humanité par la grâce divine. La grâce de Dieu est la puissance divine. Il ne s'agit pas de la nature de Dieu, qui ne peut, en réalité, nous être révélée, mais plutôt des énergies divines qui sont Dieu lui-même, non pas dans sa nature, mais dans sa manifestation. C'est précisément par la grâce que Dieu nous illumine. Et chacun de nous, dès son baptême, est déjà devenu participant de ce don. Ce don de la grâce divine, cependant, demeure en nous comme dans un lieu obscur, laid et impur, car nous ne sommes pas encore parvenus à nous purifier et à nous transformer ; nous ne sommes pas encore parvenus à utiliser ce gage de sainteté potentielle déjà reçu pour nous purifier, nous rapprocher de Dieu et atteindre la ressemblance divine.
Le Carême nous est donné avant tout pour que nous recevions le don de la grâce divine. Pour cela, nous devons la rechercher. En toute situation, à chaque rencontre, nous devons chercher Dieu. Alors, ceux qui nous tentent et nous séduisent peuvent devenir nos guides sur le chemin de Dieu – des médiateurs par lesquels le Seigneur peut nous communiquer sa grâce divine. Que le Seigneur m’accorde ou non son don divin dépend de ma réaction face à ces personnes et de ce qui se passe dans mon cœur. Notre prochain est notre principal médiateur sur le chemin du Christ. C’est par lui que nous créons et définissons notre réalité spirituelle intérieure ; et c’est par lui que se détermine aussi notre relation avec Dieu. Car le Seigneur a dit : « Tout ce que vous faites à l’un de mes frères et sœurs, c’est à moi que vous le faites. »
En ce sens, la vie spirituelle peut être une croissance continue dans la grâce de Dieu. Et elle devrait l’être. Il faut simplement reconnaître le but que le Seigneur a fixé pour nous : non pas éduquer et améliorer les autres pour ne plus avoir à exprimer nos émotions négatives à leur égard, mais nous transformer nous-mêmes. Recevoir ce don divin par l’intermédiaire d’une autre personne, quelle qu’elle soit et quel que soit son comportement.
C’est précisément le but que le Seigneur nous a fixé au Paradis, lorsqu’il a demandé à Adam et Ève de cultiver et de prendre soin du Jardin d’Éden. Cela fait référence à l’état paradisiaque de l’humanité, que nous avons actuellement perdu. Néanmoins, nous pouvons recommencer à cultiver ce futur Paradis qui était destiné à exister en nous, et à préserver ces recoins du Royaume des Cieux qui sont peut-être déjà présents dans nos âmes. Certes, ces recoins sont très petits – nous possédons si peu d’amour, de miséricorde, de douceur et de chasteté comparés à tout le reste. Mais ces recoins du Royaume des Cieux peuvent être au centre de nos pensées dès maintenant, et nous pouvons les développer et les préserver. Alors notre vie spirituelle deviendra plus joyeuse que tout au monde. Elle nous conduira à la joie de participer à la vie divine.
Vous connaissez peut-être l’écrivain Ernest Hemingway, notamment sa nouvelle « Le vieil homme et la mer ». Mais il a également écrit d’autres œuvres, dont le roman « Le Festin de la vie ». Notre vie en Christ peut être décrite comme la fête de notre existence. Mais seulement si nous le désirons et si nous nous efforçons de vivre cette nouvelle dimension du Royaume de Dieu, qui devrait être au milieu de nous. Un fragment de ce Royaume nous a déjà été donné lors de notre baptême. À présent, nous devons bâtir sur ce fondement et transformer notre caractère, notre force intérieure, nos comportements et nos relations avec autrui. Efforçons-nous de progresser sur ce chemin.
Amen.
Version russe (video)
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