Histoire racontée par un prêtre il y a de nombreuses années : le premier dimanche du Grand Carême, un prêtre demanda aux enfants du catéchisme: « Savez-vous ce que nous célébrons aujourd'hui ? ». Un petit garçon intelligent, âgé d'environ sept ou huit ans, répondit avec enthousiasme : « Oui, c'est la revanche de l'Orthodoxie ». Nous pouvons sourire devant son interprétation enfantine, mais le Triomphe de l'Orthodoxie a des implications sérieuses, car l'iconoclasme n'a pas seulement attaqué les icônes, il a sapé la doctrine même de l'Incarnation.
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Saint Théodore, soldat romain, fut martyrisé au début du IVe siècle sous le règne de l'empereur païen Maximien. Il servait en Asie Mineure, dans la ville d'Amassée (aujourd'hui Amasya, en Turquie). Là, il refusa de participer aux sacrifices païens ordonnés par l'empereur. Il fut arrêté, mais relâché après avoir reçu un avertissement sévère. Sans se laisser intimider, Théodore incendia ensuite un temple païen. Il fut arrêté et torturé, mais refusa toujours de renier le Christ. Il fut condamné à mort par le feu.
Sa fête est célébrée le 17 février, mais il est associé au Grand Carême pour une raison particulière. L'empereur Julien l'Apostat, qui régna de 361 à 363 après J.-C., comprenait bien les coutumes chrétiennes et, pour causer le plus de détresse possible aux chrétiens, il ordonna que toute la nourriture vendue sur les marchés de Constantinople soit aspergée du sang des sacrifices des temples païens. Saint Théodore apparut à l'archevêque Eudoxios et lui ordonna d'avertir les fidèles de ne rien acheter au marché. Il leur conseilla plutôt de faire bouillir du blé sucré avec du miel (kolyva) et de ne manger que cela. C'est ainsi que les collybes sont préparés et bénis à l'église le premier samedi du Grand Carême en l'honneur du martyr. Le thème du martyre se poursuit le dimanche, lorsque nous commémorons toutes les âmes courageuses qui ont souffert pendant la controverse iconoclaste.
En ce premier dimanche du Grand Carême, nous commémorons un événement qui a eu lieu en 843 et qui a finalement mis fin au fléau de l'iconoclasme dans le monde byzantin. Ce problème avait commencé plus d'un siècle auparavant et le 7e Concile œcuménique de 787 avait, du moins en théorie, établi la vérité et résolu le problème. Cependant, les hérétiques ne se sont pas rendus sans combattre et une deuxième vague d'iconoclasme a commencé en 815. (Il convient de noter ici qu'un bref aperçu historique de cette période malheureuse a été publié dans les notes du 20e dimanche après la Pentecôte, lorsque nous avons commémoré les Pères du 7e Concile œcuménique.).
Comment la question de l'iconoclasme s'est-elle posée ? Une théorie avancée pour expliquer cela est que l'histoire de l'Empire byzantin a été marquée par de graves échecs militaires. L'essor de l'islam semblait avoir été facilité par des succès militaires. En termes simplistes, la question était la suivante : pourquoi les musulmans semblaient-ils bénis, alors que les Byzantins ne l'étaient pas ? L'islam interdisait les images religieuses, alors l'Église chrétienne avait-elle irrité Dieu en utilisant des icônes ? Les icônes furent donc condamnées comme superstitieuses en citant l'Ancien Testament. Nous nous souviendrons volontiers que l'histoire s'est répétée en Occident. au cours des XVIe et XVIIe siècles, sous l'impulsion de Calvin, Knox, Cromwell et d'autres.
On dit qu'aux VIIIe et IXe siècles, l'Occident n'approuvait pas l'iconoclasme. Si cela est vrai, il y avait toutefois une réserve. Charlemagne, roi des Francs et plus tard empereur, exprima ses réserves dans la chapelle palatine d'Aix-la-Chapelle, dont il commença la construction en 792 et qui comprend des œuvres d'art figuratif, mais celles-ci sont situées en hauteur dans le bâtiment. Étant hors de portée, leur vénération est impossible. Le 7e concile œcuménique avait déclaré que les icônes devaient être présentes dans les églises et vénérées. L'Occident utilisait l'imagerie religieuse à des fins décoratives et pédagogiques, mais la vénération n'était pas approuvée sans réserve.
L'empereur Léon III avait lancé la campagne contre les icônes, mais il mourut en 741 et lui succéda son fils Constantin V qui semble avoir été un protestant archétypal dans la mesure où il aurait été hostile aux icônes, aux sanctuaires, à l'invocation des saints et au monachisme. Il convoqua un « concile » pour promulguer son opposition aux icônes. Ce faux concile réunit environ 300 évêques prêts à obéir à ses souhaits, mais aucun des cinq patriarches ni leurs représentants n'y assistèrent ; Constantinople était vacante, Antioche, Jérusalem et Alexandrie se trouvaient alors en dehors de l'Empire byzantin et Rome l'ignora.
Deux femmes furent les championnes de la foi. L'empereur iconoclaste Léon IV fut jugé en 780 et sa veuve Irène, régente pour son jeune fils, l'empereur Constantin VI, décida de rétablir les icônes. Sous son impulsion, le 7e concile œcuménique se tint à Nicée. Les hérétiques ne se repentirent pas, mais attendirent leur heure et trouvèrent un nouveau champion en la personne de l'empereur Léon V l'Arménien, qui entama une deuxième période de persécution en 815. Le dernier empereur iconoclaste, Théophile, mourut en 842 et sa veuve Théodora, en sa qualité de régente, ordonna la restauration immédiate des icônes. Cela fut officiellement proclamé le premier dimanche du Grand Carême en 843.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
in Mettingham.
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