Dans l'Église orthodoxe du Christ l'homme peut atteindre la déification parce que, selon les enseignements de la Bible et des Pères de l'Église, la grâce de Dieu est incréée. Dieu n'est pas essence seulement, comme l'Occident le pense; Il est aussi énergie. Si Dieu n'était que de l'essence, nous ne pourrions pas nous unir à Lui, nous ne pourrions pas communier avec Lui, parce que l'essence de Dieu est redoutable et inaccessible à l'homme, en conformité avec la déclaration: "Jamais l'homme ne verra ma face et vivra" (Exode 33: 20).
Citons un exemple quelque peu pertinent tiré des choses humaines. Si nous saisissons un fil électrique nu, nous allons mourir. Toutefois, si l'on peut brancher une lampe à ce fil, nous sommes éclairés. Nous verrons, apprécierons, et serons assistés par l'énergie du courant électrique, mais nous ne serons pas en mesure de saisir son essence. Disons que quelque chose de semblable se produit avec l'énergie incréée de Dieu.
Si nous étions capables de nous unir avec l'essence de Dieu, nous aussi nous deviendrions des dieux en essence. En d'autres termes tout deviendrait un dieu, et il y aurait une confusion telle que, rien ne serait essentiellement un dieu. En quelques mots, c'est ce qu'ils croient dans les religions orientales, par exemple dans l'hindouisme, où le dieu n'est pas une existence personnelle, mais une puissance indistincte dispersée à travers tout le monde, chez les hommes, les animaux, et dans les objets (panthéisme).
Encore une fois, si Dieu avait seulement l'essence divine - à laquelle nous ne pouvons pas participer - et n'avait pas eu Ses énergies, il resterait un dieu auto-suffisant, fermé en lui-même et incapable de communier avec ses créatures.
Dieu, selon le point de vue théologique orthodoxe, fait partie d'une Trinité et une Trinité en Un. Comme saint Maxime le Confesseur, saint Denys l'Aréopagite, et d'autres saints Pères le disent à maintes reprises, Dieu est rempli d'un amour divin, d'un éros divin pour Ses créatures. En raison de cet amour infini et extatique qui est Sien, Il sort de Lui-même et cherche à S'unir à eux. Ceci s'exprime et se réalise par le biais de Son énergie, ou, mieux, de Ses énergies.
Avec celles-ci, Ses énergies incréées, Dieu créa le monde et continue de le préserver. Il donne essence et substance à notre monde à travers Ses énergies créatrices d'essence . Il est présent dans la nature et préserve l'univers avec ses énergies préservantes; Il illumine l'homme avec ses énergies illuminantes; Il le sanctifie avec son énergie sanctifiante. Enfin, Il le divinise avec Ses énergies déifiantes. Ainsi, à travers Ses énergies incréées, le Dieu saint pénètre la nature, le monde, l'histoire et la vie des hommes.
Les énergies de Dieu sont des énergies divines. Elles aussi sont Dieu, mais sans être Son essence. Elles sont de Dieu, et donc elles peuvent diviniser l'homme. Si les énergies de Dieu n'étaient pas divines et incréées, elles ne seraient pas Dieu et donc elles ne seraient pas en mesure de nous déifier, de nous unir à Dieu. Il y aurait une distance infranchissable entre Dieu et les hommes. Mais en vertu du fait que Dieu a des énergies divines, et en S'unissant avec nous par ces énergies, nous sommes capables de communier avec Lui et de nous unir avec sa grâce, sans devenir identiques à Dieu, comme cela se passerait si nous étions unis à Son essence.
Alors, nous nous unissons à Dieu à travers Ses énergies incréées, et non par Son essence. C'est le mystère de notre foi et de notre vie orthodoxes.
Les hérétiques occidentaux ne peuvent pas accepter cela. Etant rationalistes, ils ne discernent pas entre l'essence et l'énergie de Dieu, donc, ils disent que Dieu est seulement l'essence. Et pour cette raison 'ils ne peuvent pas parler de la déification de l'homme. Parce que, selon eux, comment l'homme pourrait-il être divinisé quand ils n'acceptent pas que les énergies divines soient incréés, mais qu'ils les considèrent comme créées? Et comment quelque chose de créé, c'est à dire, quelque chose en dehors de Dieu, pourrait-il déifier l'homme créé?
Afin de ne pas tomber dans le panthéisme, ils ne parlent pas du tout de la déification. Quel est donc, selon eux, le but de la vie de l'homme? Simplement le perfectionnement moral. En d'autres termes, puisque l'homme ne peut pas être déifié par la grâce divine, les énergies divines, à quoi donc sert sa vie? Seulement qu'il devienne moralement meilleur. Mais la perfection morale ne suffit pas pour l'homme. Il ne suffit pas pour nous tout simplement de devenir meilleurs qu'avant, d'accomplir des actes moraux. Nous avons comme objectif final de nous unir avec le Dieu Saint Lui-même. C'est le but de la création de l'univers. C'est ce que nous désirons. Ceci est notre joie, notre bonheur et notre épanouissement.
La psyché de l'homme, qui est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, asoif de Dieu et désire l'union avec Lui. Peu importe combien l'homme peut être moral, combien il peut être bon, peu importent le nombre de bonnes actions qu'il peut effectuer, s'il ne trouve pas Dieu, s'il ne s'unit pas à Lui, il ne trouve pas de repos. Parce que le Dieu Saint Lui-même a placé en lui cette soif sainte, l'éros divin, le désir d'union avec Lui, pour la déification. Il a en lui la puissance érotique, qu'il reçoit de Son Créateur, pour aimer vraiment, vivement, de façon désintéressée, tout comme son Saint Créateur tombe amoureux du monde, de ses créatures. Il en est ainsi que, avec cet saint élan érotique et le sa puissance d'aimer, il tombe amoureux de Dieu. Si l'homme n'avait pas l'image de Dieu en lui, il ne serait pas en mesure de chercher son prototype. Chacun de nous est une image de Dieu, et Dieu est notre prototype. L'image cherche le prototype, et seulement quand il le trouve qu'il trouve le repos.
Au XIVe siècle, il y eutt un grand bouleversement dans l'Eglise qui fut provoquée par un moine d'Occident, Barlaam. Il avait entendu que les moines du Mont Athos parlaient de déification . Il fut informé que, après une longue lutte, la purification des passions, et beaucoup de prières, ils devenaient dignes de s'unir avec Dieu, d'avoir une expérience de Dieu, de voir Dieu. Il entendit qu'ils voyaient la Lumière Incréée qui les saints Apôtres avaient vue lors de la Transfiguration du Christ notre Sauveur sur le mont Thabor.
Mais, ayant l'esprit rationaliste hérétique de l'Occident Barlaam fut incapable de percevoir l'authenticité de ces expériences divines des moines humbles, et ainsi, il commença à accuser les moines du Mont Athos, comme si c'était eux qui étaient égarés, hérétiques et idolâtres. En d'autres termes, il disait qu'il était impossible pour quelqu'un de voir la grâce de Dieu, parce qu'il ne savait rien sur la distinction entre l'essence et l'énergie incréée de Dieu.
Ensuite, la Grâce de Dieu fit surgir un grand maître éclairé de notre Église, l'Athonite saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique. Avec beaucoup de sagesse et l'illumination de Dieu, mais aussi avec son expérience personnelle, il a dit et écrit beaucoup de choses, qui enseignèrent, en conformité avec les Saintes Écritures et la Tradition sainte de l'Église, que la Lumière de la Grâce de Dieu est incréé; que c'est une énergie divine. Et qu'en fait, les hommes déifiés voient cette lumière comme l'ultime, la plus grande expérience de déification (gr. theosis), et qu'ils sont vus à l'intérieur de cette Lumière de Dieu. C'est la gloire de Dieu, Sa splendeur, la Lumière du Mont Thabor, la Lumière de la Résurrection du Christ et de la Pentecôte, et la nuée lumineuse de l'Ancien Testament. C'est la Lumière incréée de Dieu véritable, et non celle symbolique comme Barlaam, et d'autres comme lui, qui croyaient en leur illusion.
Par la suite, dans trois grands synodes de Constantinople, l'Eglise tout entière justifia saint Grégoire Palamas, déclarant que la vie en Christ n'est pas simplement l'édification morale de l'homme, mais la déification, et que cela signifie participation à la gloire de Dieu, une vision de Dieu, de Sa grâce et de Sa Lumière Incréée.
Nous avons une grande gratitude envers saint Grégoire Palamas, parce que, avec l'illumination qu'il a reçue de Dieu, avec son expérience et sa théologie, il nous a l'enseignement et l'expérience éternelle de l'Eglise concernant la déification de l'homme. Un chrétien n'est pas chrétien tout simplement parce qu'il est capable de parler de Dieu. Il est chrétien parce qu'il est capable d'avoir une expérience de Dieu. Et tout comme, quand on aime vraiment quelqu'un, et que l'on parle avec lui, on sent sa présence, et on apprécie sa présence, il en est ainsi dans la communion de l'homme avec Dieu: il existe non pas une simple relation externe, mais une union mystique de Dieu et de l'homme dans l'Esprit Saint.
Même maintenant, les Occidentaux considèrent la Grâce divine, ou l'énergie de Dieu, comme quelque chose de créé. Malheureusement, c'est aussi l'une des nombreuses différences qui doivent être sérieusement prises en considération dans le dialogue théologique avec les catholiques romains. Ce n'est pas seulement le Filioque, la primauté de l'autorité, et l'infaillibilité du pape, qui sont les différences fondamentales entre l'Église orthodoxe et les partisans du pape. Ce sont également celles mentionnées plus haut. Si les catholiques n'acceptent pas que la grâce de Dieu soit incréée, nous ne pouvons pas nous unir avec eux, même s'ils acceptent tous les autres points. Carr qui est capable de parvenir à la déification, si la grâce divine est une création et non une énergie incréée du Très-Saint Esprit?
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
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