La Tradition n'est ni transmise ni reçue mécaniquement, mais exige de nous une appropriation historique et une Incarnation herméneutique. La tradition des Pères est une garantie puissante contre l'individualisme dans la spiritualité et contre l'enthousiasme sans retenue en théologie. Elle préserve contre une focalisation exclusive sur le contexte et la culture contemporaine, et restaure l'accent sur la théologie comme une activité de l'Eglise dans et à travers toutes ses époques, ses agents et ses régions. Il n'y a aucune justification pour un fondamentalisme patristique.
Toutes les périodes, toutes les personnes et tous les endroits sont dans la tradition patristique. Nous sommes tous ses héritiers , indépendamment de notre état actuel, de notre confession, ou notre contexte. Au-delà, donc, de l'impératif catholique (id est universel) dans l'étude des Pères de l'Église, on peut également se référer à l'impératif œcuménique qui élargit nos perspectives historiques et théologiques. Ce n'est pas un argument en faveur du traditionalisme, mais une invitation à écouter et à apprendre de la tradition patristique.
Les dimensions catholiques et œcuméniques de la culture patristique sont à leur tour la raison même de sa signification trans-historique et trans-culturelle. L'herméneutique a beaucoup fait pour nous convaincre que les systèmes traditionnels de conception sont culturellement limités et historiquement conditionnés. Le christianisme occidental a dans le passé souvent été plus critique envers la culture, tandis que l'Eglise orthodoxe a été régulièrement identifiée sans réserve à la culture. Cependant, il y a un sens très réel dans lequel la méthode patristique attire notre attention, car on y reconnaît une réalité qui en même temps thésaurise et transcende à la fois le contexte et la culture. La méthode patristique révèle une réalité qui est la vérité, et avec cette méthode, on découvre le chemin vers cette vérité.
Une grande partie de l'érudition contemporaine a abandonné les sources si soigneusement éditées, traduites et étudiées dans le passé, les traités doctrinaux, les commentaires bibliques, les vies de saints, les homélies et les documents décrivant le rôle et l'activité des laïcs, la liturgie, les rites, l'art et la culture. La volonté aujourd'hui est de corriger les concentrations des études érudites antérieures uniquement sur le christianisme orthodoxe institutionnel et sur les groupes majoritaires au sein de l'église. Il s'agit d'une tentative d'équilibrer ceux-ci mettant l'accent sur les niveaux populaires et les diverses expressions du christianisme.
Toutefois, cela ne sape nullement l'élément trans-historique ou trans-culturel de la voie patristique. Indépendamment des couches ou des structures dans lesquelles on vit, on découvre toujours, ou on retrouve la même vision et la même vitalité. En étudiant les diverses branches de la civilisation byzantine, il est presque impossible d'isoler un aspect particulier qui ne soit pas lié à la vision patristique. Dans la société médiévale, comme nous le savons bien, cette vision religieuse formait une partie nécessaire et acceptée de toutes les préoccupations intellectuelles, sociales et politiques. C'est cette vision qui mérite notre attention respectueuse et notre étude responsable.
Toutes les périodes, toutes les personnes et tous les endroits sont dans la tradition patristique. Nous sommes tous ses héritiers , indépendamment de notre état actuel, de notre confession, ou notre contexte. Au-delà, donc, de l'impératif catholique (id est universel) dans l'étude des Pères de l'Église, on peut également se référer à l'impératif œcuménique qui élargit nos perspectives historiques et théologiques. Ce n'est pas un argument en faveur du traditionalisme, mais une invitation à écouter et à apprendre de la tradition patristique.
Les dimensions catholiques et œcuméniques de la culture patristique sont à leur tour la raison même de sa signification trans-historique et trans-culturelle. L'herméneutique a beaucoup fait pour nous convaincre que les systèmes traditionnels de conception sont culturellement limités et historiquement conditionnés. Le christianisme occidental a dans le passé souvent été plus critique envers la culture, tandis que l'Eglise orthodoxe a été régulièrement identifiée sans réserve à la culture. Cependant, il y a un sens très réel dans lequel la méthode patristique attire notre attention, car on y reconnaît une réalité qui en même temps thésaurise et transcende à la fois le contexte et la culture. La méthode patristique révèle une réalité qui est la vérité, et avec cette méthode, on découvre le chemin vers cette vérité.
Une grande partie de l'érudition contemporaine a abandonné les sources si soigneusement éditées, traduites et étudiées dans le passé, les traités doctrinaux, les commentaires bibliques, les vies de saints, les homélies et les documents décrivant le rôle et l'activité des laïcs, la liturgie, les rites, l'art et la culture. La volonté aujourd'hui est de corriger les concentrations des études érudites antérieures uniquement sur le christianisme orthodoxe institutionnel et sur les groupes majoritaires au sein de l'église. Il s'agit d'une tentative d'équilibrer ceux-ci mettant l'accent sur les niveaux populaires et les diverses expressions du christianisme.
Toutefois, cela ne sape nullement l'élément trans-historique ou trans-culturel de la voie patristique. Indépendamment des couches ou des structures dans lesquelles on vit, on découvre toujours, ou on retrouve la même vision et la même vitalité. En étudiant les diverses branches de la civilisation byzantine, il est presque impossible d'isoler un aspect particulier qui ne soit pas lié à la vision patristique. Dans la société médiévale, comme nous le savons bien, cette vision religieuse formait une partie nécessaire et acceptée de toutes les préoccupations intellectuelles, sociales et politiques. C'est cette vision qui mérite notre attention respectueuse et notre étude responsable.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Père John Chryssavgis
The Way of the Fathers: Exploring the Patristic Mind.
First edition, pp 20-21
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