Michael W. Davis: Le Vatican I se démystifie : une réponse à Erick Ybarra

En me convertissant du catholicisme à l'orthodoxie, j'ai réalisé que l'argument le plus fort contre l'infaillibilité papale n'est pas enfoui dans d'obscures citations patristiques. Il ressort clairement à partir du texte simple du Vatican I lui-même : la papauté qu'il promet n'existe tout simplement pas.

Lorsque je me suis converti du catholicisme à l'orthodoxie, mon plus grand obstacle était à quel point le cas de l'orthodoxie semblait évident. Les arguments en faveur de l'infaillibilité et de la suprématie papales tels que définis par le Premier Concile du Vatican (« papisme » ci-après) m'ont semblé faibles - si faibles que j'ai supposé que j'avais dû manquer la « vraie » défense. Pourtant, plus je faisais de recherches, moins ses affirmations semblaient plausibles.

Cette expérience a façonné mon approche de l'apologétique. Par exemple, des catholiques comme Erick Ybarra défendent leur position avec des mines de citations et des références à d'obscures événements historiques. De nombreux apologistes orthodoxes répondent à M. Ybarra en se s'enlisant dans les détails avec lui. Je crois que c'est une erreur. Avec tout le respect que je dois à nos amis catholiques, cela donne trop de crédit à leur position.

Un parallèle : lorsque les progressistes défendent l'idéologie transgenre en citant les autorités médicales, les conservateurs essaient souvent de les contrer avec des arguments scientifiques supérieurs. Mais la réponse la plus simple est aussi la plus efficace : "Ce n'est pas une femme, c'est un mec dans une jupe." Plonger dans les détails rend la question discutable alors qu'elle est parfaitement simple. Vous n'avez pas besoin de diplômes avancés en biologie ou en psychologie pour décider quelle toilettes utiliser.

Il en va de même pour les revendications catholiques sur la papauté. Les enseignements du Vatican I sont manifestement faux. Nous ne devrions pas suivre les catholiques dans leurs impasses. Cela ne sert qu'à confondre l'évidence.

Papisme, en théorie et en pratique

Dans un article récent, je souligne que les catholiques affirment l'infaillibilité papale bien qu'ils ne soient pas en mesure d'être d'accord lorsque le pape parle infailliblement.

Pourtant, comme le démontre M. Ybarra dans sa réponse, les apologistes catholiques ne sont pas trop inquiets par cela. Cela ne les dérange pas que la papauté ne puisse pas réellement résoudre les débats au sein de l'Église. Ils sont heureux de défendre l'infaillibilité/la suprémacité comme une abstraction, une théorie, un corollaire logique.

Mais ce n'est pas ce que dit leur Église.

La constitution dogmatique du Vatican I, le pasteur Aeternus présente la papauté comme un « avantage permanent » pour l'Église. La relation de Gasser, l'interprétation officielle du Vatican I, appelle les papes un « rempart immobile de la foi » qui protège le troupeau de l'erreur, le nourrit de vérité et garantit qu'il « ne manque de rien ».

De même, l'encyclique historique du pape Léon XIII, Satis Cognitum, déclare : « C'est par conséquent le bureau de St. Pierre pour soutenir l'Église et la garder dans toute sa force et son unité indestructible. »

Dire que les papes modernes ont échoué à ce test, c'est le dire gentiment. Au contraire : ils ont causé d'énormes troubles théologiques, liturgiques et moraux, même selon les propres comptes des catholiques. M. Ybarra lui-même a récemment avoué : « Je n'ai jamais vu une pire condition dans l'histoire de l'Église. »

Évidemment, la papauté infaillible et suprême ne fait pas son travail. Et si le système échoue dans la pratique, la théorie est erronée. Dire que "la véritable infaillibilité papale n'a jamais été essayée" est aussi incohérent que de prétendre que le marxisme "fonctionne en théorie".

Partout, Toujours, Par Tout Le Monde ?

Le pasteur Aeternus affirme que l'infaillibilité/suprématie papale appartient à « la tradition reçue depuis le début ». Il fait référence au papisme comme le « témoignage clair » de la Sainte Écriture enseignée par les Écritures, la coutume constante de l'Église et « tous les vénérables Pères ».

De même, Satis Cognitum : « Par conséquent, dans le décret du Concile du Vatican quant à la nature et à l'autorité de la primauté du Pontife romain, aucune opinion nouvellement conçue n'est énoncée, mais la croyance vénérable et constante de chaque époque. »

Cela fait écho au canon Vincentien [id est de saint Vincent de Vérins], que la vraie doctrine est ce qui a été cru "partout, toujours, par tous". L'infaillibilité papale échoue à ce test de manière spectaculaire.

Considérez Matthieu 16:18 - "Tu es Pierre, et sur cette pierre..." Aucun commentaire patristique sur le texte de l'Évangile ne l'interprète comme l'établissement de la papauté. La plupart des Pères de l'Église voient la pierre comme le Christ, la confession de Pierre ou l'épiscopat. Une minorité relie la "pierre" à Pierre personnellement ; aucune, cependant, ne la relie uniquement aux successeurs romains.

(Je suis conscient que, dans d'autres contextes, certains théologiens du premier millénaire ont utilisé la langue de Matthieu 16:18 en relation avec le pape. Pourtant, ils ont fait de même avec les empereurs romains, le patriarche d'Alexandrie et d'autres. C'était une façon courante de louer les dirigeants chrétiens pour leur orthodoxie, car ils pensaient que la pierre « le rocher » faisait référence à la confession de Pierre*.)

Pouvez-vous imaginer un exégète catholique moderne ne pas observer que Matthieu 16:18 concerne l'établissement de la papauté ? Et pourtant, Rome prétend avoir exactement la même compréhension de ce passage que l'Église primitive. Cette absence dans l'exégèse formelle est, en soi, la preuve qu'ils ont tort, et que Vatican I enseigne l'erreur.

Même s'il y avait un ou deux exemples, cela ne fait aucune différence. Nous serions encore loin d'établir que le papisme est la « croyance constante de chaque époque », établie par le « témoignage clair » de l'Écriture et ayant été enseignée par « tous les vénérables Pères ».

Le rite pour réussir

Même en accordant à Pierre un charisme unique, les catholiques devraient encore prouver :

• Le charisme de l'infaillibilité et de la suprématie a survécu à Pierre en tant que fonction.

• Il n'a été transmis qu'aux successeurs de Pierre à Rome, pas à ceux d'Antioche ou d'Alexandrie.

• Pierre a explicitement transféré le charisme infaillible/suprème à Lin, établissant définitivement la fonction papale à Rome.

De plus, ils devraient prouver qu'il s'agissait de la « croyance constante de chaque époque ». Ce qui, bien sûr, ne se peut pas.

Les papes contre les conseils

Le pasteur Aeternus affirme la primauté de la juridiction du pape sur toute l'Église, avec le plein pouvoir de régner sur la foi, la morale, la discipline et le gouvernement. Il interdit de faire appel des jugements papaux aux conciles en tant qu'autorité supérieure.

Pourtant, les sept conciles œcuméniques ont été convoqués par des empereurs, pas par des papes. Les papes n'ont pas toujours présidé non plus.

Constantinople Ier (381) a été convoqué par l'empereur Théodose sans la permission du pape Damase Ier. Théodose a nommé Mélèze d'Antioche comme président, malgré le fait que Damase avait « déposé » Mélèze quelques années plus tôt. Incidemment, c'est à Constantinople I que les quatre marques de l'Église - une, sainte, catholique et apostolique - ont été ajoutées au Credo. De toute évidence, les Pères du Concile ne considéraient aucun d'entre eux comme synonyme de « papal » !

Le Concile de Chalcédoine (451) a déclaré que « les Pères... ont accordé des privilèges au trône de la Rome antique, parce que c'était la ville royale ». Aucune mention de Christ ou de St. Pierre.

À Constantinople II (553), l'empereur et les évêques ont forcé le pape Vigile à y assister contre sa volonté, passant outre son soutien aux trois chapitres hérétiques. Les Pères du Concile ont insisté sur le fait que de tels différends nécessitent un débat fraternel : « La vérité ne peut être clarifiée d'une autre manière lorsqu'il y a des débats sur des questions de foi », ont-ils averti le pape, « puisque chacun a besoin de l'aide de son prochain. »

Constantinople III (680) a anathématisé le pape Honorius et l'a expulsé de l'Église.

Le saint Pape Léon III (9e siècle) a rejeté les tentatives d'ajouter le filioque au Credo de Nicée parce que le credo avait été formulé par deux conciles œcuméniques. Faisant écho à Constantinople II, il a souligné que les Pères du Concile avaient « agi par illumination divine plutôt que par sagesse humaine », a déclaré Léon. « Loin de moi de me considérer comme leur égal. »

Conclusion

N'oubliez pas que l'Église catholique ne revendique pas d'indices dispersés de suprématie papale dans l'histoire. Elle déclare l'infaillibilité et la suprématie papales comme la « croyance constante de chaque époque » - le « témoignage clair » de l'Écriture et de la Tradition, en théorie et en pratique. Clairement, ce n'est pas le cas.

De même, Vatican I dit que les papes serviront toujours de « remparts de foi immobiles » - [et sont]un « bienfaite constant » pour l'Église. Ceci aussi est évidemment faux.

Donc, nous n'avons pas besoin de disséquer chaque phrase ou traduction patristique. C'est ce qu'on appelle ne pas voir la forêt qui se cache derrière les arbres. Les enseignements de Rome sur la papauté sont manifestement erronés. Les documents se discréditent eux-mêmes. 

À nos amis catholiques : Je suis désolé, mais c'est tout ce qu'il y a à dire. Qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende. Qui n'en a pas - Dieu vous aime. 

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

UOJ

Note:

* c'est ce que dit saint Augustin dans ses Réfutations

Oligarque local accusé d'avoir orchestré la saisie de l'Eglise orthodoxe ukrainienne [UOC canonique] à Kuzmyn

L'église de la Nativité de la Très Sainte Theotokos de l'UOC dans le village de Kuzmyn. Photo : Radio Liberty

Des sources disent qu'Anatolii Mykhailiuk a utilisé l'influence économique, l'intimidation et une assemblée contestée pour s'emparer de la paroisse de la région ukrainienne de Khmelnytskyi.

KUZMYN - Dans le village de Kuzmyn, dans la région de Khmelnytskyi, des préparatifs seraient en cours pour ce que les paroissiens décrivent comme une saisie de style raider de l'Eglise de la Nativité de la Très Sainte Theotokos de l'Église orthodoxe ukrainienne (UOC canonique). Selon la chaîne Dozor, des sources locales caractérisent la situation qui se déroule comme un cas de « féodalisme moderne », centré sur les actions d'un seul homme d'affaires influent.

Selon ces récits, l'initiative est menée par Anatolii Mykhailiuk, chef de la coopérative agricole "Kuzmynskyi" et l'un des plus grands entrepreneurs du district. Mykhailiuk est décrit comme le principal - et dans certains cas le seul - employeur de Kuzmyn et des villages voisins, une position qui, selon les critiques, lui a permis d'exercer une influence démesurée sur les autorités locales, les entreprises et même l'école du village.

Des sources allèguent que Mykhailiuk a cherché à plusieurs reprises à mettre la paroisse sous son contrôle, faisant pression sur le recteur de longue date de l'église, le Père Heorhii Sikalyuk. Lorsque le prêtre a refusé de subordonner la paroisse aux intérêts commerciaux, Mykhailiuk aurait changé de stratégie, organisant des efforts pour transférer l'église à l'église orthodoxe d'Ukraine (OCU schismatique) soutenue par l'État.

Dans le cadre de ce processus, Bohdan Biliavets, ancien contremaître de la société agricole "Kuzmynskyi", aurait été rapidement ordonné diacre au sein de l'OCU et présenté comme un nouveau chef de paroisse potentiel. Dans le même temps, les paroissiens rapportent une campagne d'agitation contre les chrétiens orthodoxes et le harcèlement du Père Heorhii, qui a servi l'église pendant plus de trois décennies.

Le différend a culminé le 21 décembre 2025, lorsqu'un rassemblement a eu lieu que les critiques décrivent comme une assemblée mise en scène. Selon des témoins, des employés des villages voisins ont été transportés en bus pour participer au vote, tandis qu'une présence importante de la police et du Service de sécurité de l'Ukraine (SBU, KGB ukrainien) a été déployée. Fr. Heorhii aurait déclaré qu'il n'avait pas reconnu beaucoup de personnes présentes comme membres de la paroisse.

Mykhailiuk a par la suite déclaré le rassemblement une "assemblée officielle de la communauté religieuse" et a annoncé le transfert de l'église hors de l'UOC. Ces derniers jours, des sources rapportent que la paroisse a été réenregistrée sous une nouvelle juridiction, une décision décrite par les critiques comme illégale et contestée par la communauté orthodoxe locale.

L'UOJ a rendu compte de la réinscription de la paroisse, qui a été accomplie en utilisant des documents falsifiés. Récemment, Père Heorhii et la paroisse ont envoyé un appel vidéo à la représentante Anna Paulina Luna, dont elle a confirmé la réception et a promis une action contre les saisies forcées de l'église en Ukraine, affirmant qu'elle compilait une liste des personnes impliquées.

Un examen approfondi des déclarations faites par l'ambassadrice d'Ukraine aux États-Unis, Olga Stefanishyna, en réponse à la représentante Luna, ainsi que du processus typique suivi par les autorités ukrainiennes avant une saisie d'église, a également été récemment publié sur la chaîne YouTube de l'UOJ-USA.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

UOJ

DIMANCHE APRÈS LA THÉOPHANIE & DIMANCHE DE ZACHÉE

 Aujourd'hui, nous entrons dans une période de transition, marquant la fin des célébrations de Noël et de la Théophanie et préparant le Grand Carême. Ce dimanche est appelé « dimanche de Zachée » en raison de la lecture de l'Évangile. C'est le dernier dimanche avant le début des offices du Triode de Carême.

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Aujourd'hui, nous rencontrons Zachée dans la lecture de l'Évangile (Luc 19, 1-10). Son nom signifie « innocent », « pur » dans son sens littéral. À première vue, cela semble ironique. Il était riche, tout comme le jeune homme que nous avons déjà rencontré dans l'Évangile (Luc 18, 18-27). Les lectures de l'Évangile lors de la liturgie ne sont pas des passages choisis au hasard dans les Écritures, mais font partie d'un schéma visant à préparer nos esprits à l'approche du Grand Carême. On nous enseigne une leçon en nous montrant le contraste entre les réactions des hommes face à leur richesse et aux paroles du Christ.

Jéricho était une ville prospère et les collecteurs d'impôts (publicains) pouvaient profiter de cette situation pour s'enrichir. Les publicains étaient détestés parce qu'ils travaillaient pour les seigneurs romains plutôt que pour leur propre nation, et parce qu'ils étaient malhonnêtes. Il existait des grades parmi eux, comme dans toute catégorie de fonctionnaires, et Zachée occupait le rang le plus élevé. Ni le récit évangélique, ni le commentaire ne nous indiquent précisément ce qui le motivait à vouloir voir le Christ, mais il était animé par le besoin de le faire. 

On nous dit que, étant de petite taille, il ne pouvait pas voir à cause de la foule, alors il grimpa à un arbre pour mieux voir. Le symbolisme est que, étant corrompu, Zachée était entouré d'une foule de passions et de tentations qui limitaient considérablement sa stature spirituelle. Le Seigneur, qui sait tout, en était conscient et il leva les yeux, appelant Zachée. La foule fut choquée qu'un « prophète » et « enseignant » propose de rendre visite à un pécheur aussi vil. On nous dit que Zachée n'hésita pas. Il obéit à l'ordre et accueillit le Seigneur avec joie. Nous voyons à nouveau le contraste avec l'autre homme riche, qui refusa de renoncer à sa richesse même lorsque le Christ le lui suggéra. Démontrant son repentir, Zachée donna volontairement sa richesse. Il en donna librement la moitié et utilisa le reste pour dédommager ses victimes au quadruple. Pourquoi au quadruple ? Cette restitution quadruple par un voleur était un ancien principe de la loi (Exode 22:1). Le Seigneur non seulement félicita Zachée pour son repentir, mais Il nous rappelle à tous que Son but est de chercher et de sauver ceux qui étaient perdus.

Zachée fait partie des septante [70] apôtres et il devint un collaborateur du saint apôtre Pierre. La tradition nous dit que le lieu de son travail apostolique était Césarée en Palestine, où il est identifié comme le premier évêque. Il œuvra sans relâche pour amener tout le monde à la plénitude de la foi. Il n'est pas rapporté qu'il ait subi le martyre, comme tant d'apôtres, mais qu'il soit mort de mort naturelle. Il est commémoré dans le calendrier liturgique le 20 avril.

La lecture de l'Évangile pour le dimanche après la Théophanie est Matthieu 4, 12-17. 

Le commentaire nous dit que Jésus est parti en Galilée, où la population était majoritairement païenne. Zabulon signifie « nocturne » et Naphtali « élargissement ». Dans leur obscurité spirituelle, les païens, qui étaient des idolâtres et autres, ne suivaient pas le chemin étroit de la vérité, mais le chemin large, embrassant de nombreuses erreurs qui menaient à la destruction. « Par la mer » fait simplement référence à leur situation géographique, mais la grande lumière est l'Évangile. 

L'ancienne Loi était une lumière, mais une lumière faible comparée à la plénitude de l'Évangile. L'ombre de la mort est le péché. La mort domine le corps, tout comme le péché domine l'âme. Le Christ avait attendu que Jean achève sa mission prophétique. Ainsi, après l'arrestation de Jean, le Christ commença à prêcher, reprenant le message de repentance qui avait été prêché par le Précurseur. Concluant son commentaire sur ce passage, Théophylacte dit : « Le royaume des cieux, c'est le Christ, et c'est aussi la vie vertueuse. Car quand quelqu'un vit comme un ange sur terre, n'est-il pas céleste ? Ainsi, le royaume des cieux est en chacun de nous lorsque nous vivons comme des anges.

À première vue, cette lecture de l'Évangile peut sembler être un passage aléatoire et sans intérêt, mais il faut la replacer dans son contexte. Dimanche dernier, nous avons entendu parler de saint Jean le Précurseur. Lors de la Théophanie, nous avons lu le récit du baptême du Christ (Matthieu 3, 13-17). L'événement qui suit immédiatement est la tentation du Christ dans le désert, au début du chapitre 4, juste avant le passage que nous venons de lire. Ainsi, le récit se poursuit. Nous nous souvenons que saint Matthieu fut le premier des évangélistes synoptiques, mais nous avons les paroles gracieuses de saint Jean le Théologien, dans le quatrième évangile, pour nous aider à comprendre le rôle du Précurseur. 

Il écrit : Il y eut un homme envoyé par Dieu, qui s'appelait Jean. Il vint pour témoigner, pour rendre témoignage à la Lumière, afin que tous crussent par lui. Il n'était pas la Lumière, mais il a été envoyé pour rendre témoignage à la Lumière. C'était la vraie Lumière, qui éclaire tout homme venant dans le monde. Il était dans le monde, et le monde a été fait par Lui, et le monde ne L'a pas connu. (Jean 1, 6-10)

Aujourd'hui, le calendrier des saints nous présente sainte Tatiana de Rome. 

Au IIIe siècle, l'empereur Alexandre (qui régna de 222 à 235), dont la mère était chrétienne, ne parvenait pas à décider s'il devait rester fidèle à la religion païenne officielle de l'empire ou accepter le christianisme de sa mère. Ses conseillers et ses fonctionnaires prirent l'initiative de poursuivre la persécution des chrétiens, à son insu. La pieuse Tatiana  souffrit de cette vague de persécutions. Lorsqu'elle fut conduite à l'exécution, elle pria pour ses ravisseurs, et leurs yeux et leurs cœurs perçurent la Vérité et embrassèrent la foi en Christ le Sauveur. Pour cela, ils furent également condamnés à mort. Le martyre de Tatiana fut une longue série de tortures. Chaque nuit, un ange la fortifiait et la réconfortait, de sorte que le matin, elle semblait guérie lorsqu'elle était emmenée par ses bourreaux. Après avoir subi des traitements sévères et barbares, Tatiana et son père furent décapités. C'est ainsi qu'elle entra dans la gloire éternelle en l'an 225.

Tropaire Ton 4

Fortifiée par la puissance de la foi, tu as combattu pour le Christ notre Dieu, ô glorieuse Tatiana ; tu as enduré toutes les afflictions et, par ton courage, tu as couvert de honte Bélial. Nous t'implorons de nous délivrer du pouvoir du Malin. 

 

Aujourd'hui, nous commémorons également saint Sava de Serbie. 

Né en 1169, il était le fils de Stefan Nemanja, le grand leader national serbe. Jeune homme, il aspirait à la vie spirituelle et s'enfuit au Mont Athos, où il fut tonsuré moine. Son père finit par le suivre et fut également tonsuré, finissant ses jours comme moine sous le nom de Siméon. Ensemble, ils fondèrent le monastère athonite de Hilandar. Sava se rendit deux fois en Terre Sainte en pèlerinage dans les lieux saints. Il est connu pour avoir établi la paix entre ses frères, qui se disputaient leurs droits, et entre la Serbie et ses voisins. Ayant obtenu la bénédiction du patriarche et la permission de l'empereur, Sava fonda l'Église et l'État serbes, dont il devint le premier archevêque. Il était très respecté dans tous les Balkans pour sa sagesse et sa piété.  Il tomba malade à la Théophanie en 1236, à Trnovo, et mourut peu après.

Tropaire Ton 4

Fortifiée par la puissance de la foi, tu as combattu pour le Christ notre Dieu, ô glorieuse Tatiana ; tu as enduré toutes les afflictions et, par ton courage, tu as couvert de honte Bélial. Nous t'implorons de nous délivrer du pouvoir du malin. 

Aujourd'hui, nous commémorons également saint Sava de Serbie. Né en 1169, il était le fils de Stefan Nemanja, le grand chef national serbe. Jeune homme, il aspirait à la vie spirituelle et s'enfuit au mont Athos, où il fut tonsuré comme moine. Son père finit par le suivre et fut également tonsuré, finissant ses jours comme moine sous le nom de Siméon. Ensemble, ils fondèrent Le roi Vladislav emporta le corps du saint à Mileseva, mais en 1595, les Turcs ottomans, qui haïssaient le Christ, profanèrent le sanctuaire, emportèrent les reliques sacrées à Vracar, à Belgrade, et les brûlèrent le 27 avril de cette année-là.

Tropaire Ton 3

Tu as été un guide sur le Chemin de la Vie, un premier hiérarque et un enseignant ; tu es venu illuminer ton pays natal, ô Sava, et lui donner une nouvelle naissance par le Saint-Esprit, après avoir planté tes enfants comme des oliviers dans le Paradis spirituel. Ô égal aux apôtres, prie le Christ notre Dieu de nous accorder sa grande miséricorde.  

…o0o…

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Joy of All Who Sorrow Church

in Mettingham. 

Réunion au Phanar Bartholomée/ Doumenko: Un ultimatum diplomatique?

Le Patriarche Bartholomée a exhorté le Métropolite Onuphre à « dialoguer ». Photo : Union des journalistes orthodoxes

Le discours du Patriarche Bartholomée du 6 janvier 2026 est le premier avertissement public adressé à Serge Doumenko (dit Epiphane). Et peut-être le dernier.

Le 6 janvier 2026, jour de la fête de la Théophanie, un événement que beaucoup auraient pu considérer comme routinier s'est déroulé au Phanar : la concélébration du Patriarche œcuménique de Constantinople, Bartholomée, avec le chef de l'« église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] », Épiphane Doumenko. Pourtant, ce jour-là, entre les murs de la cathédrale patriarcale, Bartholomée a prononcé un discours qui, sous son langage diplomatique soigneusement mesuré, cachait quelque chose de bien plus grave qu'un simple salut festif. C'était un avertissement à l'intention de Doumenko. Peut-être le dernier.

Pour comprendre pleinement la profondeur de ses propos, il faut apprendre à lire entre les lignes de la diplomatie ecclésiastique grecque. Lorsque le patriarche parle de « mesures radicales » à éviter, il ne fait pas référence à des concepts abstraits : il vise des églises spécifiques, des passages à tabac spécifiques, des enlèvements spécifiques. Quand il exhorte les autorités étatiques à « s'abstenir d'interférer dans les affaires internes de l'Église », il ne s'agit pas d'un appel générique à la modération laïque : c'est une réaction directe à ce qui se passe en Ukraine, ici et maintenant.

Mais nous devons commencer par le point le plus douloureux de ce discours pour l'« église orthodoxe d'Ukraine ».

Le problème des ordinations : reconnaissance par omission

Selon le patriarche Bartholomée, « le soi-disant problème de la validité des ordinations de ceux qui émergent des schismes est un prétexte et une excuse déguisée pour refuser la prérogative hiérarchique de l'archevêque de Constantinople, qui s'épuise à travers des sacrifices et des efforts ».

« La question du rétablissement et du remplacement de ce qui manque, sans aucun rite liturgique, pour les clercs issus des schismes a été historiquement résolue de manière suffisante par la seule grâce qui agit mystérieusement au sein de la concélébration sacrée, semblable à une « prière mystiquement efficace » (μυστικωτέρας εὐχῆς, ndlr) », a déclaré Bartholomée, tentant d'expliquer pourquoi Constantinople ne résout toutefois pas la question de la validité des ordinations sacerdotales au sein de « l'église orthodoxe d'Ukraine ».

Ce faisant, le patriarche Bartholomée se réfère aux travaux de deux théologiens grecs – l'évêque Vasilios de Smyrne (XIXe siècle) et Grigorios Frangakis (un contemporain) – qui ont étudié la question des ordinations schismatiques. Leurs arguments n'ont toutefois pas convaincu la plupart des Églises locales.

Dans le même temps, cette déclaration constitue une admission implicite de la part du Phanar que le problème des ordinations existe. Mais elle précise également que Constantinople n'a aucune intention de le résoudre.

Il convient de rappeler que le droit canonique prévoit un mécanisme clair pour l'accueil des clercs issus d'un schisme. De même, l'histoire de l'Église offre de nombreux exemples où la grâce du sacerdoce a été conférée par des rites spéciaux. En outre, le Phanar lui-même a réordonné les schismatiques ukrainiens issus de l'« église orthodoxe autocéphale ukrainienne » aux États-Unis.

Par exemple, en 1995, Konstantin (Bagan) et la structure schismatique qu'il dirigeait ont présenté une pétition au Synode du Patriarcat œcuménique demandant à être accueillis sous l'homophorion du patriarche Bartholomée. Le 12 mars 1995, le Synode de l'Église de Constantinople a accepté cette demande. Cela a été suivi par la réordination des évêques et des clercs de l'ancienne « métropole » de l'« Église orthodoxe autocéphale ukrainienne » aux États-Unis, un acte accompli sans l'attention du public. Par la suite, Konstantin (Bagan) reçut le titre de métropolite titulaire d'Irinoupolis et fut nommé chef d'une métropole autonome du Patriarcat œcuménique aux États-Unis.

Cependant, s'adressant à Doumenko, le Patriarche Bartholomée propose une approche totalement nouvelle : simplement « concélébrer ensemble ». En d'autres termes, il propose en fait d'ignorer complètement les problèmes canoniques. Ce n'est pas une solution au problème, c'est une tentative de le supprimer par le silence.

Il est également significatif que Bartholomée en ait parlé presque ouvertement pour la première fois. Auparavant, il avait soigneusement évité le sujet. Aujourd'hui, il reconnaît soudainement : oui, le problème existe, mais nous ne le résoudrons pas. Pourquoi ? Parce que toute solution concrète – qu'il s'agisse de la reconnaissance canonique de ces ordinations comme incontestablement valides ou de la réordination des schismatiques (ce qui équivaudrait en fait à une première ordination) – générerait de nouveaux problèmes encore plus graves.

Si Constantinople déclarait ces ordinations pleinement valides, cela créerait un précédent que d'autres schismatiques pourraient invoquer. Si les ordinations de Denisenko [l'autoproclamé Patriarche de Kiev, rétabli par Bartolomée qui quitta "l'Union" car dit-il il n'avait pas quitté le joug russe pour être sour la férule des Grecs! NdT.] effectuées alors qu'il était sous anathème, sont valides, pourquoi les nôtres seraient-elles invalides ? Cela créerait des difficultés supplémentaires pour le Phanar lui-même. Rien qu'en Grèce, il existe un grand nombre d'ecclésiastiques que le Phanar et les évêques grecs considèrent comme des « schismatiques du vieux calendrier » et dont ils ne reconnaissent pas les ordinations.

D'autre part, la réordination des clercs de l'« église orthodoxe d'Ukraine » reviendrait à admettre que pendant sept ans, cette structure a existé sans prêtres ordonnés canoniquement.

C'est pourquoi le Patriarche Bartholomée choisit une troisième voie : un brouillard mystique de « grâce dans la concélébration ». Cette approche est non seulement sans fondement canonique, mais aussi profondément étrange. Selon cette logique, on pourrait considérer une personne comme baptisée simplement parce qu'elle a reçu la communion. Ou bien on pourrait considérer la communion comme suffisante pour le pardon des péchés, rendant la confession superflue. Il est évident qu'une telle position est susceptible de semer un véritable chaos au sein de l'Orthodoxie.

« Nous sommes restés silencieux, mais cela ne signifiait pas que nous étions d'accord »

Une autre phrase clé du discours du Patriarche Bartholomée sonne presque comme un rejet de sa propre politique de ces dernières années : « Si notre humble silence a donné à certains l'impression que nous étions guidés dans cette affaire par des motifs autres qu'ecclésiastiques, nous demandons pardon ».

C'est une affirmation surprenante. Pendant sept ans, Constantinople est restée silencieuse, observant ce qui se passait en Ukraine. Pendant sept ans, les représentants de « l'église orthodoxe d'Ukraine » ont saisi des églises, battu des prêtres de l'Église orthodoxe ukrainienne et, avec le soutien de l'État, ont contraint les fidèles de l'Église canonique à abandonner leurs lieux de culte. Pendant tout ce temps, le Phanar n'a rien dit. Au contraire, par le biais du Tomos, il a légitimé l'« église orthodoxe d'Ukraine », lui fournissant une base canonique et une forme de protection, que le clergé de Doumenko invoque constamment pour justifier ses actions.

Et soudain, le patriarche déclare : ne prenez pas notre silence pour un consentement.

Mais si cela ne signifiait pas consentement, pourquoi la voix du Phanar s'est-elle fait entendre ? Pourquoi Constantinople n'a-t-elle pas freiné Doumenko lorsqu'il a transformé la vie ecclésiastique en Ukraine en une guerre visant à l'éradication ? Pourquoi n'y a-t-il pas eu une seule déclaration officielle du Phanar condamnant la violence, les pressions étatiques ou l'occupation des églises ?

La réponse est simple et profondément dérangeante : le Phanar est resté silencieux parce que ce silence lui convenait. Alors que l'église d'Ukraine se renforçait, que des « transferts » d'églises étaient effectués à coups de pied-de-biche et de meuleuses d'angle, et que le projet d'« autocéphalie ukrainienne » semblait se dérouler comme prévu, Constantinople n'avait aucune raison d'intervenir. Le silence était un choix tactique.

Mais aujourd'hui, quelque chose a changé. Le Patriarche Bartholomée est contraint de prendre ses distances par rapport à des méthodes qu'il a tacitement tolérées pendant sept ans.

Dialogue ou effondrement du scénario coercitif ?

« Cherchez des moyens de vous rapprocher des évêques de l'Église orthodoxe ukrainienne par le dialogue », exhorte Bartholomée en s'adressant à Epiphane Doumenko. Il s'adresse également aux évêques de l'Église orthodoxe ukrainienne [canonique] : « Nous invitons la vénérable hiérarchie du Métropolite Onuphre, restée en Ukraine, à reconsidérer sa position. Nous nous exhortons mutuellement à intensifier la prière, en particulier pour la paix ecclésiale ».

Ces paroles sont belles, voire chrétiennes. Mais que signifient-elles concrètement ?

Premièrement, elles veulent dire que le Phanar a reconnu que le scénario coercitif a échoué. Après sept ans de pressions extrêmes, l'Église orthodoxe ukrainienne [canonique] n'a pas été anéantie. Au contraire, elle a préservé son identité et son statut canonique, tandis que le projet de « transférer toute l'orthodoxie ukrainienne sous Constantinople » a échoué.

Deuxièmement, il s'agit d'une tentative de faire porter la responsabilité de la réconciliation à la victime de l'agression. En effet, Bartholomée dit à l'Église orthodoxe ukrainienne : engagez le dialogue avec ceux qui vous détruisent. Mais quel type de dialogue est possible lorsqu'une partie, avec l'aide des autorités étatiques, s'empare de centaines d'églises et passe à tabac les fidèles, tandis que l'autre partie se bat simplement pour son droit d'exister ?

Dans ce contexte, l'appel au dialogue du Patriarche Bartholomée revient à légitimer les confiscations. En substance, cela se transforme en une négociation entre une partie victorieuse et une partie vaincue, où l'on attend de cette dernière qu'elle capitule sous le couvert de la « réconciliation ».

Troisièmement, et de manière plus cynique, l'appel au dialogue crée un alibi pour Constantinople elle-même. Lorsque l'Église orthodoxe ukrainienne refusera (comme on pouvait s'y attendre) le dialogue dans ces conditions, le Phanar pourra dire : nous avons proposé la paix, et ils l'ont refusée. Tout refus sera alors utilisé comme preuve d'« intolérance », d'« obéissance à Moscou » et d'autres accusations similaires, fournissant ainsi une justification supplémentaire pour intensifier les pressions.

« À l'État : n'intervenez pas »

Une autre thèse importante dans le discours de Bartholomée est l'appel : « Nous recommandons aux autorités étatiques de s'abstenir de toute ingérence dans les affaires internes de l'Église ». Ces paroles semblent justes. Mais où étaient-elles auparavant ?

Où étaient ces paroles lorsque la loi n° 8371, qui interdisait de fait l'activité de l'Église orthodoxe ukrainienne, a été adoptée ? Où étaient-elles lorsque l'État a procédé à des saisies massives de lieux de culte de l'Église orthodoxe ukrainienne et les a transférés à « l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatiques» ? Où étaient-elles lorsque les forces de l'ordre ont utilisé des gaz lacrymogènes contre les fidèles qui défendaient leurs sanctuaires ?

Aujourd'hui, l'ingérence de l'État dans la vie de l'Église en Ukraine a atteint une ampleur sans précédent. Il ne s'agit plus d'une simple pression, mais de l'utilisation d'un schisme ecclésiastique comme instrument de politique d'État. Et tout cela s'est produit avec l'approbation tacite de Constantinople.

Aujourd'hui, alors que la persécution de l'Église orthodoxe ukrainienne prend les traits d'une véritable purge religieuse, le Patriarche Bartholomée demande soudainement à l'État de « ne pas s'immiscer ». Mais la question évidente demeure : que se passerait-il si l'État refusait ? Trop d'efforts ont déjà été investis dans l'image d'une « Église de Moscou » pour que le mécanisme d'hostilité mis en place puisse être arrêté aussi facilement.

Constantinople va-t-il révoquer le Tomos de l'« église orthodoxe d'Ukraine » ? Non. Va-t-il reconsidérer ses relations avec les politiciens qui ont lancé les persécutions et cesser de les recevoir au Phanar ? Hautement improbable. Va-t-il engager des procès ecclésiastiques contre les clercs de l'« église orthodoxe d'Ukraine » qui ont organisé des violences ? Là encore, non.

Nous n'avons mentionné que les mesures ecclésiastiques que Constantinople pourrait appliquer à ceux qui « s'ingèrent » dans les affaires de l'Église. Pourtant, même celles-ci ne sont pas appliquées. Par conséquent, les paroles du patriarche sur la non-ingérence restent une déclaration vide de sens.

De plus, cet appel sert d'alibi pour l'avenir. Lorsque les persécutions prendront fin – comme cela arrivera inévitablement – et que les responsables seront appelés à répondre de leurs actes devant la justice, le Patriarche Bartholomée pourra dire : je ne suis pas coupable ; je leur ai demandé de ne pas intervenir ; je me suis opposé à la violence. Dans le même temps, il n'a pris aucune mesure concrète pour protéger les persécutés, se limitant à une diplomatie creuse – ce qui équivaut à une complicité par inaction.

Pourquoi Bartholomée s'est-il exprimé maintenant ?

Pour comprendre pourquoi le patriarche de Constantinople a soudainement décidé de prendre publiquement ses distances avec les méthodes de l'« église orthodoxe d'Ukraine », il faut considérer le contexte plus large qui dépasse le discours lui-même.

Selon des sources proches du Patriarcat œcuménique, le Phanar est depuis longtemps mécontent du comportement d'épiphanie Doumenko. La violence dont font preuve les paroissiens et les clercs de l'« église orthodoxe d'Ukraine » à l'égard de l'Église orthodoxe ukrainienne donne une image extrêmement néfaste de Constantinople. Au sein du Phanar, des discussions sont en cours sur le remplacement éventuel du chef de l'« église orthodoxe d'Ukraine [id est Epiphane NdT.] », jugé incapable de s'acquitter de la tâche qui lui a été confiée.

De quelle tâche s'agit-il ? Il ne s'agissait clairement pas de détruire l'Église orthodoxe ukrainienne à tout prix. La tâche était différente : créer une Église autocéphale unifiée en Ukraine sous l'omophorion de Constantinople, une institution influente et respectée. Une Église qui attirerait la majorité des croyants non par la force, mais par l'autorité. Une Église qui deviendrait un exemple de « véritable » autocéphalie sous le patronage du Phanar.

Au contraire, l'« église orthodoxe d'Ukraine » s'est transformée en un instrument de redistribution forcée des biens ecclésiastiques. Au lieu de l'Évangile, elle s'appuie sur le levier administratif. Au lieu d'attirer les fidèles par la prédication et un véritable travail pastoral, elle leur enlève leurs églises, souvent par la violence. Et tout cela se passe sous les yeux de tout le monde orthodoxe.

Pour Constantinople, cela représente un échec sans équivoque. Non seulement l'échec d'un projet individuel, mais un coup dur pour l'idée même de « primauté phanariote ». D'autres Églises locales observent l'Ukraine et voient où l'intervention de Constantinople a conduit, ce qu'a produit le Tomos et quelles méthodes sont utilisées par ceux qui en ont été bénis.

Bien sûr, tout cela crée un sérieux problème pour l'avenir.

Si le Phanar ne prend pas ses distances par rapport aux méthodes de l'« église orthodoxe d'Ukraine », il risque de perdre ce qui reste de la confiance et du respect des Églises locales qui voient clairement ce qui se passe en Ukraine.

C'est pourquoi, à notre avis, le Patriarche Bartholomée a choisi la Théophanie de 2026 pour déclarer publiquement – bien que d'une manière typiquement grecque et diplomatiquement voilée – à Doumenko : tu es allé trop loin.

Pour Épiphane, les paroles du chef du patriarcat œcuménique constituent un signal extrêmement sévère. Pour la première fois en sept ans, le Patriarche Bartholomée a exprimé publiquement son mécontentement face à la conduite de l'« église orthodoxe d'Ukraine ». Pour la première fois, il a déclaré ouvertement que « notre silence ne signifiait pas notre accord ».

Tout aussi révélatrice est la phrase du patriarche : « Nous sommes convaincus que l'expérience que vous avez acquise contribuera à trouver une issue et montrera qui recherche véritablement la paix et qui est enclin à l'intolérance et aux troubles indésirables ». Ces mots indiquent clairement que les actions de Doumenko seront désormais évaluées et que, si elles se poursuivent de la même manière, les conséquences pourraient être tout à fait prévisibles.

Par exemple, l'ancien « prêtre » de l'« église orthodoxe d'Ukraine » Jaroslav Jasenets a déclaré qu'après la saisie brutale de la cathédrale Saint-Michel de l'Église orthodoxe ukrainienne à Tcherkassy, le Patriarche Bartholomée avait convoqué un synode au cours duquel la possibilité de révoquer le Tomos avait été discutée. Il ne fait aucun doute que Constantinople exerce un contrôle total sur la structure qu'elle a créée. Un Tomos peut être accordé, mais il peut aussi être révoqué. Doumenko peut être béni, mais il peut aussi être destitué. Et même si aujourd'hui le Patriarche Bartholomée promet de ne pas révoquer le Tomos, personne ne sait ce que l'avenir nous réserve.

C'est pourquoi nous pensons qu'Epiphane Doumenko se trouve aujourd'hui dans une position difficile. D'un côté, il compte sur le soutien de l'État ukrainien, qui considère l'« église orthodoxe d'Ukraine » comme un instrument dans la lutte contre « l'influence de Moscou ». D'autre part, sa légitimité dépend entièrement de Constantinople. Si le Phanar décide que Doumenko est devenu un problème, il trouvera un moyen de le résoudre. Les précédents ne manquent pas.

Ainsi, le discours du Patriarche Bartholomée du 6 janvier 2026 est le premier avertissement public adressé à Serge Petrovitch [dit Epiphane NdT.]. Et peut-être le dernier.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

OrtodossiaTorino

version russe & version italienne

Tobias Straney: L'Ukraine déclare Dostoïevski et Tolstoï symboles de propagande impériale

L'Institut national de la mémoire d'Ukraine a étiqueté Dostoïevski et Tolstoï comme symboles de la propagande impériale russe et a appelé à la suppression des sites les honorant.

KYIV/KIEV - L'Institut de la mémoire nationale ukrainienne a déclaré que les écrivains russes renommés Fyodor Dostoïevsky et Léon Tolstoï étaient des personnages associés à la propagande impériale russe, recommandant que les rues, les monuments et autres objets publics portant leurs noms soient rebaptisés ou supprimés. Dans un communiqué publié le 20 janvier, la commission d'experts de l'Institut a déclaré que l'héritage littéraire des deux auteurs est "directement lié à la glorification de la politique impériale russe".

Selon l'Institut, la commémoration généralisée de Dostoïevski et de Tolstoï en Ukraine faisait partie d'une stratégie plus large de russication visant à déplacer la langue ukrainienne et à réduire l'espace culturel et informationnel du pays. En conséquence, les sites honorant les écrivains sont maintenant officiellement classés comme symboles de la politique impériale russe, et leur présence continue est considérée comme une forme de propagande.

La décision fait suite aux classifications antérieures émises par l'Institut en divisant les chiffres historiques en catégories approuvées et désapprouvées. Le directeur de l'institut, Oleksandr Alferov, a exhorté les autorités locales à examiner les noms des rues et à mettre en œuvre des changements si nécessaire.

Auparavant, l'UOJ a rapporté que Forbes avait supprimé un article inexact concernant la Société de St. Jean.

Version française Claude Lopez-GInisty

d'après

UOJ

Serhey Dumenko devenu "métropolite Epiphane"  par la disgrâce de Bartholomée, a, il y a quelques mois, conseillé à ceux de ses séides qui portaient un prénom russe de changer de saint patron.On voit là l'élévation spirituelle de ce escroc laïc ensoutané. C.L.-G.

St. Théophane le Reclus: Lettre retrouvée

St. Théophane le Reclus

 

« CAR SI NOUS N'AVONS PAS CELA, TOUT LE RESTE N'EST RIEN » 

Penza, le 30 janvier 2015

Le folkloriste de Penza Sergei Zelev a publié une lettre nouvellement découverte écrite par St. Théophane le Reclus, trouvé dans un village du district de Penza, rapporte le diocèse de Penza.

La lettre est authentique et écrite par la main du saint hiérarque, rapporte le diocèse. Le morceau de papier jauni avec l'âge et plié en deux dans une petite enveloppe a été conservé jusqu'à notre époque depuis 1888.

Sur le devant de l'enveloppe, il est écrit : « À Nizhny Lomov (Penza Dist.), Couvent de la Dormition, à la moniale Martha (Ivanovna Klimova). » Ici, dans le coin inférieur gauche, se trouve une marque postale noire ronde avec la date, « 23 février 1888 » et une inscription dans le cercle extérieur indiquant « Shatsk, Tambov D., Post. telegr. cont. »

Au verso de l'enveloppe en bas se trouve du texte à l'encre noire (dans l'ancienne orthographe russe) : « Lettre authentique de Son Éminence Théophane, Reclus de Vysha, écrite à la moniale Cleopatra (anciennement Martha Ivanovna Klimova). » De ce côté, trois sont trois marques postales rondes, celle du milieu étant découpée.

Voici le texte de cette lettre spirituelle-instruction, traduite:

22 février 88. 

Que la miséricorde de Dieu soit avec vous, dignement respectée Moniale Martha ! Vous me demandez de vous écrire, mais vous n'avez pas écrit ce que vous demandez à savoir. La seule chose qui me reste à faire est de vous souhaiter le salut de l'âme : ce que je fais maintenant.

Vous savez bien sûr comment œuvrer pour le salut... Tout de même, je vous rappellerai ce qui devrait être fait avant tout le reste...

L'essentiel est la crainte de Dieu. Quand Il viendra, alors comme un bon chef de famille, Il arrangera tout dans l'âme à Sa guise. L'avez-vous [cette crainte] ? Si oui, remerciez Dieu et préservez-la ; mais si ce n'est pas le cas, réveillez-la : car elle est présente dans notre âme, et si elle ne se manifeste pas, ce n'est dû qu'à notre inattention.

Le premier enfant de la crainte de Dieu est un esprit contrit, un cœur brisé et humilié. Que le sentiment de contrition ne quitte jamais le cœur !

Afin de défendre la crainte de Dieu, nous devons toujours nous accrocher au souvenir de la mort et du jugement.

Dès que vous vous réveillez, rappelez ce souvenir à l'esprit, et vous vivrez toute la journée avec lui dans votre cœur comme premier conseiller.

Joignez à cela la conscience de la Présence du Seigneur près de vous et en vous, afin qu'Il voie tout, y compris ce qui est le plus caché. Cette conscience et le souvenir de la mort ont la crainte de Dieu inséparable avec eux. Lorsque cette trinité s'installe dans votre cœur, alors votre prière viendra du cœur, avec des cris constants au Seigneur Sauveur.

C'est tout !

Si vous avez cela en vous, peu importe dans quelle mesure, alors votre travail de salut est en cours ; mais si ce n'est pas le cas, alors vous devez tout élever dans le cœur. Et si nous n'avons pas cela, tout le reste n'est rien...

Sauvez-vous !

Vous avez bien fait de ne pas essayer de venir dans notre monastère, car en raison de ma mauvaise santé, je ne reçois jamais de visiteurs. Tout le meilleur. 

Evêque Théophane.

(Cette lettre a été conservée dans les archives de la pieuse famille Klimov à Nijny Lomov.)

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN

LES MÉDIAS GRECS DENONCENT LE SILENCE DES DIRIGEANTS DE L'ÉGLISE SUR LA PERSÉCUTION DE L'ÉGLISE UKRAINIENNE CANONIQUE

 

Grèce, 21 janvier 2026

Le site d'information orthodoxe grec Vima Orthodoxias a publié un commentaire le 19 janvier soulignant le silence "assourdisant" des dirigeants de l'Église orthodoxe concernant la persécution de l'Église orthodoxe canonique ukrainienne sous Sa Béatitude le Métropolite Onuphre de Kiev et de toute l'Ukraine.

L'article, intitulé, indique : « C'est une crise qui concerne non seulement l'Ukraine, mais l'ensemble du monde orthodoxe - et le silence de nombreux primats devient assourdissant. »

Ceci contraste avec le Métropolite Onuphre, qui maintient une position pastorale mettant l'accent sur la paix tout en restant à Kiev malgré la perte de sa citoyenneté, avec la structure schismatique sous Épiphane, qui a été reconnu par Constantinople mais pas par toutes les Églises orthodoxes et qui reçoit le soutien de l'État par le transfert illégal d'églises et de monastères.

Vima Orthodoxias note que la question a atteint les forums internationaux des droits de l'homme, y compris l'OSCE et le bureau du haut-commissariat des Nations Unies, et que des discussions ont eu lieu au Parlement européen.

L'article se demande pourquoi de nombreux primats choisissent le silence ou les déclarations vagues sur la paix tout en évitant de nommer la persécution, citant les craintes d'être considérés comme soutenant Moscou, les relations panorthodoxes gelées et l'acceptation des récits de souveraineté de l'État.

Rappelons que la Société de St. John de Changhai et San Francisco, un groupe pan-orthodoxe de chrétiens orthodoxes américains, travaille à soulever la question de la persécution de l'Eglise orthodoxe ukrainienne [UOC canonique] à Capitol Hill. Ses efforts ont rapidement suscité la colère des schismatiques et de nombreux adeptes du Patriarcat de Constantinople, qui se tient du côté des persécuteurs, ce qui a conduit à une campagne de propagande internationale contre la Société.

L'article de Vima Orthodoxias dit ceci :

Vidéo « Médiévale » d'Ukraine : Persécution de l'Eglise d'onuphry et silence des primats

Ukraine : Alors que la couverture médiatique internationale se concentre sur les opérations militaires et les équilibres géopolitiques, un autre front profondément troublant reste sur la touche : la pression systématique contre l'Église orthodoxe ukrainienne (UOC), l'Église canonique du pays, sous Onuphre Métropolite de Kiev et de toute l'Ukraine.

Il s'agit d'une crise qui concerne non seulement l'Ukraine, mais tout le monde orthodoxe - et le silence de nombreux primats devient assourdissant.

Ces dernières années, et surtout après 2024, l'UOC s'est retrouvé au centre d'une politique d'État présentée comme une question de "sécurité nationale", mais dans la pratique, elle conduit à une répression administrative et physique. La loi 3894-IX est devenue le véhicule institutionnel, mais sa mise en œuvre a dépassé les limites d'un simple règlement juridique.

Du contrôle à l'intervention violente

Dans de nombreuses régions d'Ukraine, des raids sur les églises et les monastères sont enregistrés, des éloignements du clergé et des pressions sur les paroisses pour qu'elles changent de juridiction ecclésiastique. Les images qui ont atteint les organisations internationales rappellent plus une opération d'imposition qu'une procédure administrative. La question a même été soulevée dans les forums de l'OSCE, où les représentants des droits de l'homme ont averti que l'invocation de la sécurité ne peut justifier des punitions collectives contre les communautés religieuses.

Un poids symbolique particulier est détenu par le cas des Cavernes de la Laure de Kiev, l'un des centres les plus saints de la tradition orthodoxe. La confrérie a été confrontée à des ordres d'expulsion et à des restrictions d'accès, tandis que les moines ont refusé de quitter les lieux, soulignant qu'il ne s'agit pas d'une propriété de l'État, mais d'un organisme spirituel vivant.

Onuphre : fermeté sans cri

Dans cet environnement, la position du Métropolite Onuphre prend une importance particulière. Malgré la révocation de sa citoyenneté et les critiques publiques contre lui, il reste à Kiev, évitant toute confrontation politique. Son discours reste pastoral, mettant l'accent sur la paix et l'évitement des conflits fratricides.

Pour des millions de fidèles, Onuphre n'est pas un « obstacle à l'unité nationale », comme le présentent les lèvres officielles, mais un point de référence à une époque d'insécurité généralisée. Son engagement envers l'ordre canonique et son refus de légitimer les divisions par l'imposition de l'État le rendent gênant pour ceux qui recherchent une "réorganisation ecclésiastique" rapide.

Structure et soutien de l'État à Épiphane

Pendant ce temps, la structure sous Epiphane, qui a été reconnue par le Phanar mais n'a pas été acceptée par toutes les Églises orthodoxes [seules 3 Eglises grecques l'ont reconnue, les 13 autres Eglises Orthodoxes ne l'ont pas reconnue. NdT], semble être renforcée par des interventions de l'État. Les églises et les monastères retirés à l'UOC sont remis à cette structure, souvent sans le consentement des paroisses locales.

Ce fait approfondit le schisme et transforme la question ecclésiastique en un conflit social, les fidèles se trouvant opposés les uns aux autres. Malgré les rapports pertinents au Conseil de l'Europe, les interventions de fond sont absentes.

Pourquoi les Primats sont-ils silencieux ?

L'élément le plus troublant est la position d'une grande partie de l'orthodoxie mondiale. De nombreux primats choisissent le silence ou les formulations vagues sur la « paix », en évitant de nommer la persécution. Les raisons sont multiples :

• La crainte que toute critique envers Kiev soit interprétée comme un soutien politique à Moscou

• Le climat gelé dans les relations pan-orthodoxes, qui ne permet pas une réponse collective

• L'acceptation du récit sur la « souveraineté de l'État », qui déplace le problème en dehors de la responsabilité ecclésiastique

Cependant, cette position crée un précédent dangereux : si une Église canonique peut être pressurisée ou dissoute par décision de l'État, quelle garantie existe-t-il pour le reste ?

L'Europe et les droits de l'homme

L'affaire n'est pas passée inaperçue dans les milieux des droits de l'homme. Des rapports sont parvenus au Bureau du Haut-Commissariat des Nations Unies, tandis que les discussions se déroulent dans des tons discrets au Parlement européen. Malgré tout cela, il n'y a pas eu de pression politique claire sur le gouvernement ukrainien.

La liberté religieuse, valeur européenne fondamentale, semble céder aux opportunités géopolitiques.

Un test pour toute l'Orthodoxie

L'Eglise d'onuphre n'a pas disparu. Malgré les interdictions et les pressions, les fidèles continuent de prier, souvent dans des espaces temporaires, des sous-sols ou des cours. Cette endurance montre que le problème ne peut pas être résolu par des décrets.

La question pose maintenant des préoccupations non seulement à l'Ukraine, mais aussi à l'avenir de l'Orthodoxie : restera-t-elle une Église de liberté et de conscience, ou acceptera-t-elle tacitement que les conditions de l'État puissent déterminer son ordre canonique ? Les primats, tôt ou tard, seront appelés à répondre.

L'article comprend également des liens vers plusieurs ressources concernant la persécution de l'Église, et déclare :

L'histoire a prouvé que les Eglises qui sont persécutées en fin de compte en ressortent plus fortes. Cependant, le pillage de reliques et la violence contre les moines en Ukraine en 2026 constituent une tache indélébile sur l'histoire contemporaine.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN