St. Isaac le Syrien dit qu'il y a plusieurs façons dont le Diable attaque une personne. Le but de ces attaques est de nous faire reculer de notre quête de piété. La transformation à l'image du Christ est une expérience synergique. Nous travaillons ensemble avec le Christ. D'un autre côté, c'est aussi toute la Grâce. Il n'y a pas d'amour, de joie, de paix ou de patience (ou aucun autre fruit de l'Esprit) sans que Dieu ne se donne d'abord à nous, car la Grâce n'est rien de moins que Dieu qui vient à nous.
Néanmoins, il y a une acceptation ou une coopération de notre part. Une partie de ce que signifie être un être humain et non un simple animal est que nous pouvons choisir de coopérer avec la Grâce de Dieu pour nous élever au-dessus de nos convoitises, peurs et impulsions purement animales (et parfois sous-animales). Cette élévation de nous-mêmes, ou mieux, notre coopération avec l'élévation de Dieu de nous, exige des efforts de notre part. Notre nature a été tordue, pervertie, par la chute générale de l'humanité et notre participation personnelle à cette chute. Le Christ, l'être humain parfait, est venu non seulement nous montrer à quoi ressemble un être humain sain, mais aussi nous fournir la puissance de l'Esprit Saint de nous repentir : pour commencer à redresser notre moi tordu.
St. Isaac nous conseille, quelle que soit notre part dans la vie, si nous voulons coopérer avec la Grâce de Dieu dans notre vie, nous devons accepter volontairement, sans crainte, des souffrances temporaires pour l'amour que la bonté que Dieu offre (Homélie 39). Par des souffrances temporaires, saint Isaac signifie les souffrances de cette vie, par opposition aux souffrances potentielles de l'âge à venir.
Il y a ici une ironie significative. La souffrance dans cette vie est inévitable. Tout le monde souffre - vous pouvez vous mentir à vous-même et parfois vous engourdir ou vous soigner de diverses manières pour obtenir un soulagement temporaire de la douleur, mais tout le monde souffre quand même. La peur de cette souffrance est l'une des armes les plus efficaces du Diable pour nous empêcher de poursuivre la repentance et une relation fidèle avec Dieu. Remarquez que ce n'est pas la souffrance que le Diable utilise - la souffrance est omniprésente dans ce monde brisé. C'est la peur de la souffrance qui est l'arme du Diable.
Saint Isaac énumère quatre circonstances dans lesquelles le Diable peut attaquer une personne avec la tentation.
- « Cela est permis par l'ordre du Ciel »
- « Il se pourrait que l'homme lui-même devienne laxiste et s'abandonne à des pensées honteuses et à la distraction »
- [La personne] « devient fière et vaniteuse »
- « Ou [la personne] accepte des pensées de doute et de lâcheté. »
Je suis intrigué par le mot « lâcheté ». Ce n'est pas un mot qui apparaît très souvent dans les discussions sur la vie spirituelle. Ce sont les lâches, dit saint Isaac, qui sont poussés par le Diable comme par un ouragan. Les lâches sont ceux qui préfèrent renier Dieu plutôt que de renoncer à eux-mêmes, qui laissent la peur de la souffrance les empêcher de coopérer avec la Grâce de Dieu.
La souffrance est un mystère spirituel. Les athlètes savent depuis les temps anciens que l'acceptation disciplinée de la privation, de la souffrance et de la douleur est le prix que l'on paie pour rester en forme. Une fois qu'un athlète accepte cela, il ou elle ressent, simplement comme une question de routine - souvent une routine heureuse - un régime de vie discipliné ainsi que la douleur et l'épuisement d'exercices étendus, souvent ennuyeux et répétitifs. Si elle n'était pas librement choisie, la vie d'un athlète serait considérée comme pire que celle d'un prisonnier dans un camp de travaux forcés. La souffrance n'est pas le problème, c'est le choix qui est le problème. C'est l'un des mystères spirituels de la souffrance.
Un athlète choisit la souffrance temporelle pour une récompense temporelle. Le Christ nous appelle à Le suivre, à participer à Sa souffrance en « acceptant volontairement » (pour utiliser les paroles de saint Isaac) les diverses souffrances de cette vie temporelle que nous rencontrons dans notre quête de l'Amour de Dieu et du prochain. Il y a un verset dans le prophète Osée (7:14 LXX) qui dit : « Ils ne crient pas vers moi dans leur cœur, Mais ils se lamentent sur leur couche; Ils se sont mutilés pour avoir du blé et du moût, Et ils s’éloignent de moi.» L'automutilation, « se couper », était une forme courante de sacrifice aux dieux païens. Ce verset semble s'appliquer aujourd'hui à toutes les façons dont nous sommes prêts à souffrir pour obtenir un gain temporel : un meilleur emploi, une meilleure voiture, un meilleur corps physique, une meilleure éducation, une meilleure position sociale. En tant que culture, nous ne rechignons pas à nous « mutiler » d'une manière ou d'une autre pour un gain temporel ; mais quand il s'agit de gain spirituel, nous avons soudainement peur. Nous devenons lâches.
La souffrance volontaire n'est pas le but de la vie chrétienne. La ressemblance avec Christ est le but. Plus tôt dans la prophétie d'Osée, on nous dit que le sacrifice n'est pas ce que Dieu regarde dans son peuple : « Car je désire la miséricorde et non le sacrifice, et la connaissance de Dieu plus que des holocaustes entiers » (6, 6 LXX). Dieu veut que nous L'aimions de tout notre cœur et que nous aimions notre prochain comme nous-mêmes. C'est ainsi que nous coopérons avec la Grâce de Dieu et que nous faisons l'expérience de la puissance transformatrice de Dieu dans nos vies. Le Diable utilise la peur de la souffrance et de la privation pour nous empêcher de donner toute notre vie à Dieu. Cependant, nous pouvons, si nous le voulons, devenir des athlètes du Christ. Nous pouvons accepter volontairement l'ascèse (du mot grec signifiant « entraînement sportif ») que l'Église nous enseigne à suivre et nous pouvons accepter volontairement les diverses douleurs et déceptions que la vie nous réserve parce que, comme les athlètes, nous avons un but. Notre but est la ressemblance avec le Christ.
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