Saint Jean de Changhaï: De l'iconographie

Photo : pinterest.ru     

Une icône est le symbole de l'invisible. Si nous voyons l'apparence extérieure du Christ ou de Ses saints, l'icône doit également représenter l'apparence interne, leur sainteté. 

Même les représentations profanes personnifient souvent un certain type d'idée. Prenez, par exemple, le monument à Pierre le Grand à Petrograd : il est représenté sur un cheval qui s'élève, élevant son cavalier haut ; cela exprime à quel point il a élevé la Russie à bien des égards. De nombreux autres monuments représentent un certain type d'idée. Si cela peut être le cas dans l'art profane, alors cela devrait d'autant plus l'être dans l'art religieux, où le plus exalté, céleste et spirituel est représenté. 

L'icône n'est pas un portrait ; un portrait ne représente que l'apparence terrestre de la personne, tandis que l'icône représente également son état interne. Même les représentations de seules apparences externes diffèrent les unes des autres à différents moments. Le Métropolite très béni, Anastase, avait l'habitude de nous dire comment, alors qu'il était étudiant à l'Académie théologique, lui et ses collègues étaient à Kronstadt pour des offices avec le juste père Jean. Alors que le Père Jean terminait la Liturgie, il pris une apparence brillamment lumineuse, comme Moïse alors qu'il descendait le Mont Sinaï. Quelque temps plus tard, quand le Père Jean les reçut dans sa cellule, il était [en apparence] une personne ordinaire. Notre Seigneur Jésus-Christ Lui-même nous a montré Sa gloire divine une fois sur le Mont Thabor ; le reste du temps, il avait l'apparence d'une personne ordinaire, de sorte que les gens s'interrogeaient sur la source de Son pouvoir et sur les miracles [qu'il accomplissait].

L'icône doit représenter les extérieurs, mais aussi la vie intérieure, la sainteté et la proximité du Ciel. Le principal moyen d'y parvenir est dans le visage, l'expression faciale et son aspect représenté sur l'icône ; en outre, le reste de l'icône doit être en accord avec cette expression. C'est sur la représentation de la condition intérieure de l'âme, cachée par la chair, que nos iconographes orthodoxes ont concentré leur attention. Plus ils étaient en mesure d'accomplir cela, mieux l'icône semblait être. Souvent, il y avait des lacunes dans la façon de représenter diverses parties du corps - non pas parce que les iconographes le faisaient consciemment, mais parce que [leurs efforts pour atteindre leur objectif principal ne leur permettait pas toujours d'accorder suffisamment d'attention aux aspects secondaires de leur travail. Soit dit en passant, il ne fait aucun doute que même dans les photographies ordinaires, en particulier les clichés prises sur le vif, beaucoup montreraient le corps humain dans des positions non naturelles ; mais c'est quelque chose que nous ne remarquerions généralement pas.  

Il est impossible d'écrire une icône qui ne représente que l'apparence externe du corps ; elle doit refléter des luttes spirituelles invisibles et doit rayonner de gloire céleste. C'est quelque chose de pleinement réalisable par quelqu'un qui vit lui-même une vie spirituelle, et qui comprend et chérit la vie des saints. C'est pourquoi, dans l'Antiquité, nos iconographes ont toujours agi ainsi et ils se préparaient à le faire par la prière et le jeûne. À de nombreuses icônes écrites de cette manière, le Seigneur a transmis le pouvoir d'accomplir des miracles.

Bien sûr, toute icône qui a été consacrée devrait se voir accorder de la révérence et ne doit pas être traitée négligemment et de manière irrespectueuse. Par conséquent, nous devrions éviter de juger les icônes que l'on trouve déjà dans les églises, et nous devrions plutôt toujours nous efforcer de trouver le meilleur. L'essentiel est de prêter attention non pas tant à la beauté extérieure d'une icône qu'à sa spiritualité. Les icônes qui ne satisfont clairement pas aux exigences de l'iconographie orthodoxe ne devraient pas être placées dans les églises ; parfois, elles ne devraient même pas être placées dans les maisons.

Tout le monde versé dans l'art et capable de dessiner ne peut pas écrire une icône. Souvent, c'est l'attitude et le désir de l'iconographe de servir Dieu qui ont plus d'importance que l'art réel de la peinture. En plus des bienfaits apportés de l'Occident après Pierre le Grand, il y avait aussi beaucoup de nouvelles influences, étrangères à l'esprit de l'orthodoxie. Un segment important de la classe instruite de la Russie est tombé sous l'influence de ces influences, ce qui a entraîné de nombreuses innovations malsaines et mauvaises qui se sont introduites dans leurs œuvres. Dans une certaine mesure, cela s'est également reflété dans l'iconographie. Au lieu de l'émulation d'anciens iconographes russes, l'émulation d'artistes occidentaux étrangers à l'orthodoxie est devenue prédominante. Bien que très belles, les nouvelles images ne correspondaient pas à l'esprit de l'iconographie. Un esprit étranger à l'orthodoxie a commencé à s'enraciner en Russie et l'a progressivement ébranlé.

Maintenant, les paroles du prophète nous sont adressées : « Ne donne pas ta gloire à un autre, et à un peuple étranger ce qui t'est util » (cf. Isaïe. 42:08). Comme dans la vie, de même dans les coutumes de l'Eglise, nous devons revenir à ces fondations fermes et pures sur lesquelles la Russie a été construite et sur lesquelles elle se trouvait. Notre iconographie est également le reflet de ces fondations. 

Les icônes de nos églises ne doivent pas être écrites dans un esprit étranger à l'orthodoxie. Ceux qui affirment que les icônes orthodoxes doivent être écrites dans des tons sombres, et que la disposition du corps doit être contre nature, se trompent. Dans l'antiquité, les icônes étaient écrites en utilisant des couleurs vives et radieuses ; elles sont devenues sombres avec l'âge et avec l'accumulation de poussière au fil des siècles. Cependant, en même temps, il faut se rappeler qu'en fait, beaucoup de saints, passant leur vie dans des déserts chauds, avaient des teints sombres, et qu'en fait beaucoup avaient des corps émaciés par de nombreuses années de luttes spirituelles. Ils étaient célèbres non pas pour la beauté terrestre, mais pour la beauté céleste. Par leurs prières, qu'ils nous aident, afin que nos églises soient le reflet de la gloire céleste, et que notre troupeau puisse s'unir dans la recherche du Royaume de Dieu et, tant dans leur Eglise que dans leur vie, ils puissent prêcher la vérité de l'orthodoxie.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHOCHRISTIAN