Avant-propos: La Russie et l'Ukraine en conflit
Les conséquences militaires, économiques et géopolitiques possibles du conflit en Ukraine sont très discutées. Mais que pouvons-nous dire des conséquences ecclésiastiques ? La Russie et l'Ukraine sont toutes deux ethniquement plus ou moins identiques, toutes deux ont des majorités qui sont nominalement des chrétiens orthodoxes russes, de sorte que les deux dépendent de la même Église orthodoxe russe, centrée à Moscou. Et pourtant, un conflit militaire est en cours entre les deux pays et il y en a beaucoup en Ukraine qui ne veulent plus reconnaître aucune administration de Moscou, affirmant même que le Patriarche orthodoxe russe devrait être jugé pour crimes de guerre. Examinons le contexte général de cette situation.
Introduction: L'Église orthodoxe et la géopolitique
L'Église orthodoxe est une Confédération ou une famille de 14 Églises locales autocéphales (= totalement indépendantes) universellement reconnues, avec quelque 200 millions d'adhérents en tout.
Chaque Église locale est dirigée par un patriarche, un métropolite ou un archevêque, en fonction de sa taille. Avec 142 millions de membres, soit plus de 70 % du total, l'Église orthodoxe russe est de loin la plus grande de ces Églises locales, suivie des Roumains (19 millions), des Grecs (10 millions) et des Serbes (8 millions).
Les 19 millions d'orthodoxes restants appartiennent aux 10 autres très petites Églises locales, chacune comptant en moyenne environ 2 millions de membres. Bien que ces Églises soient basées en Europe de l'Est et au Moyen-Orient, plusieurs d'entre elles ont des "diasporas", c'est-à-dire des minorités et des missions d'émigrants, remontant souvent à plusieurs générations, en Europe occidentale, en Amérique du Nord, en Australie et en dehors de leur patrie eurasienne. Ces diasporas comprennent des millions de fidèles.
La plupart de ces petites Églises locales sont précisément cela - locales, c'est-à-dire nationales. Ainsi, il est extrêmement rare, par exemple, de trouver un membre non albanais de l'Église orthodoxe albanaise ou un membre non géorgien de l'Église orthodoxe géorgienne. La plus grande exception est l'Église orthodoxe russe, qui est multinationale, avec plus de soixante nationalités à l'intérieur et à l'extérieur de la Fédération de Russie.
En effet, bien plus d'un quart de toutes les Eglises et de tous les membres du clergé orthodoxe russe se trouvent en Ukraine, même si le centre administratif orthodoxe russe se trouve à Moscou. Cette administration, connue sous le nom de « Patriarcat de Moscou », est dirigée par son patriarche, dont le titre est « de Moscou et de toute la Rus'» (« Rus' » signifiant les terres slaves orientales).
Depuis plus d'un siècle, les puissances occidentales, avec leurs religions contrôlées par l'État, tentent de contrôler l'Église orthodoxe. Cela a suivi le modèle bien rodé de la façon dont les États-Unis en sont venus à contrôler le catholicisme romain après la Seconde Guerre mondiale, le protestant ou le sécularisant lors du Concile Vatican II entre 1962 et 1965. Puis, en 1978, [ce système] a aidé à nommer le pape polonais Woytila (« Jean-Paul II ») pour saper l'Union soviétique et en 2013, Jorge Bergoglio (« François ») à imposer son agenda post-chrétien. En ce qui concerne le monde orthodoxe, en 1948, le département d'État américain a repris la petite église politiquement faible mais ancienne de Constantinople à Istanbul, et a depuis essayé de l'utiliser pour manipuler les affaires intérieures de toute l'Église orthodoxe et de la « vaticaniser » également.
C'est dans ce contexte que la nature multinationale de l'Église orthodoxe russe est non seulement une force, mais aussi une faiblesse. Pour certains orthodoxes russes vivant en dehors de la Fédération de Russie et de la Biélorussie, l'administration du « Patriarcat de Moscou » semble être simplement un département de l'État russe. Ce n'est pas nouveau. Cela s'est produit pendant la période présoviétique et notamment pendant la période soviétique, lorsque des groupes d'immigrants orthodoxes russes antisoviétiques, maintenant diversement appelés Eglise Russe Hors Frontières, Orthodox Church of Americaadministration éclésialer , l'archidiocèse de Paris, ainsi que les juridictions ukrainiennes et biélorusses, se sont séparés de l'administration de l'Eglise asservie et prise en otage à Moscou.
La pression pour se séparer de l'Église-Mère est venue et vient non seulement du peuple, mais aussi des pressions politiques des États sous lesquels les orthodoxes russes ont vécu. Nous pouvons le voir très clairement aux États-Unis, où des groupes d'émigrés ont été infiltrés, créant des évêques, en fait agents de la CIA. Au Royaume-Uni, en Allemagne et en France, une tendance similaire peut être observée. Ce mouvement s'étend à l'épiscopat orthodoxe russe en otage dans les États baltes russophobes, en Moldavie et surtout en Ukraine, où plusieurs scissions à grande échelle ont eu lieu, avec des millions de personnes quittant la juridiction de l'Église orthodoxe russe. Comment Moscou peut-il éviter de tels effets de scissions nationalistes ?
Contre la scission
Contrairement à l'Église de Constantinople en Turquie, qui dépend financièrement des Gréco-Américains politisés, l'Église russe est libre de toute ingérence systématique des États-Unis. Cependant, comme nous l'avons dit, elle a ses propres traîtres internes et ce sont des agents américains. De plus, l'Église russe a aussi ses propres problèmes, qui remontent tous à l'occidentalisation de la Russie qui a commencé intensément il y a 300 ans, bien que tous ces problèmes se soient beaucoup aggravés depuis 1917. Ces questions sont : le nationalisme russe (qui sape l'ethos d'une Église multinationale), la centralisation, la bureaucratie et la corruption.
Comme nous l'avons dit, en plus de cela, nous avons maintenant le conflit en Ukraine. Cela a provoqué une division au sein de l'Église orthodoxe russe, non seulement entre les membres marginaux occidentalisés de l'Église, dont certains appartiennent à un groupe marginal basé aux États-Unis appelé « Public Orthodoxy [Orthodoxie publique] », mais surtout en Ukraine elle-même, ainsi que dans les pays baltes, en Moldavie et en Europe occidentale. Bien que certaines de ces divisions puissent être d'ordre nationaliste ou de la variété spirituellement faible et politiquement correcte, elles sont néanmoins très réelles et surtout durables, remontant parfois à bien plus d'un siècle.
Par exemple, en Ukraine elle-même, un tiers de l'épiscopat canonique (et encore moins de celui non canonique) refuse aujourd'hui de commémorer le patriarche orthodoxe russe Cyrille lors de ses offices, voyant en lui un ennemi du peuple ukrainien. Pour leur peuple, même le mot « Moscou » dans le titre « Patriarcat de Moscou » est un vilain terme et ils voient le Patriarche non pas comme une figure multinationale représentative, mais comme le suppôt nationaliste corrompu d'un gouvernement russe ennemi. Ci-dessous, nous faisons des suggestions qui pourraient être utiles pour trouver des solutions à ces problèmes critiques.
Tout d'abord, il y a le nom même de « Patriarcat de Moscou ». Compte tenu de la façon dont l'agression occidentale a poussé la Fédération de Russie à embrasser l'Asie et a parfois fait en sorte que l'Église russe favorise les relations avec l'islam traditionnel (et les religions non chrétiennes traditionnelles en général) par rapport aux relations avec le catholicisme romain laïque non traditionnel et le protestantisme, certains ont suggéré que la capitale russe, la nouvelle capitale serait la ville de l'Oural d'Ekaterinbourg, à la frontière même de l'Europe et de l'Asie. Cette ville est également marquée par les événements historiques entourant le martyre du Tzar Nicolas II et de sa famille en 1918.
Si cela se produisait, l'actuel « Patriarcat de Moscou » devrait être rebaptisé « Patriarcat d'Ekaterinbourg et de toute la Russie ». Cependant, il s'agit pour le moment d'une discussion purement imaginaire. Nous suggérons que l'administration du Patriarcat de Moscou pourrait plutôt être déplacée d'une trentaine de miles au nord-ouest de Moscou, vers le complexe monastique historique du XVIIe siècle et la résidence patriarcale de la Nouvelle Jérusalem (https://fr.wikipedia.org/wiki/New_Jerusalem_Monastery#:~:text=History%20The%20New%20Jerusalem%20Monastery%20was%20found%20in,its%20name%20from%20the%20concept%20of%20New%20Jerusalem). Cela donnerait au Patriarcat le nouveau titre de « Patriarcat de la Nouvelle Jérusalem et de toute la Rus' ». Cela éviterait toute connotation soviétique du titre de « Patriarcat de Moscou ». Est-ce aussi totalement irréaliste ? Peut-être. Cependant, nous avons également une solution autre que le changement de nom ou le « changement de marque ».
La solution d'autonomie
À l'heure actuelle, l'Église russe est divisée administrativement en Églises autonomes (autogérées, mais pas totalement indépendantes), en exarchats et en métropoles. La différence entre ces termes administratifs est le niveau d'indépendance par rapport au Centre, une Église autonome étant beaucoup plus indépendante qu'un exarchat et un exarchat beaucoup plus indépendant qu'une métropole. Chacune de ces divisions administratives est composée d'un certain nombre de diocèses, dont chacun est à son tour dirigé par un archevêque (plus âgé) ou un évêque (plus jeune), sous chacun desquels il existe un réseau de paroisses et de monastères.
Afin de surmonter les quadruples problèmes que nous avons mentionnés ci-dessus, le nationalisme russe, la centralisation et donc la bureaucratie et donc la corruption, nous suggérons que toute la structure multinationale de l'Église russe soit décentralisée en Églises autonomes régionales. Cela supprimerait les « exarchats » intermédiaires et ne garderait les métropoles en tant que structures qu'à l'intérieur de l'Église russe et à l'intérieur de chaque nouvelle Église autonome. Deux de ces Églises autonomes existent déjà - les Églises orthodoxes japonaises et chinoises fondées en Russie. Ces deux pays sont et doivent être autonomes parce qu'ils se trouvent sur les territoires d'États différents. Pourquoi ne pas être constamment logique et faire la même chose ailleurs ?
Ce que nous suggérons, c'est que ce principe des Églises autonomes soit étendu pour remplacer les exarchats et métropoles actuels dans les territoires non russes. Seuls les chefs des Églises orthodoxes autonomes, bien qu'ils fassent toujours partie de l'Église orthodoxe russe, commémoreraient en fait le patriarche orthodoxe russe. (Cela éviterait les tensions politiques actuelles et les conflits concernant sa commémoration). Ainsi, les nouvelles Églises orthodoxes autonomes suivantes pourraient être fondées :
L'Église orthodoxe ukrainienne.
En remplacement de l'actuelle « Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou », cela couvrirait le territoire de la nouvelle Ukraine. Il est vrai que les frontières de cette dernière doivent encore être établies, mais elles incluraient sûrement au moins les neuf provinces centrales de l'Ukraine actuelle créée par les communistes. Les sept provinces de l'ouest de l'Ukraine actuelle, en Galice et en Transcarpathie (Carpate orientale de la Russie), pourraient rejoindre, ou plutôt revenir, dans d'autres pays politiquement, tels que la Biélorussie, la Pologne, la Slovaquie, la Hongrie et la Roumanie. Sur le plan ecclésiastique, les orthodoxes locaux pourraient rejoindre les Églises orthodoxes locales biélorusses (voir ci-dessous), polonaises, tchécoslovaques et roumaines. L'autonomie de l'Église dans la nouvelle Ukraine contribuerait certainement à l'effondrement des groupes nationalistes et schismatiques anti-Moscou qui y sont actuellement.
L'Église orthodoxe biélorusse
Cela remplacerait l'actuel exarchat de Biélorussie et couvrirait le territoire de la Biélorussie.
L'Église orthodoxe moldave
Cela remplacerait la structure locale actuelle et couvrirait le territoire de la Moldavie, moins la Transnistrie, [qui y avait été ajoutée par Staline], qui choisirait certainement de faire partie de la Fédération de Russie.
L'Église orthodoxe balte
Cela regrouperait tous les orthodoxes en Estonie, en Lettonie et en Lituanie. L'autonomie ici pourrait bien être la fin du groupement sectaire actuel en Estonie sous le Patriarcat de Constantinople dirigé par les États-Unis, ainsi que les pressions réprimantes des politiciens russophobes de l'État balte pour que les orthodoxes locaux soient plus indépendants de Moscou. En Lituanie, ils tentent même d'interdire le Patriarcat de Moscou en gros et un schisme est déjà en cours.
L'Église orthodoxe d'Asie centrale.
Cela regrouperait les quelque cinq millions d'orthodoxes dans les cinq « stans » du Kazakhstan, du Kirghizistan, du Tadjikistan, du Turkménistan et de l'Ouzbékistan.
L'Église orthodoxe nord-américaine
Cela couvrirait les territoires des États-Unis, pour le moment, y compris l'Alaska et Hawaï, et le Canada. Elle pourrait enfin regrouper les trois groupes actuels d'origine russe, ainsi que d'autres origines orthodoxes, en Amérique du Nord anglophone. En mettant fin aux anciennes structures de "l'Église orthodoxe en Amérique" ou "OCA" (après plus de 50 ans, toujours pas acceptées comme canoniquement autocéphales, ou totalement indépendantes, par la plupart des Églises orthodoxes locales) et du synode américain plutôt sectaire appelé "ROCOR" [Eglise russe hors frontières], en les combinant avec les paroisses de l'actuel Patriarcat de Moscou en Amérique du Nord, un mouvement vers l'unité attendu depuis longtemps, pourrait avoir lieu.
L'Église orthodoxe d'Europe occidentale
Cela remplacerait l'actuel exarchat d'Europe occidentale, qui inclut les orthodoxes russes dans de nombreux pays d'Europe occidentale, mais serait étendu aux orthodoxes russes en Allemagne, en Autriche, en Hongrie, dans les pays scandinaves et en Finlande. Elle fournirait également la structure nécessaire pour intégrer les éléments canoniques des églises d'Europe occidentale de l'Eglise russe hors frontières américain (voir ci-dessus) et de l'archidiocèse de Paris. Ces deux dernières organisations sont toutes deux restées de la période postérieure à 1917 et ont peut-être perdu leur pertinence après la chute de l'Union soviétique en 1991. Il est temps de le reconnaître et de faire partie d'une Église locale autonome ici.
Église orthodoxe de l'Asie du Sud-Est
Cela remplacerait l'actuel exarchat de l'Asie du Sud-Est, qui comprend des pays aussi divers que la Thaïlande, le Laos, le Vietnam, l'Indonésie, la Corée du Sud et les Philippines.
Maintenant, nous arrivons à des possibilités encore plus aventureuses - peut-être à venir dans un avenir plus lointain :
L'Église orthodoxe africaine
Cela remplacerait l'Exarchat actuel d'Afrique - si cet Exarchat controversé devait être poursuivi.
L'Église orthodoxe du Mexique, d'Amérique centrale et des Caraïbes
Basée à Mexico, cette nouvelle structure donnerait l'occasion d'unir toutes les missions actuelles de cette région.
L'Église orthodoxe sud-américaine
Basée au Brésil, cette nouvelle structure serait l'occasion d'unir toutes les missions présentes sur ce continent.
L'Église orthodoxe d'Océanie
Basée à Sydney, cette nouvelle structure serait l'occasion d'unir toutes les missions actuelles en Australie, en Nouvelle-Zélande et dans les îles d'Océanie.
L'Église orthodoxe d'Asie du Sud
Cela fournirait une telle nouvelle structure pour unir toutes les missions actuelles en Inde, au Sri Lanka, aux Maldives, au Pakistan, au Népal, au Bhoutan, au Bangladesh et en Afghanistan.
Conclusion
Une telle décentralisation porterait le nombre total d'Églises orthodoxes autonomes au sein de l'Église orthodoxe russe à quinze, par rapport aux deux actuelles. Nous pensons que si une telle décentralisation n'est pas autorisée, alors divers groupes rompront complètement avec l'Église russe. C'est afin d'éviter toute nouvelle division ou scission, promue soit par le nationalisme, soit par la géopolitique, que nous avons avancé cette suggestion de décentralisation, c'est-à-dire le droit à la diversité au sein de l'unité orthodoxe russe.
Bien sûr, peut-être que rien de tout cela ne se produira et il appartiendra à d'autres Églises locales de mener à bien le travail missionnaire.
Comme nous l'avons dit maintes et maintes fois auparavant au fil des décennies, tout est conditionnel. Les tendances suicidaires et antimissionnaires sont clairement présentes dans l'Église russe et peut-être que d'autres devront prendre le relai du travail missionnaire orthodoxe en dehors de la Fédération de Russie, de la Biélorussie et du sud-est de l'Ukraine. Certains, comme les Patriarcats de Constantinople (en particulier en Amérique du Nord et en Australie), Bucarest (en particulier en Europe occidentale) et Antioche (en particulier en Amérique du Sud), le font déjà. L'avenir de l'Église orthodoxe russe désormais hautement politisée restera en jeu, tant qu'elle continuera à placer la raison d'état au-dessus des canons. Le temps nous le révèlera.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
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