LES DEUX ORTHODOXIES

J'ai pensé à écrire ces lignes pendant un certain temps, mais j'ai eu du mal à définir ce que je comprends des deux façons divergentes de penser au sein de l'Eglise orthodoxe aujourd'hui. Ces deux courants sont peut-être mieux illustrés par les schismes de l'Ancien Calendrier d'un côté, plutôt que d'utiliser comme exemple les monastères du Mont Athos, et d'autre part par leur comparaison avec les tendances modernistes vues dans certaines paroisses des États-Unis et du Royaume-Uni.

Les deux groupes revendiquent un engagement envers la foi orthodoxe et à certains égards envers la Tradition. Ce dernier point est celui où on peut voir le plus clairement la différence, en ce qui concerne la façon dont on considère la pratique de la Tradition et ce qu'ils veulent dire quand ils parlent de la Tradition vivante.

La meilleure façon de réfléchir sur la motivation et l'état d'esprit entre ces différences, a un peu plus à voir avec la soumission de l'esprit. Soumet-on cet esprit à celui des Pères, pour voir et décrire le monde à travers leurs yeux, quoique "déconnecté"qu'il puisse être de la pensée moderne, ou doit-on se soumettre à la pensée moderne quoiqu'elle soit "déconnectée" de la pensée patristique (bien que ce soit plutôt une réinterprétation des Pères pour s'adapter à la pensée moderne par un processus d'acceptation de ce qui est compatible, et de rejet de ces parties incompatibles, en les attribuant à des normes culturelles et aux influences temporelles données de l'époque des Pères)? 

En fait, l'un comprend la Tradition comme étant au-dessus du temps, du lieu et de la culture, et l'autre la comprend comme faisant partie de la culture et façonnée par elle. Tous deux diraient que c'est là l'esprit des Pères et que cela correspond bien à la présence des Eglises dans le monde: une tendance met l'accent sur l'aspect éternel et l'autre sur l'aspect historique.

La pensée moderne a eu un impact énorme sur la Tradition et le travail de nombreux chercheurs a coupé la racine de la Tradition, et en a apparemment arraché le coeur avec leurs recherches et la réinterprétation de l'histoire. La question est, comment allons-nous considérer cette pensée moderne. Allons-nous l'accepter comme étant plus précise car elle est plus à jour, ou devons-nous l'ignorer comme étant sans importance, ou nous en occuper et la critiquer? Beaucoup à ce qu'il semble, en particulier parmi les intellectuels de l'Orthodoxie ont accepté la pensée moderne, et retravaillé l'Orthodoxie dans cette perspective. D'autres l'ont ignorée et ont poursuivi les Traditions comme certains moines du Mont Athos. Quelques-uns ont essayé de la critiquer pour la défense des points de vue traditionnels.

Alors, je pense que l'érudition moderne a besoin d'être prise en compte et traitée avec prudence, je dirais que l'on doit avoir la plus grande prudence avant de l'accepter. Car elle n'est pas fondée sur la soumission à la Tradition, mais sur la recherche de ceux qui sont critiques de la Tradition, et qui n'approchent pas la Tradition avec foi, qu'ils soient à l'intérieur ou hors de l'Eglise. Elle est basée sur de nombreuses hypothèses modernes humanistes qui ne sont pas celles des Pères, ni du Christ.

En fait, la plupart de ceux qui ont été éduqués avec certaines formes d'éducation occidentale sont influencés par elle, ce qui leur rend le fait d'accepter la pensée des Pères très difficile. Combien d'entre nous accepteraient volontiers l'enseignement de saint Basile le Grand, selon lequel il vaut mieux pour une femme rester avec un époux qui la bat? Si on se soumet au Père, alors on apprend certains aspects importants de l'esprit des Pères et de l'Eglise et on se trouverait à la réflexion d'accord avec saint Basile parce que son enseignement est conforme à la spiritualité chrétienne orthodoxe. Personnellement, je pense que si l'on ne peut pas accepter son enseignement, alors on n'a pas encore compris ni saisi l'esprit des Pères orthodoxes en Christ, en distinguant entre le principe et l'application de cet enseignement à l'époque moderne. 

Je crois que la voie orthodoxe doit d'abord se soumettre à la Tradition et l'accepter comme sienne, tel qu'elle est. Jusqu'à ce qu'une telle réflexion soit faite, on ne peut pas saisir l'esprit des Pères. Alors seulement nous pouvons adapter la Tradition pour aller à la rencontre du monde moderne, de sorte qu'elle soit préservée et non pas changée. Ceux qui se sont soumis à la pensée moderne et essaient d'adapter l'Orthodoxie à cette pensée, vont errer et changer la Tradition sans la comprendre. Il y a beaucoup de bonnes questions soulevées par la pensée moderne qui ne devraient pas être ignorées, mais elles doivent être abordées au sein de la Tradition, dans les termes de la Tradition, et non dans les termes de la pensée moderne.

La Tradition est la vie du Christ exprimée dans l'Eglise. C'est la Vérité, une Vérité personnelle et vivante qui est la même hier, aujourd'hui et demain, parce que c'est le Christ Lui-même. Ainsi, là où la pensée moderne est contraire à cela, elle doit être un mensonge et doit être montrée en tant que telle. 

La soumission à la pensée moderne est d'abord la négation de la présence permanente du Christ dans l'Église, Son Corps, pour se soumettre à celle des hommes. Cette façon de penser conduira le christianisme à devenir une autre religion du monde et une autre organisation sociale qui vise à l'amélioration du monde comme une fin en soi plutôt que de chercher d'abord le Royaume des Cieux, et de voir ensuite le monde confirmé et transformé par celui-ci en étant englobé en elle, c'est-à-dire l'Église, qui est dans ce monde, mais pas du monde, en attendant le dernier jour où tout sera renouvelé. 

La pensée moderne est de plus en plus éloignée de l'Evangile, et donc de moins en moins "connectée" avec l'Eglise. Ce n'est pas la Tradition qui n'est plus "connectée" parce qu'elle est en contact avec la Vraie Vie, Qui est le Christ. Le monde s'éloigne plus encore de Lui et est "déconnecté" en rejetant Sa Vie et en la remplaçant par la sienne propre, qui est destinée à mourir parce qu'elle est liée à ce monde de temps et d'espace.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

SACRED TRADITIONS

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