La plupart des protestants évangéliques n'ont pas un grand amour pour le latin (les gens de mon millésime peuvent se souvenir de l'époque où le latin était inévitablement associé dans les esprits évangéliques aux horribles catholiques, qui utilisaient le latin comme langue liturgique), mais il y a deux mots latins très proches de leur cœur : "sola Scriptura", Ceux qui plongent un peu dans l'histoire de la Réforme se souviendront qu'elle partageait la scène avec quelques autres slogans latins, tels que "sola fide" (La foi seule), "sola gratia" (La grâce seule) et "solus Christus" (Le Christ seul). Les mots formaient quelque chose comme une bannière, un code pour l'ensemble des Réformés - et parfois un cri de guerre prononcé en entrant dans la bataille idéologique.
L'expression "sola Scriptura" au moment de la Réforme ne signifiait pas que les protestants agitant cette bannière n'avaient pas de temps à consacrer à la tradition, aux Pères ou au savoir. Des réformateurs comme Luther et Calvin étaient heureux de citer les Pères (Augustin était l'un de leurs favoris), surtout lorsque les Pères semblent être d'accord avec eux. Dans l'église médiévale occidentale, il y avait deux façons d'établir une doctrine - l'Écriture et la tradition. Le Concile catholique romain de Trente finira par définir que la vérité de l'Évangile était accessible par les moyens jumeaux des Écritures et de la Tradition. Le décret final disait : « Cette vérité et cette règle sont contenues dans les livres écrits et dans les traditions non écrites. » Les deux réalités - l'Écriture et la Tradition - sont clairement distinctes l'une de l'autre, et l'une ou l'autre peut être utilisée pour établir une doctrine ou une pratique.
Les réformateurs ne se souciaient pas de rejeter complètement la tradition, mais de la subordonner aux Écritures. Les réformateurs n'ont pas nié que les Pères avaient un rôle dans l'interprétation des Écritures. Ils ont juste dit que les opinions des Pères ne pouvaient pas être contraignantes ou faisant autorité. Ce qu'ils visaient, ce n'était pas tant les anciens Pères que le magistère catholique contemporain - et le pape en particulier, son principal représentant.
Les réformateurs ont bien sûr produit leurs propres déclarations de foi magistrales. La Réforme en a étailli un bon nombre d'entre elles : les articles luthériens de Schmalkald, le livre de la concorde, les confessions helvétiques réformées, la confession belge, le catéchisme de Heidelberg, la confession presbytérienne de Westminster et les trente-neuf articles anglicans. Mais malgré une telle effusion d'enseignement magistral, les réformateurs étaient clairs que ces confessions avaient un rôle distinctement secondaire et subordonné. Elles ne devaient pas être considérées comme des sources de doctrine faisant autorité, mais simplement comme des résumés fiables des vérités des Écritures. Les Écritures étaient à elles seules la seule source de la doctrine faisant autorité. Et on pensait que le principal message salvateur des Écritures était suffisamment clair pour être compris par tous ceux qui l'approchaient avec humilité et confiance en Dieu. Il y avait des parties de l'Écriture qui étaient moins claires, bien sûr, mais le principal message du salut était clairement exposé. La tâche de l'Église était de proclamer ce message et de diriger la vie de ses membres. "Sola Scriptura" ne signifiait pas que la tradition était sans valeur, et cela ne signifiait pas qu'un chrétien individuel pouvait se passer de l'Église tant qu'il avait sa Bible.
Maintenant, cependant, parmi la plupart des protestants évangéliques, l'expression "sola Scriptura" en est venue à signifier quelque chose d'un peu différent - et quelque chose dont leurs ancêtres réformés n'auraient pas été satisfaits. Maintenant, l'expression ne signifie pas tant "Écriture au-dessus de la tradition", mais plutôt "Écriture et pas de tradition". L'idée moderne est que la tradition est mauvaise, et que tout ce dont un cœur pieux a besoin pour comprendre que la Bible est un esprit ouvert et une bonne intention, et que le Saint-Esprit fera le reste. La promesse du Seigneur que l'Esprit conduira son Église dans toute vérité (Jean 16:13) est interprétée comme signifiant que le Saint-Esprit conduira chaque croyant individuel dans toute vérité, de sorte que la Bible seule est suffisante et que tout dans la Bible peut être compris immédiatement et facilement.
À cet égard, on entend parfois des slogans (plutôt insensés) tels que "Mon seul Credo est la Bible", ce qui est un peu comme dire : "Mon seul Credo est la bibliothèque théologique", puisque la Bible n'est pas un seul volume, mais une bibliothèque rassemblée de plus de soixante-six livres. On ne peut pas facilement traduire la signification de la valeur des livres de toute une bibliothèque en un système théologique ordonné, car la multiplicité des livres permet une multiplicité de significations possibles. Quelque chose en dehors de la bibliothèque biblique doit fonctionner comme une lentille à travers laquelle les livres sont lus si l'on veut trouver un seul sens cohérent à tout cela.
Néanmoins, les évangéliques persistent à dire que le message intégré unique de tous les soixante-six livres de la Bible est clair pour tous les lecteurs impartiaux, et que rien d'autre n'est nécessaire pour l'interpréter correctement. Je me souviens qu'un de ces auteurs évangéliques, Harold Hill, dans son livre How to Live Like a King's Kid [Comment vivre comme un fils de Roi], fait référence à la Bible comme « le manuel du fabricant ». Dans cette optique, la Bible fonctionne comme un ensemble divin d'instructions d'assemblage d'Ikea - tout ce dont on a besoin pour assembler une église et une vie chrétienne est la Bible. Aucun autre ensemble d'instructions n'est nécessaire. Ce point de vue est parfois exprimé en termes de piété chaleureuse, comme lorsqu'un homme chrétien est décrit comme « l'homme d'un seul livre ». L'homme lit la Bible et seulement la Bible et est capable de comprendre sans aide son message principal, car le sens de ce message est tout à fait évident. Parfois, cette piété va jusqu'à mépriser l'enseignement théologique, le rejetant comme un obstacle à la compréhension de la Bible, comme une source de confusion qui ne peut qu'embrouiller les âmes simples. Parfois, cette piété va jusqu'à opposer le chrétien individuel à l'Église et déclare que l'Église n'a aucun rôle dans l'interprétation de la Bible. L'homme d'un livre peut comprendre la Bible par lui-même, merci beaucoup, alors pourquoi a-t-il besoin d'une église ou d'un pasteur pour lui dire ce que cela signifie ? Il peut très bien la lire par lui-même.
Il y a deux problèmes avec cette compréhension de la "sola Scriptura", même si l'on omet les erreurs plus grossières de rejet de l'éducation théologique et de rejet de tout rôle pour l'Église ou le pasteur.
Tout d'abord, il est clair que le principal message de salut dans la Bible n'est pas évident, et c'est pourquoi il y a littéralement des milliers de confessions protestantes, toutes lisant la même Bible et qui en trouvent toutes des interprétations différentes. Et ces interprétations diffèrent parfois sur des choses assez basiques. Répondez à la question de base : « Que dois-je faire pour être sauvé ? » Est-ce que se sauver a quelque chose à voir avec le baptême ? Le baptême sauve-t-il et régénère-t-il ? Qui peut être baptisé - adultes et bébés, ou juste des adultes ? Les pieux chrétiens intelligents ne sont pas d'accord sur cette question de base, bien que tous lisent la même Bible. Ou prenez la question tout aussi fondamentale : « Que fait l'Église lorsqu'elle se réunit ? » Devrait-elle se réunir le dimanche ou le samedi ? L'Eucharistie doit-elle être célébrée chaque semaine ? Et qu'est-ce que l'Eucharistie ? Est-ce un sacrifice ? En cela, recevons-nous le véritable corps et le vrai sang du Christ ? Les nourrissons peuvent-ils recevoir l'Eucharistie ? Les pieux chrétiens intelligents ne sont pas d'accord sur cette question. D'autres questions importantes subsistent également. Pouvons-nous prier pour les morts ? Pouvons-nous prier les saints ? Devons-nous faire face à une direction particulière lorsque nous prions ? La séparation d'une église pour former votre propre église (c'est-à-dire le schisme) est-elle autorisée ? Ce ne sont pas des questions secondaires sans importance. La question de savoir comment on devient chrétien, comment on adore Dieu chaque semaine, et à qui et pour quoi on peut prier constitue le message principal de la Bible, et c'est précisément là que l'on trouve des désaccords violents.
La confusion qui règne dans la réponse à ces questions révèle que la Bible ne s'interprète pas d'elle-même, mais qu'une optique est nécessaire à travers laquelle nous lisons les Écritures. L'orthodoxie dit que l'optique requise se trouve dans le consensus patrum, le large accord que l'on trouve chez tous les Pères. Et indépendamment de ce que les réformateurs du magistère ont dit à propos de la place subordonnée de leurs confessions, il semble clair que ces confessions fonctionnaient en fait de la même manière pour elles que le consensus patrum pour les orthodoxes. Les pieux adolescents presbytériens ne croient pas à l'expiation limitée parce qu'ils voient qu'elle est évidente dans la Bible, mais parce que la Confession de Westminster leur dit que le Christ n'est mort que pour les élus. Même les évangéliques ont recours à une sorte de lentille - témoin de la popularité des Bibles d'étude, y compris la célèbre (ou infâme) Scofield Reference Bible avec ses notes dispensatives. Le message de la Bible ne semble évident que pour ceux qui y ont grandi dès leur jeunesse, parce qu'ils y ont lu l'enseignement de leurs confessions. Remarque : ce que ces confessions enseignent peut ou non être vrai. Mais même si c'est vrai, ce n'est pas évident. Le problème avec "sola Scriptura" est que pour que la Scriptura soit comprise, elle ne peut jamais être sola. Un objectif est nécessaire pour la comprendre.
Saint Vincent de Lerins il y a longtemps, l'a souligné lorsqu'il a écrit : "Peut-être, quelqu'un demandera-t-il, puisque le canon de l'Écriture est complet, et est en soi abondamment suffisant, quel besoin y a-t-il d'y joindre l'interprétation de l'Église ? La réponse est qu'en raison de la profondeur même des Écritures, tous les hommes ne donnent pas une interprétation identique. Les déclarations du même écrivain sont expliquées par différents hommes de différentes manières, à tel point qu'il semble presque possible d'en extraire autant d'opinions qu'il y a d'hommes... Par conséquent, en raison de la complexité de l'erreur, qui est si multiforme, il y a un grand besoin d'établir une règle pour l'exposition des Prophètes et des Apôtres conformément à la norme de l'interprétation de l'Église catholique. " Cette "règle" est le consensus patrum, également connu sous le nom de Sainte Tradition.
Deuxièmement, lorsque l'on examine les Écritures, on voit que les apôtres eux-mêmes se réfèrent aux traditions orales comme une source d'autorité égale. Ainsi, saint Paul écrit dans 1 Corinthiens 11:2, « Je vous félicite parce que vous vous souvenez de moi en tout et que vous maintenez les traditions tout comme je vous les ai livrées ». Ou encore dans 2 Thessaloniciens 2:15, où il écrit : « Alors, frères, tenez bon et conservez les traditions que nous vous avons enseignées, soit de bouche à oreille, soit par lettre ». Ce qui possédait l'autorité, c'était l'enseignement des apôtres, et il n'était pas pertinent de savoir s'il transmettait oralement (c'est-à-dire « par le bouche à oreille », la tradition orale) ou par écrit (c'est-à-dire par lettre, les épîtres du Nouveau Testament). L'autorité résidait dans la tradition apostolique, quelle que soit la manière dont elle était transmise. Les épîtres de Paul ne faisaient pas autorité parce que Dieu avait activé un commutateur d'inspiration avant que Paul n'écrive, puis l'était éteint à nouveau lorsqu'il avait fini d'écrire. Elles faisaient autorité parce que Paul était un apôtre - comme il l'a vigoureusement affirmé. Basile savait que l'autorité était dans l'enseignement apostolique, quelle que soit la façon dont il était transmis, et c'est pourquoi il a écrit : "En ce qui concerne les enseignements de l'Église, qu'ils soient proclamés publiquement ou réservés aux membres de la famille de la foi, nous en avons reçu certains de sources écrites, tandis que d'autres nous ont été transmis secrètement, par la tradition apostolique. Les deux sources ont une force égale dans la religion véritable. Personne ne nierait l'une ou l'autre de ces sources - personne, en tout cas, qui soit un tant soit peu familier des règles de l'Église " (extrait de l'ouvrage Du Saint Esprit).
On ne peut donc pas légitimement séparer les Écritures du reste de la Tradition, ni parler de "l'Écritures et la Tradition" comme de choses distinctes comme le fait l'Occident. Les Écritures font partie de la Tradition Apostolique avec un grand « T », et on ne peut pas plus parler de « L'Écriture contre La Tradition" que l'on peut parler du « Nouveau Testament par rapport à la Bible ». L'Écriture règne en maître dans l'Église, mais elle n'est jamais séparée de la tradition orale et elles est lue comme faisant partie de la tradition totale. C'est parce que cette tradition apostolique est suprême dans l'Église que l'Église est la seule interprète autorisée des Écritures. C'est pourquoi saint Paul déclare que « le pilier et le rempart de la vérité » n'est pas la Bible, mais l'Église (1 Timothée 3:15).
Toutes les confessions chrétiennes lisent les Écritures et font de leur mieux pour y être fidèles. Et chaque confession a une certaine optique à travers laquelle elle lit la Bible et fait ses interprétations. Le problème ultime avec Sola Scriptura tel que défini par les évangéliques modernes est que cette optique sert à les aveugler au fait qu'ils utilisent eux aussi une lentille interprétative. Et ils ne seront jamais en mesure de critiquer cet objectif et peut-être d'en choisir un autre jusqu'à ce qu'ils admettent en premier lieu qu'ils en ont un.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire