Comme le Père Seraphim [Rose] l’écrivit
un jour, la différence entre l'Orthodoxie et l'hétérodoxie est plus évidente en
ce que l'Église orthodoxe (dans ses saints) est capable de discerner les
esprits. De plus, le discernement des méthodes des esprits déchus est une exigence
dans la formation de christologie et d'ecclésiologie. Comme l'écrit
l'évangéliste Jean: «A cette fin, le Fils de Dieu a été manifesté, afin de
détruire les œuvres du Diable» (1 Jean 3: 8).
Par conséquent, lorsque l’on est
purifié des passions et illuminé par l'Esprit de Dieu, notre vision spirituelle
est également ouverte et le discernement acquis. Ce don de discernement, la
plus grande des vertus, présuppose l'initiation à la mort, à la résurrection et
à la vie en Christ qui est vécue dans Son Corps, l'Église. Le fait que peu de
chrétiens orthodoxes possèdent une bonne mesure de ce don est un témoignage de
l'incursion de l'esprit de l'Antéchrist, qui, sous un autre nom, est la
laïcité. La fin de l'esprit du monde est le déni de la nature théanthropique du
Christ et de Son Corps, "l'heure de la tentation, qui viendra sur tout le
monde, pour éprouver ceux qui habitent sur la terre" avant l'ascension de
l'homme de l'iniquité, l'Antéchrist. Cette tentation vient sur le monde
principalement à travers la propagation de l'hérésie ecclésiologique connue
sous le nom d'œcuménisme.
Œcuménisme et laïcité
L'œcuménisme en tant qu'hérésie
ecclésiologique et négation de la vérité du Corps du Christ, et en tant que
distorsion méthodologique de la Voie du Christ, est né et nourri dans un
«christianisme» sécularisé. Comme nous l'avons dit, la laïcité est avant tout
l'esprit de l'Antéchrist, qui est "déjà dans le monde", à savoir,
"tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu dans la
chair." Ceci se réfère non seulement à ce "christianisme" qui
nie expressément la divinité de notre Seigneur - les «arianismes»
contemporains, mais tout esprit qui nie que le Jésus-Christ est venu -
c'est-à-dire, est venu et demeure - dans la chair, dans Son corps, l'Église Une.
L'œcuménisme en tant que mouvement
d'unification cherche ironiquement à surmonter le scandale de la division en
niant le «scandale du particulier» - l'Incarnation. Au lieu de crucifier leur
intellect sur la croix de ce scandale - que le Christ est entré et continue
dans l'histoire à un moment et à un endroit particuliers, étant
mystériologiquement incarnationnellement «ici» et non «là» - les disciples non
initiés et rationalistes de Jésus cherchent un corps théanthropique à leur
image: "divisé dans le temps", à la recherche d'une plénitude qu'ils
impliquent n'exister que sur le plan céleste. Ils voient l'Église comme divisée
sur le plan historique, comme limitée par la main lourde de l'histoire. Ils
considèrent comme identificateurs de l'Église non pas les marques exclusives de
l'unité, de la sainteté, de la catholicité et de l'apostolicité, mais plutôt
les marques externes qui «unissent déjà», comme l'eau du baptême (aspergée,
versée ou immergée), les rites de l'Église. La Liturgie, la croyance en la
divinité du Christ ou le texte commun de la Sainte Écriture. Peu importe que de
telles choses externes, et même beaucoup plus, aient été possédés par les
anciens hérétiques tels que les monophysites ou les iconoclastes, et n'aient
jamais été considérées comme suffisantes pour produire une sorte de «communion
partielle» ou «d'unité déjà existante». Cela ne les déconcerte pas non plus que
"les démons croient et tremblent" et donc ainsi, que "l'unité dans la croyance en la divinité du
Christ" inclurait nécessairement les démons.
Cette nouvelle ecclésiologie, cette
nouvelle vision de l'Église, ou plutôt du Christ Lui-même en tant que Tête et
Corps, pourrait être qualifiée de nestorianisme ecclésiologique, dans lequel
l'Église est divisée en deux êtres distincts: d'une part l'Église céleste, en
dehors du temps, seul vraie et entière, et d'autre part, l'Église, ou plutôt
"les églises", sur terre, dans le temps, déficientes et relatives,
perdues dans l'ombre de l'histoire, cherchant à se rapprocher les unes des
autres et à transcender la perfection, autant qu'il est possible de le faire dans
la faiblesse de la volonté humaine impermanente.
Apparemment, ils ne se rendent pas
compte qu'en niant l'Unicité manifeste du Christ en un temps et un lieu
particuliers sur la terre, dans l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique
(id est Orthodoxe), ils nient également qu'Il est venu dans la chair. Ils
cherchent à forger une Église à partir d'éléments disparates ou à reconnaître
une Église déjà existante mais «divisée» à la place de l'Église Une, un corps à
la place du Corps de l'homme-Dieu Qui est venu, et ils révèlent qu'ils sont de
l'esprit de l’antéchrist (lit. ce qui est mis à la place du Christ).
Philétisme et laïcité
Étrangement, ce qui est souvent vu
comme opposé à l'œcuménisme, ou même à l'héré- sie de l’œcuménisme, est censé
corriger, le philétisme, est un esprit semblable à l'œcuménisme et il est né et
nourri dans le même milieu spirituel: la laïcité.
Comme avec l'hérésie de
l'œcuménisme, le philétiste voit l'Église comme limitée par et dans l'histoire,
identifiée non pas d'abord ou tant par les marques exclusives d'unité, de
sainteté, de catholicité et d'apostolicité, que par son identité ethnique et
son passé. Le but de l'Église ici n'est pas le salut de tous les hommes du
péché et de la mort, mais le salut de leur identité ethnique et de leur nation.
Avec le philétisme, comme avec l'œcuménisme, la hiérarchie est perdue, le discernement
égaré ou inexistant, quant à ce qui est premier et ce qui suit en termes
d'identité, avec le secondaire et le tertiaire en tête.
Le Philétisme était le précurseur
nécessaire de l'œcuménisme, le pendule balançait vers la droite, de sorte que
l'élan pouvait être construit pour le grand mouvement vers la gauche et
l'apostasie qui s'ensuivrait. Il fallait aussi qu'un argument spécieux soit
créé à la place de l'ecclésiologie orthodoxe patristique afin que l'opposition
légitime à la nouvelle ecclésiologie puisse être facilement marginalisée et
confondue avec les différents «ismes» de droite. L'œcuménisme est censé venir
corriger le philétisme, mais paradoxalement, il peut être réconcilié
«pacifiquement» avec le philétisme.
Par exemple, quand on considère son
église comme essentiellement identifiée avec sa tribu, on accepte volontiers que la tribu de son voisin doive aussi
avoir une église nationale (pour les gens du monde, peu importe qu'elle soit
«entièrement» orthodoxe ou «partiellement» hétérodoxe). Ce n'est que dans ce
contexte que l'on peut donner un sens à de tels phénomènes en Occident, comme
l'immigrant qui ne voit aucun problème avec ses propres enfants qui vont à la
communauté hétérodoxe locale puisqu'ils sont devenus Américains et vont à
l'église américaine. C’est seulement lorsque l’on comprend que les philétistes
identifient le corps théanthropique du Christ avec leur langue et leur culture,
que l’on commence à comprendre,
c’est pourquoi ils préfèrent
perdre leurs propres enfants et laisser leur paroisse mourir avec eux, plutôt
que de changer un iota de ces aspects transitoires (Matt. 24:35).
L'œcuménisme et le philétisme: deux faces de la même pièce de monnaie de
la laïcité
Loin d'être des ennemis ou des
correctifs l'un de l'autre, l'œcuménisme et le philétisme sont plutôt les deux
faces de la même pièce de monnaie de la laïcité. Tous deux nient la catholicité
de l'Église Une, et tous deux cherchent à reconnaître à sa place une Église
«divisée», qu'elle soit ethnique ou confessionnelle. Tous deux réduisent
l'Église au niveau sociologique et historique, la mettant au service du monde
déchu, par opposition au service du salut de l'homme et du dépassement du
monde, selon les paroles du Seigneur: " Ayez courage; J'ai vaincu le monde
"(Jn 16, 33).
La plus grande preuve, cependant,
que l'œcuménisme et le philétisme sont possédés de «l'esprit de l'antéchrist»
réside dans leurs fruits. Ils travaillent contre le salut du monde parce qu'ils
font de l'Église dans le monde «désormais bonne à rien, mais pour être chassée
et être foulée aux pieds des hommes
[comme le sel qui a perdu sa saveur]» (Matthieu 5:13). D'une part, que
ce soit par le tribalisme ou le relativisme, ils nient l'humanité divine de
l'Église Une, Son caractère mystique, Son pouvoir de la Croix (ascétisme) qui,
si Elle "s'élève," par elle, attire tous les hommes vers le Christ.
(Jean 12:32). D'autre part, «l'aimant» de la sainteté et des vertus
théanthropiques lui manquant, ces deux enfants de la laïcité nient à
l'hétérodoxe le «pincement» salvifique de l'âme, ce que le saint startez
Païssios du Mont Athos a appelé le «bon malaise». Parlant beaucoup d'amour,
chacun à sa manière (pour la nation ou le monde), tous deux se révèlent
dépourvus d'amour pour le salut de leur prochain, car tous deux le laissent dans
son illusion et son erreur, l’un en érigeant un barrage ethnique, l'autre en
lui refusant la Voie Etroite.
Version française Claude Lopez-Ginisty
D’après
*
L'archiprêtre Peter Heers est professeur assistant des Saintes Écritures au Séminaire orthodoxe de Holy Trinity, Jordanville, NY. (USA), Fondateur et premier rédacteur de Divine Ascent: A Journal of Orthodox Faith, fondateur et directeur de Uncut Mountain Press, et Rédacteur du site web Orthodox Ethos.
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