ORTHODOXOLOGIE

lundi 27 juin 2011

L'Ermitage du cœur (186)

Ne cherche pas à prouver

Au monde qui t'entoure

La logique de ta foi

Aime et vis ardemment

上帝的朋友 ( L'ami de Dieu)

Jean-Claude LARCHET: Recension: Hiéromoine Macaire de Simonos-Pétra, «Le Synaxaire. Vie des saints de l’Église orthodoxe», tome 2 (nouvelle édition).

Hiéromoine Macaire de Simonos-Pétra, «Le Synaxaire. Vie des saints de l’Église orthodoxe», 2e édition, revue et augmentée, Tome 2, Novembre-Décembre, éditions Indiktos, Athènes, 2010, 661 p.
Vient de paraître le tome 2 de l’édition revue et augmentée du Synaxaire, réalisée par le Père Macaire, moine d’origine française établi depuis plusieurs décennies au monastère de Simonos-Pétra au Mont-Athos.
Rappelons qu’il ne s’agit pas d’une simple réimpression de la première édition (qui a connu un grand succès et est depuis longtemps épuisée), mais d’une édition refondue où les notices ont été révisées, corrigées et complétées, et où de nouvelles notices sont venues s’ajouter, concernant notamment un grand nombre de saints occidentaux et de nombreux saints récemment canonisés appartenant aux diverses Églises orthodoxes locales.
Cette nouvelle édition est un peu plus coûteuse que la précédente, mais les volumes, reliés, sont fort bien présentés et comportent de nombreuses illustrations en noir et blanc et en couleur, tirées notamment du superbe Ménologe de Basile II.

Sur orthodoxie.com

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dimanche 26 juin 2011

Archimandrite Georges, Higoumène du Monastère de Grigorios au Mont Athos: (2)L'incarnation de Dieu, cause de la déification de l'homme

Les Pères de l'Église disent que Dieu s'est fait homme afin que l'homme soit fait dieu. L'homme ne serait pas en mesure d'atteindre la déification si Dieu ne s'était pas s'incarné.

Dans les années précédant le Christ, beaucoup de gens sages et vertueux étaient apparus. Ainsi, les anciens Grecs avaient atteint des normes assez élevées de philosophie sur le bien et à propos de Dieu. Leur philosophie, en fait, contenait des graines de la vérité, le soi-disant "logos spermaticos". C'étaient des gens très religieux, après tout, ils n'étaient pas du tout athées, comme certains de nos contemporains qui ne connaissent pas bien les faits, tentent de les présenter. Mais bien sûr, ils ne connaissaient pas le vrai Dieu, ils étaient idolâtres, et pourtant c'étaient des gens très pieux et craignant Dieu. Pour cette raison, en essayant d'enlever sa foi en Dieu de la psyché de notre peuple pieux, même sans son consentement, les éducateurs, les enseignants, les politiciens et les gouvernants agissent de façon incohérente envers la mémoire de la nation grecque, et ainsi ils commettent le crime d''hubris (grec ὕϐρις, la démesure, l'arrogance funeste) dans le sens ancien du terme. En substance, ils tentent sa déshellénisation, parce que la tradition des Grecs, tout au long de notre histoire ancienne, récente et moderne, est une tradition de piété et de respect pour Dieu, à laquelle toutes la contribution culturelle de l'hellénisme au monde a été et est basée.

Dans la philosophie des anciens Grecs nous discernons un désir certain pour le Dieu inconnu, un désir de l'expérience de Dieu. Ils furent fidèles et pieux, mais ils n'eurent pas les connaissances correctes et complètes de Dieu; la communion avec Dieu était absente. La déification n'était pas possible pour eux.

Dans l'Ancien Testament, on trouve aussi des gens justes et vertueux. Mais l'union totale avec Dieu, Theosis, devient possible, est atteinte, avec l'incarnation du Logos divin.

C'est le but de l'incarnation de Dieu. Si le but de la vie de l'homme était tout simplement de devenir moralement meilleur, il ne serait pas nécessaire pour le Christ de venir dans le monde, pour tous ces événements de la divine Providence d'avoir lieu; n'auraient pas été nécessaires l'incarnation de Dieu, la Croix, la mort et la résurrection du Seigneur; tout ce que nous chrétiens croient (gr. pistis) n'aurait pas eu besoin de passer par le Christ. La race humaine aurait pu tout aussi bien apprendre à devenir moralement meilleure par les prophètes, les philosophes, les hommes justes et les enseignants,.

Nous savons qu'Adam et Eve ont été séduits par le Diable et voulaient devenir des dieux, mais pas dans la collaboration avec Dieu, et non par l'humilité, l'obéissance, ou l'amour, mais en s'appuyant sur leur propre pouvoir, leur propre volonté, égoïstement et de manière autonome. C'est-à-dire que l'essence de la chute est l'égoïsme. Ainsi, en adoptant l'égoïsme et l'autonomie, ils se sont séparés de Dieu, et au lieu d'atteindre la déification, ils ont atteint exactement le contraire: la mort spirituelle.

Comme les Pères de l'Église le disent, Dieu est la vie. Donc, quiconque est séparé de Dieu est séparé de la vie. Par conséquent, la mort et la mortification spirituelle sont le résultat de la désobéissance de la première création.

Nous connaissons tous les conséquences de la chute. La séparation d'avec Dieu jeta l'homme dans une vie charnelle, bestiale et démoniaque. La brillante création de Dieu est tombée gravement malade, presque mortellement. Ce qui avait été fait "à son image" a été terni. Depuis la chute, l'homme n'a plus les conditions pour procéder à la déification, comme il les avait, avant son péché. Dans cette situation de maladie grave, de presque mort, il ne peut plus se réorienter vers Dieu. Il y a donc un besoin d'une nouvelle racine pour l'humanité; le besoin d'un homme nouveau, qui sera en bonne santé et capable de rediriger la liberté de l'homme vers Dieu.

Cette nouvelle racine, l'homme nouveau, c'est l'homme-Dieu, Jésus-Christ, le Fils et Verbe de Dieu, Qui s'incarne pour devenir la nouvelle racine, le nouveau départ, le nouveau levain de l'humanité.

Comme le Théologien saint Grégoire de Nazianze, le dit dans ses écrits théologiques, avec l'incarnation du Logos une seconde communion entre Dieu et l'humanité est réalisée. Une telle première communion existait au paradis. Ceci, cependant, a été brisé. L'homme a été séparé de Dieu. Le Dieu Très-Bon alors fournit alors une autre communion, une seconde communion, qui ne peut plus être coupée, c'est une union de Dieu et des hommes. Parce que cette seconde communion de Dieu et des hommes passe par la personne du Christ.

Le Christ Dieu-homme, le Fils et Verbe de Dieu le Père, a deux natures parfaites: divine et humaine. Ces deux natures parfaites sont jointes, sans changement, sans confusion, sans séparation, sans division dans la personne du Christ, selon la célèbre définition duIVe Saint Concile oecuménique de Chalcédoine, qui, en résumé, constitue l'armure théologique de notre Église orthodoxe, donnée sous la direction de l'Esprit Saint, contre les hérésies christologiques de toutes sortes à travers tous les siècles. Ainsi, nous avons un Christ avec deux natures, divine et humaine.

Maintenant, au moyen de l'union des deux natures en la personne du Christ, la nature humaine est irrévocablement unie à la nature divine. Parce que le Christ est l'éternel homme-Dieu. Comme Dieu-homme, Il est monté aux cieux. Comme Dieu-homme, il siège à la droite du Père. Comme homme-Dieu, il viendra juger le monde à la Seconde Venue. C'est pourquoi, la nature humaine est désormais intronisée dans le giron de la Sainte Trinité. On ne peut plus séparer la nature humaine de Dieu. Donc, maintenant, après l'incarnation du Seigneur , peu importe combien nous, en tant qu'hommes nous péchons, peu importe combien nous nous détachons de Dieu - si, par la repentance, nous souhaitons nous réunir à nouveau avec Dieu, nous pouvons réussir à le faire. Nous pouvons nous unir à Lui et ainsi devenir des dieux par la grâce.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

http://www.greekorthodoxchurch.org/theosis_reason.html
Icône en céramique de la Sainte Trinité
Dominique Aymonier-Lopez
Chapelle Orthodoxe Russe
Rock Creek Cemetery
Washington D.C.
USA

L'Ermitage du cœur (185)

Tout est grâce

Dans la prière

Où le cœur et l'âme

Unissent Ciel et terre

上帝的朋友 ( L'ami de Dieu)

Feuillets Liturgiques de la Cathédrale Russe de Genève (version bilingue)

Dimanche de tous les saints de la Terre Russe:

http://www.diocesedegeneve.net/images/pdf/fl299fr%2013-26.6.2011.pdf

На секирной горе зимой

Фото: Сергей Веретенников

http://www.pravoslavie.ru/gallery/image85_16562.htm

samedi 25 juin 2011

Archimandrite Georges, Higoumène du Monastère de Grigorios au Mont Athos:Theosis/la déification comme but de vie de l'homme

La question du destin de notre vie est très grave, car elle concerne la question la plus importante pour l'homme: le but pour lequel nous sommes placés sur la terre. Si l'homme adopte une attitude correcte sur ce sujet, s'il trouve son destin réel, il peut alors prendre aussi une position correcte au sujet des questions particulières, et sur celles qui surviennent dans sa vie quotidienne, telles que ses relations avec d'autres personnes, ses études, sa profession, son mariage et l'enfantement et l'éducation des enfants. Toutefois, s'il ne prend pas la position correcte sur cette question de base, alors il échoue également dans ses objectifs particuliers. Car, quel sens peuvent avoir des buts particuliers, si la vie humaine dans son ensemble n'a pas de sens?

Le but de notre vie est déclaré déjà par le premier chapitre de la Sainte Bible, lorsque l'auteur saint nous dit que Dieu a créé l'homme "à Son image et à Sa ressemblance". Nous avons donc déterminé le grand Amour que le Dieu trinitaire a pour l'homme: Il ne lui souhaite pas simplement d'être un être avec certains dons, certaines qualités, une certaine supériorité sur le reste de la création, mais Il lui souhaite d'être un Dieu par la Grâce .

Extérieurement, l'homme semble être seulement un être biologique, comme les autres êtres vivants, les animaux. Bien sûr, il est un animal, mais "un animal... qui peut être déifié par son inclination vers Dieu ", comme saint Grégoire le Théologien le dit d'une manière caractéristique (Homélie sur la Théophanie MPG 36, 324, 13). Il est le seul être qui se démarque de toute la création, le seul qui puisse devenir un dieu.

"À son image" se réfère à des dons que Dieu a donné à l'homme seul, seul parmi toutes Ses créatures, de sorte qu'il constitue une image de Dieu. Ces dons sont: un esprit rationnel (en grec nous), la conscience et l'auto-autorité, en d'autres termes la liberté, la créativité, l'eros et l'aspiration à l'absolu et à Dieu, la prise de conscience personnelle, et toute autre chose qui met l'homme au-dessus de tous les autres êtres vivants de la création, et fait de lui un homme et une personnalité. En d'autres termes, tout ce qui fait de l'homme une personne. Ce sont les dons relatifs "à Son image".

Ayant été formé "à Son image", l'homme est appelé à acquérir le "à Sa ressemblance", en d'autres termes, la déification (grec théosis). Le Créateur, Dieu par nature, appelle l'homme à devenir un dieu par la Grâce.

Les dons relatifs "à Son image" ont été donnés à l'homme par Dieu afin que qu'il puisse monter très haut, de sorte que grâce à eux, il puisse atteindre une ressemblance avec son Dieu et Créateur, de sorte qu'il puisse avoir non pas une relation extérieure morale, mais une union personnelle avec son Créateur.

Peut-être est-il très audacieux pour nous, même de dire ou de penser que notre but dans la vie est de devenir des dieux par la Grâce. Toutefois, ni la Sainte Bible, ni Pères de l'Église ne nous ont caché cela.

Malheureusement, il existe une ignorance des gens en dehors de l'Église, mais aussi chez de nombreuses personnes au sein de l'Eglise, car ils supposent que le but de notre vie est, au mieux, une amélioration simplement morale, c'est-à-dire devenir des hommes meilleurs, alors que ce n'est pas ce qui nous est donné par l'Evangile, par la Tradition de l'Église, et par les saints Pères: l'homme doit s'améliorer, devenir plus moral, plus juste, se contrôler plus, être plus attentif. Tout ces choses doivent être faites, mais elles ne sont pas le grand dessein, le but final pour lequel notre Créateur a formé l'homme. Quel est ce but? La déification (en grec théosis) que l'homme soit uni à Dieu, non pas d'une manière externe ou d'une manière sentimentale, mais ontologiquement, vraiment.

C'est à cette hauteur que l'anthropologie orthodoxe place l'humanité. Si nous comparons les anthropologies de toutes les philosophies, les systèmes sociaux et psychologiques avec l'anthropologie orthodoxe, nous allons déterminer très facilement combien les autres sont pauvres, comment elles ne parviennent pas à répondre à ce grand désir de l'homme pour quelque chose de très grand et de vrai dans sa vie.

Puisque l'homme est "appelé à être un dieu", à savoir qu'il a été créé pour devenir un dieu, tant qu'il ne se trouve pas sur le chemin de la déification (théosis) il sent un vide en lui-même; il sent que quelque chose ne fonctionne pas correctement, il se sent pas de joie, même quand il essaie de couvrir ce vide avec d'autres activités. Il peut s'engourdir, créer un monde de fantaisie, mais il sera dans le même temps pauvre, petit et limité, et il se mettra en cage et s'emprisonnera à l'intérieur de celui-ci. Il peut organiser sa vie de telle façon qu'il ne soit jamais tranquille, jamais seul avec lui-même. Il peut essayer, par les bruits, la tension, la télévision, la radio, l'information continue sur toutes sortes de sujets, comme avec de la drogue, d'oublier, de ne pas penser, de ne pas s'inquiéter, de ne pas se souvenir qu'il n'est pas sur la bonne voie, qu'il s'est égaré loin de son but.

En fin de compte, cependant, le malheureux homme contemporain ne trouve pas de repos jusqu'à ce qu'il constate qu'il y a "autre chose", la plus grande chose qui existe réellement dans sa vie, le beau véritable et créatif.

L'homme peut s'unir à Dieu? Peut-il communier avec Lui? Peut-il devenir un dieu par la Grâce?

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

http://www.greekorthodoxchurch.org/theosis_purpose.html

L'Ermitage du cœur (184)

Tu n'attends rien de ce monde

Et lorsque tu le quitteras

Il n'aura été pour toi

Qu'un chemin vers le Royaume

上帝的朋友 ( L'ami de Dieu)

Кедровая роща Толгского монастыря, основанная Иоанном Грозным

http://www.pravoslavie.ru/gallery/image8_3981.htm

vendredi 24 juin 2011

Saint Riagail de Bangor (+11/24juin)

(De certains saints de notre héritage orthodoxe occidental, il ne nous reste aucun détail de leur vie. Parfois, ces saints oubliés se manifestent spontanément aux fidèles, et leur vénération longtemps oubliée, brille à nouveau comme un cierge neuf devant l'icône du Christ dans l'Eglise Universelle.

Saint Ephrem le Nouvel Apparu n'était pas connu. Saint Phanourios oublié dans les siècles passés, revint en mémoire des pieux orthodoxes lorsque l'on retrouva son icône.

De notre père parmi les saints Riagail, il ne reste que le nom et le fait qu'il fut higoumène à une époque où l'Eglise Orthodoxe souffrit des invasions venues des froideurs du Nord. Par ses prières, que Dieu accorde la renaissance de Son Eglise dans les terres qui virent jadis le Triomphe de l'Orthodoxie. NdT)

Saint Riagail de Bangor est aussi appelé Reghuil, Ragallach ou Regail.

Le 11 Juin voit la commémoration d'un higoumène du IXe siècle du célèbre monastère de Bangor, dans le Comté de Down. Bien que peu de choses semblent être connues des détails de la vie de Saint Riagail, les annales enregistrent son natalice en 881, en un temps où Bangor avait du mal à se remettre des effets des invasions vikings. Les Annales d'Ulster en l'an 821 ont une mention plutôt laconique: "Les païens ont envahi Bennchor le Grand" et cela s'est avéré être la première d'une série d'agressions contre les fondations de Saint Comgall.

En effet, lorsque les envahisseurs revinrent l'année suivante, les Annales des Quatre Maîtres dépeignent le sacrilège commis sur les reliques de Saint Comgall comme l'accomplissement d'une prophétie du saint que lui-même avait faite:

"Pillage des Beannchair par les étrangers; l'oratoire a été brisé, et les reliques de Comhghall ont été retirées du sanctuaire dans lequel elles étaient, comme l'avait prédit Comhghall, quand il a dit:

Ce sera vrai, vrai, par la volonté du Suprême Roi des rois,

Mes os seront apportés, sans défaut, du bien-aimé Beannchair à Eantrobh."

Saint Riagail, comme successeur de saint Comgall, fut ainsi confronté à l'exercice de son higouménat dans des conditions très différentes de celles de l'âge d'or du monastère. Le chanoine O'Hanlon donne ce bref résumé de cette évidence des Annales et des martyrologes:

Saint- Reghuil, higoumène de Bangor, dans le comté de Down.

[Neuvième siècle.]

Au 11 Juin, le Martyrologe de Tallagh rapporte un festival en l'honneur de Riagail, Bennchair. Il a prospéré au neuvième siècle, et en un temps où Bangor fut pillé par les Normands. Ce monastère semble avoir récupéré un peu, pendant la période de son higouménat. Dans les Annales des Quatre Maîtres, la mort de ce saint, appelé Ragallach, higoumène de Beannchair, est mentionnée en l'an 881. Le martyrologe de Donegal, mentionne d'ailleurs à ce jour, Reghuil de Bennchor [i.e.Bangor].

Saint Père Riagail prie Dieu pour nous!

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

http://brigid-undertheoak.blogspot.com/2010/06/irish-saints-of-june-riagail-of-bangor.html

Icône de saint Comgall, saint Gall et saint Colomban

L'Ermitage du cœur (183)

Tu n'es jamais seul

Car un membre du Corps

Ne peut être isolé de l'Amour

Qui le fait vivre en Christ

上帝的朋友 ( L'ami de Dieu)

Матушка Варвара и Пюхтицкий монастырь

Фотографии из книги «Пюхтица – Святая гора». Стр 199

http://www.pravoslavie.ru/gallery/image91_2498.htm

jeudi 23 juin 2011

Bienheureux ceux qui ont faim...

Avec une épée flamboyante dirigée de tous côtés, les chérubins gardaient l'Arbre de Vie. Ayant mangé pour leur propre intérêt, nos premiers parents se sont égarés. Ils ont cru au mensonge du serpent, ils ont pensé qu'ils deviendraient semblables à Dieu en se rassasiant, en s'appuyant sur leurs propres forces. Moment dans le temps où tout d'un coup, manger n'était plus Communion, mais rassasiement de soi.

C'est dans la prière de la sixième heure que le péché est nommé, celui qui a causé la chute de nos premiers parents. Présomption. Cette pensée maligne qui chuchote le mensonge, me dit que d'une certaine manière, en m'appuyant sur mes propres forces, je peux devenir Lui sans Lui.

Et pourtant c'est dans le fait de manger. C'est dans le poids d'un ventre plein que nous nous trouvons dans la présomption. Malheur à vous qui êtes rassasiés!

Le plus sûr moyen d'oublier Dieu est, pour vous, d'être rassasiés.

Ô Toi qui le sixième jour et à la sixième heure clouas à la Croix le péché qu'Adam, par présomption, commit dans le Paradis, déchire aussi la cédule de nos iniquités, ô Christ Dieu, et sauve-nous.

Extrait de la sixième heure

Seuls ceux qui désirent Dieu seulement ont faim du fruit de l'Arbre de Vie. L'épée flamboyante ne garde plus l'Arbre. Heureux ceux qui ont faim et soif. Ils seront rassasiés de bonnes choses.

Et ainsi, nous jeûnons.

Ayant reçu l'Esprit à genoux à la Pentecôte, il est temps de se vider. Nous partîmes avec la bénédiction de l'Eglise et ensemble, nous œuvrons. Jours des occasions, chance de nous débarrasser de toutes ces choses qui conduisent à la présomption. Jours à avoir mal et faim de la grâce, de faire l'expérience de la faiblesse qui conduit à la véritable force.

Aujourd'hui, en ce lundi après la Fête de tous les Saints, nous commençons les jours du Jeûne des Apôtres. Et comme les apôtres, ayant reçu l'Esprit à la Pentecôte, nous nous préparons par la prière et le jeûne.

Nous nous préparons à sortir comme une lumière dans l'obscurité, à vivre une vie qui fait resplendir la lumière de la résurrection dans le monde. La grande œuvre spirituelle de déterrer le cœur, de le réorienter encore et encore. Le combat béni qui écarte l'obscurité qui y réside, les ombres qui font obstacle à Sa Lumière.

Les Chérubins ne gardent plus l'Arbre, ils nous conduisent dans la Grande Entrée à son Fruit. Le moment où soudain, manger n'est plus remplissage de soi-même, mais Communion.

Dans nos efforts, puissions-nous être bénis. La grâce de Dieu.

Traduction française Claude Lopez-Ginisty

d'après

http://evlogiaonline.com/2011/06/20/blessed-are-those-who-hunger/

dans

le blog de

Katherine

http://ancientfaith.com/podcasts/features/ages_of_grace

L'Ermitage du cœur (182)

Le signe de la Croix

Est le carrefour saint

Où le monde soudain

S'ouvre au Royaume

上帝的朋友 ( L'ami de Dieu)

Blog Saint Materne/Père Jean Breck: Pourquoi pas la Communion ouverte à tout le monde?

Sur le blog de Jean-Michel
(http://stmaterne.blogspot.com/),
cet excellent article sur la Communion...

Particulièrement lors de la fête de Pâques, des chrétiens non-Orthodoxes demandent pourquoi ils ne peuvent pas recevoir la sainte Communion dans les paroisses Orthodoxes. Aussi pénible soit le refus qu'ils reçoivent, il est basé sur notre compréhension de la véritable signification du Sacrement telle que révélée dans l'Écriture sainte et l'expérience ecclésiale.

Il y a quelques mois, quelqu'un m'a retransmis le contenu d'une discussion sur un forum internet à propos du problème de communion entre les diverses confessions chrétiennes. En réponse à la question de savoir pourquoi une fidèle Protestante se voyait refuser le sacrement à Pâques dans la paroisse catholique-romaine de son petit ami, l'intervenant déclara que les non-catholiques romains ne croient pas en "la présence du corps de Dieu dans l'hostie transsubstanciée" et dès lors "ils ne peuvent pas prendre la communion."

Et d'ajouter : "il n'y a qu'une exception à cette règle. Les Chrétiens Orthodoxes (tels les Chrétiens Orthodoxes Grecs) peuvent prendre la communion dans toutes les églises catholiques romaines. La raison est que le Christianisme Orthodoxe enseigne aussi la présence réelle de Dieu dans l'hostie."

Ce point de vue largement répandu est inexact, et il doit être rectifié à plusieurs niveaux, théologiquement comme pastoralement. On pourrait écrire un volume entier d'explications, mais voici un aperçu de quelques uns des éléments les plus importants, et nous en explorerons d'autres dans les paragraphes suivants.

En premier lieu, il nous faut reconnaître que nombre de Protestants (y compris nombre d'Anglicans) croient que la sainte Communion leur apporte une véritable participation aux Corps et Sang du Christ. Ils n'expriment peut-être pas leur croyance comme les catholiques-romains ou les Orthodoxes le voudraient; mais leur foi en la "présence réelle du Christ dans l'Eucharistie" est véritable et ne devrait pas être écartée ou niée.

Ensuite, la théologie eucharistique Orthodoxe n'explique pas le changement du pain et du vin en Corps et Sang du Christ comme résultat d'une "transsubstanciation", ce principe expliquant que les propriétés visibles des éléments resteraient inaltérées, alors que leur "substance" ou essence intérieure deviendrait vrai Corps et Sang. La tradition Orthodoxe parle de "changement" ou "transformation" (metamorphôsis; dans la partie eucharistique de la Divine Liturgie c'est metabalôn, "en les changeant") mais toujours dans un souci de préserver le mystère des investigations de la raison humaine. Elle parle aussi du Corps et du Sang du Christ glorifié, exposant que notre communion est dans l'être personnel du Seigneur Ressuscité et Exalté, et pas dans la chair et le sang du Jésus incarné, déchirée et versé sur la Croix. Le Jésus incarné et le Christ ressuscité sont assurément la même Personne ("Jésus-Christ est Seigneur", déclare l'Apôtre Paul en Philippiens 2,11). Mais notre communion est dans la réalité radicalement transformée du Christ ressuscité, qui est monté aux Cieux et Se rend accessible à nous par la présence permanente du Saint Esprit au sein de l'Église.

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mercredi 22 juin 2011

Les différentes "catégories" de saints dans l'Eglise Russe

New Martyrs, Confessors, and Passion-Bearers of Russia

d'après Segodnia [Aujourd'hui], 19 août 2000

Dans l'église orthodoxe, il y a diverses désignations des saints, selon la nature de leurs actions. Les saints sont désignés comme des martyrs (moutchéniki) quand ils ont accepté la mort pour leur foi (des exceptions à cette règle sont les tzars et les princes qui, dans ce cas sont appelés "porteurs de la passion" ou "ayant souffert la passion"). En Russie, ceux qui ont péri pour l'orthodoxie au XXe siècle sont appelés nouveaux martyrs afin de ne pas les confondre avec ceux qui ont souffert dans l'antiquité.

Les confesseurs (ispoviédniki) sont ceux qui ont enduré la persécution, mais sont restés vivants. Les saints patriarches, métropolites et évêques sont appelés saints hiérarques (sviatitiéli); les saints prêtres sont appelés saints justes (sviatyé praviédny); les saints moines sont appelés vénérables (prépodobny), et les saints fols-en-Christ sont généralement appelés bienheureux (blajénnyé) , mais deux saints occidentaux intellectuels, Augustin et Jérôme, sont également appelés "bienheureux" dans la tradition orthodoxe. Les gouvernants qui sont canonisés pour le service de l'Eglise ont reçu la désignation de saints et pieux (sviatyé blagovernyé). Les saints qui sont vénérés dans les limites d'un seul ou de quelques diocèses sont appelés saints locaux.

Rappel: Le Concile des évêques de Moscou a glorifié 860 martyrs et confesseurs et en plus a décrété la vénération par toute l'Eglise de 230 saints locaux de ces deux catégories. Les membres de la famille Impériale ont été canonisés comme ayant souffert la passion. Outre cela, neuf saints hiérarques, des personnes saintes et justes, et des personnes vénérables, et 34 martyrs du Monastère de la Transfiguration de Valaam qui ont péri aux mains des luthériens nouvellement convertis, en 1578, ont été inscrits dans le canon des saints. En outre, la vénération par toute l'Eglise a été décrété pour le vénérable Job des Anzersk (un saint local du monastère de Solovki) et les treize startsy d'Optino qui avaient aussi été des saints vénérés localement auparavant.

Version Française Claude Lopez-Ginisty