À la mémoire du Protopresbytre Georges Metallinos
Le 19 décembre 2019, l'éminent théologien, historien et pasteur Protopresbytre Georges Metallinos est parti vers le Seigneur. «Guerrier du Christ», «lion de l'orthodoxie», «enseignant universel», «commandant de l'Église» - ce ne sont là que quelques-unes des épithètes avec lesquelles les contemporains ont souligné les mérites exceptionnels du père Georges.
Protopresbytre Georges Metallinos
Les saints pères de notre Église ont fait une distinction entre les connaissances «externes» et «internes». Les connaissances externes (scientifiques) étudient le monde créé par Dieu. À son tour, la connaissance interne (théologie) est appelée à la cognition sur le chemin expérimental de la croissance spirituelle. Le père Georges Metallinos était capable de combiner les deux types de connaissances: son activité scientifique était organiquement combinée avec sa vie dans la prière et l'austérité.
Voici comment le père Georges lui-même a décrit la possibilité d'une telle combinaison:
"Un scientifique qui a appris à faire des choses intelligentes décide des questions scientifiques à l'aide de la raison, tandis que l'esprit dans son cœur garde la mémoire de Dieu inchangée."
Un autre éminent érudit et pasteur orthodoxe du XXe siècle, le révérend Justin (Popovitch), a répondu à la question de savoir ce que signifie être un théologien orthodoxe:
"Être un théologien orthodoxe, c'est interpréter les Saintes Écritures à travers les enseignements des saints pères et en même temps imiter leur vie."
Le père Georges lui-même, dans toutes les voies de sa vie, a également été guidé par le principe «nous confions toute notre vie au Christ» :
«L'Église ne déchire pas une personne dans son âme et son corps de manière à distinguer entre spirituel et matériel ... Tout homme doit être sauvé, se débarrasser du péché, de la perdition, de la mort, devenir libéré et déifié. Et cela se produit avec le «baptême» de toute notre vie - spirituelle et physique, personnelle et sociale. Le point de vue selon lequel une personne peut être spirituellement (appliquée à l'âme) nourrie par le Christ et en même temps physiquement et socialement empoisonné par l '"impiété" des systèmes politiques et sociaux de ce monde est complètement non orthodoxe. "
Tous ceux qui ont connu le père Georges (et l'auteur de cet article ne fait pas exception) témoignent qu’il était un véritable ascète. Il combinait ses connaissances académiques dans tous les domaines humanitaires et une vaste perspective scientifique avec des qualités telles que le courage, l'humilité, la sincérité, la politesse, la gentillesse, la réactivité. Il avait un esprit mûr et un cœur enfantin.
Brève biographie du
protopresbytre Georges Metallinos
Georges Metallinos est né sur l'île de Corfou en 1940. Dès qu'il apprit à lire, il fut immédiatement attiré l'attention parr la littérature sérieuse. Le premier livre qui tomba entre les mains du garçon était Le Trésor [Θησαυρός] de Damascène le Studite. Il n'y avait pas d'argent pour acheter des livres dans la famille, et toute publication qui pouvait être obtenue était une véritable bouffée d'air.
«Le Seigneur m'a honoré dès mon jeune âge de vivre parmi des gens qui sont restés fidèles à la tradition patristique», a déclaré le père Georges plus tard. Son premier confesseur était un véritable ascète - frère Jean Vradis.
En 1946, les Metallinos se sont déplacés du village vers la ville de Corfou. Alors Georges eut l'occasion d'aller régulièrement à l’église, car l’office au village était loin d'être hebdomadaire. Lorsque le garçon avait des vacances, il venait à l’église à 6 heures du matin, même avant l’office.
Comme il n'y avait pas de réveil dans la famille Metallinos, Georges, craignant d'être en retard pour l’office, venait souvent à l'église à l'avance. Un jour, pour le Théophanie, il se réveilla à 5 heures du matin et jusqu'à 6h30 il attendit près de l’église, jusqu'à ce que le servant d’autel vienne ouvrir sa porte.
Avec son humilité caractéristique, le père Georges ne s’attribua jamais une telle "fidélité envers Dieu":
" C'était la grâce de Dieu. Un petit enfant ne peut pas décider seul de cela. Je glorifie Dieu, qui m'a insufflé cette jalousie, cet amour. "
«C'était la grâce de Dieu. Je glorifie Dieu qui m'a insufflé cette fidélité, cet amour »
Après avoir obtenu son diplôme d'études secondaires en 1958, Georges Metallinos entra à l'Université d'Athènes, où il étudia dans les facultés de théologie et de philologie. Après avoir servi dans l'armée, il devint chercheur au Département de pathologie de la Faculté de théologie de l'Université d'Athènes. De 1969 à 1975, il étudia la magistrature à Bonn et Cologne (Allemagne) et s'engagea dans des activités de recherche dans les archives britanniques. Étudier à l'étranger ne fit que renforcer sa foi et contribua à l'élargissement de ses horizons scientifiques. Ayant connu le christianisme occidental de l'intérieur, Metallinos écrivit des recherches fondamentales sur la primauté papale, l'uniatisme et le mouvement œcuménique. Il critiqua raisonnablement les influences hétérodoxes sur la vie de l'Église orthodoxe.
En 1971, Georges fut ordonné prêtre et soutint sa thèse de doctorat en théologie - à l'Université d'Athènes et d'histoire de la philosophie - à Cologne. Le père Georges enseigna les disciplines historiques et théologiques pendant de nombreuses années, reçut un certain nombre de titres académiques et de récompenses, fut doyen de la faculté de théologie de l'Université d'Athènes.
Ses intérêts de recherche sont énormes: liturgie, sciences sociales, histoire, études de sources, apologétique, composition de chants, droit canonique (en particulier les monographies sur les problèmes de l'autocéphalie), homilétique, pédagogie, études religieuses (y compris les travaux sur le néopaganisme), musicologie. La base de toutes les études du Père Georges consista en de nombreuses années de travail minutieux dans les archives.
Le Père Georges était un orateur exceptionnel. S'exprimant à la télévision et à la radio, il défendit constamment et raisonnablement la position de l'Église. Le Père Georges prenait la bénédiction de participer à chaque émission et priait avant la diffusion.
Le Père n'oublia jamais sa mission pastorale: il servit la Divine Liturgie, prêcha et confessa. Pendant de nombreuses années, il entretint les temples des hôpitaux d'Athènes, étant quotidiennement confronté à la souffrance humaine, il réconfortait, conseillait, aidait.
À la fin des années 80, Georges Metallinos commença à parler d'un point de vue critique des perspectives de participation de la Grèce à l'Union européenne. Alors que la majorité de ses compatriotes étaient euphoriques face aux perspectives de bien-être matériel, le Père Georges, avec sa sagacité caractéristique, décrivitt les conséquences de l'intégration européenne.
Paroles choisies du Protopresbytre Georges Metallinos
Protopresbytre Georges Metallinos
La Grèce est depuis de nombreuses années sous le contrôle de l'Occident, qui tente de dissimuler l'occupation, donnant aux Grecs une fausse impression qu'ils sont des alliés de l'Occident. Dans le même temps, la direction politique du pays remplit en fait la fonction de gouverneur des forces étrangères en Grèce.
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L'esprit d'européanisation est inextricablement lié au défaitisme de l'Occident et au provincialisme.
Nos dirigeants nationaux (quelle que soit leur couleur idéologique) non seulement négligent le patrimoine culturel et historique de leur pays, mais en ont même honte. Naturellement, ils ne peuvent pas lutter pour le peuple et pour la préservation de son identité nationale et religieuse ...
L'Occident se venge, réalisant son rêve séculaire de détruire notre peuple.
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Nous avons placé toute notre espérance dans le bien-être terrestre, et le Seigneur nous a permis d'être déçu par lui et de nous éveiller par lui.
Nous avons oublié le Dieu de nos pères et nous avons cru à la valeur absolue de la matière.
Ils n'ont pas seulement ouvert une fenêtre sur l'Europe, mais ils ont ouvert à l'Occident toutes les portes de leur âme et de leur cœur.
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La fausse idée suivante est répandue: par l'Église, nous entendons uniquement la hiérarchie, l'épiscopat. C'est l'influence du papisme, qui s'est répandue dans le monde orthodoxe il y a plusieurs siècles. L'église est l'ensemble du clergé et du peuple.
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La seule bonne voie est de se tourner vers la prière (y compris la prière de Jésus) vers le Christ. C'est la sortie.
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Le temps a montré que le mouvement œcuménique a un objectif clair et concret : consolider le monde sous le couvert du «christianisme» et créer un troupeau unique avec un seul berger.
Le but ultime de l'œcuménisme est de consolider le monde sous un seul berger, et ce berger n'est en aucun cas le Christ
Et qu'est-ce qu'une seule religion mondiale? Rien qu'un dérivé de la tendance politique moderne du «nouvel âge» et du nouvel ordre mondial. Son but ultime est de consolider le monde sous un seul berger, et ce berger n'est en aucun cas notre Seigneur Jésus-Christ.
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L'œcuménisme dans toutes ses manifestations et variantes est la véritable captivité babylonienne du Patriarcat œcuménique et la plupart des dirigeants des Églises orthodoxes locales. La seule chose qui a été réalisée sur le chemin œcuménique est la légitimation des hérésies et des schismes du papisme et du protestantisme.
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En parlant d'Orthodoxie, je veux dire l'Orthodoxie de nos saints. C'est à cette Orthodoxie que nous devons être fidèles, et s’unir sur sa base. Et ceux qui s'en sont éloignés et ont créé leur propre version du christianisme (papisme, dénominations protestantes) n'ont rien à voir avec le christianisme patristique (sauf, peut-être, en utilisant un nom similaire).
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Le dialogue avec les hétérodoxes n'est possible que sur une base missionnaire et apostolique. Le but devrait être d'aider les frères occidentaux qui se sont détachés de la Vérité à regagner l'Église qu'ils ont quittée.
Aujourd'hui, nous assistons à une forme de dialogue complètement différente avec les hétérodoxes. Combien de grands papistes sont revenus dans l'Église, combien d'éminents protestants sont revenus ?
Si nous voulons mener le bon dialogue - fraternel, missionnaire, sacrificiel - alors notre objectif devrait être d'essayer d'aider ces gens à trouver le chemin dont ils sont sortis. Les unir non pas à nous personnellement, mais à l'Église de nos saints, au Corps du Christ.
L'inverse est en train de se produire maintenant... Les chrétiens occidentaux nous ont essentiellement laissé à leur sort, d'ailleurs, nous créons nous-mêmes une fausse impression qu'ils sont aussi chrétiens et qu'il n'y a pas de différence et de contradiction sérieuses entre nous.
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Chacun est dans sa propre force, et ensemble nous affrontons un ennemi commun. Et cet ennemi commun n'est pas une personne (patriarches, évêques, etc.), mais l'esprit d'œcuménisme, qui empoisonne l'Orthodoxie et détruit notre unité. Avec amour, humilité, compréhension, nous ne cesserons jamais de critiquer la voie œcuménique, qui est à une distance constante de l'Orthodoxie et une identification aux forces qui gouvernent ce monde.
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Savez-vous quel est notre problème ? À quel Christ nous appelons, à quelle foi nous appelons. Conduisons-nous les gens à l'Orthodoxie des Saints Pères ? Ou pensons-nous que l'œuvre missionnaire est une recherche de nombres : baptiser le plus de personnes possible et les inclure dans certaines juridictions afin d'augmenter notre puissance dans le monde?
C'est le gros problème de l'œuvre missionnaire moderne. A quoi appelons-nous les gens: à l'Église (la médecine spirituelle du Christ) ou à nos institutions terrestres?
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Les titres «Grand» et «Premier» en Orthodoxie s'appliquent à ceux qui restent fidèles à l'Orthodoxie des conciles œcuméniques et à tous les saints.
Car là où existe une "primauté de vérité", il est établi une "primauté d'honneur" - canoniquement méritée et indestructible en Orthodoxie - par le clergé et les laïcs, avec une compréhension orthodoxe, avec respect et sans objection. Au contraire, la désobéissance à toute « manie de primauté » est un devoir sacré et incontournable pour les croyants orthodoxes.
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Le christianisme orthodoxe offre à une personne la possibilité de la déification, tout comme la médecine lui offre la possibilité de maintenir ou de restaurer la santé par la mise en œuvre d'un traitement spécifique et l'adhésion à un certain régime.
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La méthode de guérison offerte par l'Église est la vie spirituelle, la vie dans le Saint-Esprit. La vie spirituelle est vécue par l'ascétisme et l'initiation de la grâce incréée déversée dans les sacrements de l'Église. L'ascétisme surmonte notre nature isolée et mortifiée par le péché, luttant contre la mort spirituelle ou éternelle, c'est-à-dire jusqu'à la distance éternelle de la Grâce de Dieu. L'ascétisme nous conduit à la victoire sur les passions, supprimant le développement de la maladie dans ses foyers internes dans l'âme d'une personne et faisant de nous des compagnons de la mort de la Croix et de la Résurrection du Christ.
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Un chrétien qui n'a pas d'ascétisme est comme un patient qui ne suit pas le traitement prescrit par son médecin.
Un chrétien qui n'a pas d'ascétisme est comme un patient qui ne suit pas le traitement prescrit par son médecin
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Alors que le monde est engagé dans un travail de Sisyphe, luttant pour l'unité des communautés humaines, nous chrétiens, nous nous battons pour nous assurer que, comme tous les saints, nous serons comptés avec le Royaume, « préparés pour nous à édifier le monde », pour devenir égaux à la grâce et à la communauté du Corps du Christ. Tous notre but vise à cela : l’inclusion droite et complète (dans son intégralité - 1 Thessaloniciens 5:23) dans la communauté en Christ.
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Une institution ecclésiastique aussi fondamentale que le concile est souvent comprise par les orthodoxes eux-mêmes dans un sens laïque et juridique. Le Concile, en particulier le Concile œcuménique, est inconcevable sans les Pères Théophores éclairés par le Saint-Esprit. La présence effective de Christ au Concile implique Sa présence dans l'Esprit dans le cœur de ceux qui composent le Concile. C'est la différence entre les conciles réels et ceux non authentiques. Ce n'est que lorsque le Christ vit "en nous" qu'Il peut agir "au milieu de nous". L'étude des Écritures et leur utilisation dans une congrégation de personnes ne signifie pas que cette congrégation a le Christ avec elle.
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Toutes les hérésies et les sophismes du christianisme occidental découlent de la doctrine scolastique occidentale de l'identification de l'essence et de l'énergie en Dieu. Par exemple, le dogme du Filioque, qui est un blasphème contre la Sainte Trinité.
Une autre idée fausse associée à cela est la dérogation du monde matériel (car il n'est pas sanctifié par la grâce incréée), le célibat obligatoire du sacerdoce, la dévaluation de l'eau (exprimée en arrosage ou en aspersion pendant le sacrement du baptême), en considérant la construction de maisons comme un développement de l'homme, et non comme une déification, et finalement , le sacrifice de la Croix, considéré comme la satisfaction de la justice divine [1]. La reconnaissance du pape comme vice-roi du Christ sur terre est une invention nécessaire pour combler le vide entre Dieu et le monde. L'Orthodoxie de nos saints n'a jamais eu besoin de l'homme comme médiateur. Il n'y a "qu'un intercesseur entre Dieu et les hommes" (1 Tim. 2: 5) qui, jusqu'à la fin des âges (Matthieu 28:20), reste le «Sauveur du monde, le Christ» (Jean 4: 42). Les saints ne sont pas nos médiateurs auprès de Dieu, ils prient le Christ pour nous.
La croyance que Dieu communique avec le monde à travers les énergies créées conduit non seulement aux hérésies, mais aussi à la sécularisation. Selon cet enseignement, il n'y a pas de véritables sacrements. La Divine Eucharistie ne sauve pas, car elle relie une personne non pas au Dieu incréé, mais à Sa Grâce supposée créée, qui n'est pas éternelle, car elle a un début et une fin.
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La théologie, et en particulier l'enseignement dogmatique, appartient au domaine de la pastorale des Eglises. Telle est la nature des créations des saints Pères. Ils ne sont ni abstraits ni spéculatifs. La protection de la vérité contre l'hérésie était accompagnée de la guérison des passions, de la prière, de l'exhortation et de la création spirituelle. La théologie patristique n'est pas une polémique mondaine, mais un cours de pastorale et de guérison pour les parties malades du corps - les hérétiques et ceux dans l’erreur. La lutte contre les hérésies est une question d'amour et d'humanité pour la libération de la maladie de l'hérésie (qui ne peut donner le salut ni à l'homme ni au monde). Par conséquent, le rejet de l'erreur hérétique est une manifestation de l'amour pour l'homme.
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Un chrétien ne peut pas se nourrir spirituellement du Christ, et sur le plan social, s'attendre au « salut » des forces du monde, en outre, s'identifiant à plusieurs reprises avec elles.
Protopresbytre Georges Metallinos
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On peut dire la même chose de nous que ce que les Vénitiens ont proclamé pendant leur toute-puissance: «Primo veneziani, e poi christiani» («D'abord, Vénitiens, puis chrétiens»). Contrairement à cette vision pacifiée du christianisme, le Christ exige de nous toute notre vie. "Confions nous nous-mêmes et toute notre vie au Christ Dieu."
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L'uniatisme est la méthode utilisée par la papauté pour subordonner l'Orthodoxie à Rome. Le préalable ingénieux inclus dans cette méthode est la soi-disant préservation de la liberté et la continuité des traditions orientales. Il sert également d'alibi aux anciens chrétiens orthodoxes qui ont imposé l'influence occidentale, car de cette manière, la trahison de leurs traditions et de leur peuple est couverte par leur engagement envers les caractéristiques externes de l'Orthodoxie.
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En parlant d'Orthodoxie, il ne faut pas répéter l'erreur de Pilate quand il a demandé au Christ: "Qu'est-ce que la vérité?" La question correcte est: " Qui est la vérité?" Jésus-Christ.
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Mais comment la vie communautaire se construit-elle selon notre véritable tradition orthodoxe? Une communauté, en principe, est formée avec un seul but : la déification de ses membres. Cet objectif reste à jamais immuable et inchangé. Si l'objectif change, une substitution se produit et la communauté glisse au niveau de l'association laïque (club, syndicat, corporation, etc.).
Une communauté, en principe, est formée avec un seul but: la déification de ses membres
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La communauté devrait devenir un "atelier de sainteté" et un "sanctuaire spirituel".
Une personne est incluse dans le Corps du Christ (et donc dans la vie de la communauté) afin d'être guérie, de vaincre la maladie de la Chute...
L'inclusion dans la vie spirituelle (dans l'ordre suivant : purification - illumination - déification) est une condition fondamentale et immuable pour une entrée correcte dans la vie de la communauté ecclésiale, et donc pour la capacité d'une personne à communiquer correctement. Les vertus sociales ne peuvent en aucun cas être une réalisation personnelle de la volonté de l'homme, mais seulement les fruits du Saint-Esprit. Là où il n'y a pas de Saint-Esprit, Ses fruits ne sont pas visibles.
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La tradition n'est pas synonyme de conservatisme, mais au contraire le développement dynamique d'un style de vie qui incarne les idéaux hérités des ancêtres et trouve de nouvelles formes d'expression en accord avec l'esprit et les moyens de cette période historique. Le traditionalisme est une fonction théologique qui distingue avant tout nos saints orthodoxes.
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Séparée de la tradition patristique, l'Europe a créé un paradigme culturel qui a perdu son sens véritable de Dieu, de l'homme et de la société. Elle a fait des progrès éblouissants dans le domaine de la science, mais a montré une incapacité totale à former des gens qui peuvent utiliser les réalisations scientifiques pour sauver l'humanité, et non pour son exploitation catastrophique. Les deux guerres mondiales engendrées par l'Europe et sa culture nous montrent où les Européens (occidentaux) robotiques impies peuvent mener.
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La tradition ascétique de nos saints (anciens et modernes) est la source de notre culture.
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Le monachisme ne vient pas du déni de la vie ou de la paix, mais du rejet du péché et de l'affirmation de la vraie vie - la vie du Christ.
Le monachisme ne vient pas du déni de la vie ou de la paix, mais du rejet du péché et de l'affirmation de la vraie vie - la vie du Christ
Le monachisme est la quintessence du christianisme, son expression la plus complète et la plus cohérente.
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Dans le monde d'aujourd'hui, la vie de l'Orthodoxie est soutenue par des saints. Ils continuent de nous guérir – avec leurs propres paroles (textes patristiques et liturgiques), reliques et miracles.
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Sans prérequis spirituels, une mission orthodoxe ne peut exister. Son fondement n'est pas la moralité et l'éthique, mais l'ascétisme et le Saint-Esprit.
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Les prophètes - apôtres - saints Pères se déplacent dans une direction le long de la Tradition de l'Eglise. Ce sont des balises lumineuses et des jalons sur la voie de son développement.
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Le mode de vie de l'église met une personne sur le chemin de l'ascension vers le ciel. La joie, la joie du Christ, exprimée dans la fraternité et la communion (Actes 2: 42), est le but ultime de ce monde.
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La théologie occidentale considère Dieu comme un disque solaire qui brille dans le ciel, mais ses rayons n'atteignent pas la terre pour réchauffer et revitaliser le monde. Dans ce cas, qu'il y ait du soleil ou non, il n'a aucune valeur pratique. En revanche, Dieu dans l'Orthodoxie est Dieu, dont les rayons réchauffent la terre et la font revivre. Par conséquent, les gens des cavernes du péché et du malheur se précipitent pour remonter à la surface afin de ressentir l'énergie d'économie du Soleil de Vérité et trouver le salut.
Version française Claude Lopez-Ginisty
NOTES:
[1] Théorie latine de la satisfaction selon laquelle le Christ ne s’est pas incarné par amour pour les hommes, mais pour satisfaire et réparer l’offense faite à Son Père !
Cf. Wikipedia: La satisfaction est une doctrine sotériologique en théologie chrétienne liée à la signification et à l'effet de la mort de Jésus-Christ. Elle est traditionnellement enseignée dans les cercles catholiques, luthériens et réformés. Théologiquement et historiquement, le terme « satisfaction » ne signifie pas « gratification » comme dans le langage courant, mais est plutôt à comprendre dans le contexte de la pénitence, où la satisfaction consiste en de bonnes actions qui permettent de réparer l'offense faite à Dieu par le péché. Il est alors relié au concept légal consistant à contrebalancer une injustice. Amorcé dans les œuvres d'Anselme de Cantorbéry, la théorie de la satisfaction enseigne que le Christ a souffert en tant que substitut de l'humanité, satisfaisant par son infini mérite les exigences requises par l'honneur de Dieu. Anselme voyait sa conception de la satisfaction comme une amélioration nette de la théorie, plus ancienne, de la rançon, qu'il considérait être inadéquate. Sa théorie a servi de base aux conceptions de Thomas d'Aquin et de Jean Calvin qui introduisirent l'idée de peine servant à satisfaire les exigences de la justice divine. [source]
