Archimandrite Georges, Higoumène du Monastère de Grigorios au Mont Athos: Les qualifités nécessaires pour la déification

Les saints Pères disent que dans l'Église que nous pouvons certainement atteindre la déification. Pourtant, la déification est un don de Dieu. Ce n'est pas quelque chose que nous pouvons atteindre par nos propres moyens. Naturellement, nous devons vouloir, lutter, et nous préparer afin que nous soyons dignes, capables et assez réceptifs pour accepter et garder ce grand don de Dieu, puisque Dieu ne veut pas faire quoi que ce soit pour nous, sans notre liberté. Néanmoins, la Théosis [déification] est un don de Dieu. Pour cette raison, les saints Pères disent, d'une part, que nous "souffrons" la déification, et d'autre part, que Dieu actionne la déification.

Nous discernons également certaines qualités nécessaires sur le chemin de l'homme vers la déification:

a) L'humilité

Selon les saints Pères, la première qualification nécessaire est l'humilité. Sans l'humilité bénie, l'homme ne peut pas être mis sur la bonne voie pour la Théosis, il ne peut accepter la grâce divine et ainsi s'unir avec Dieu. Il suffit de reconnaître que la divinisation est le but de la vie, qu'elle exige notre humilité, car sans humilité, comment allez-vous reconnaître que le but de votre vie est en dehors de vous, qu'il est en Dieu?

Tant que l'homme vit de manière égocentrique, anthropocentrique, de manière autonome, il se place au centre et comme but de sa propre vie. Il croit qu'il peut être perfectionné par ses propres efforts; défini par ses propres efforts; déifié par ses propres efforts. Tel est l'esprit de la civilisation contemporaine, de la philosophie contemporaine, de la politique contemporaine: créer un monde encore meilleur, encore plus juste, mais faire ceci de façon autonome, par soi-même; créer un monde qui aura l'homme en son centre, sans référence à Dieu ; sans la reconnaissance que Dieu est la source de tout bien. C'est la faute qu'Adam a commise, croyant que, avec seulement ses propres pouvoirs, il pourrait devenir Dieu, il pouvait devenir parfait. La faute d'Adam est celle que tous les credos humanistes font à travers tous les âges. Ils ne considèrent pas que la communion avec Dieu soit indispensable pour la réalisation de l'homme.

Tout ce qui est orthodoxe est centré d'une manière divino-humaine; son centre est le Dieu-homme, le Christ. Tout ce qui n'est pas orthodoxe a ce dénominateur commun: son centre est l'homme, que ce soit dans le protestantisme, le catholicisme romain, la franc-maçonnerie, le millénarisme, l'athéisme, ou tout autre chose est en dehors de l'orthodoxie. Pour nous, le centre est Dieu-homme, le Christ. Cela signifie qu'il est facile pour quelqu'un de devenir hérétique, millénariste, franc-maçon ou tout autre chose, mais il est difficile de devenir chrétien orthodoxe. Pour devenir chrétien orthodoxe, vous devez d'abord accepter que le centre du monde n'est pas vous, mais le Christ.

Ainsi, le début du chemin vers la Théosis est l'humilité, c'est-à-dire que nous reconnaissons que le but de notre vie est en dehors de nous; c'est avec notre Père, notre Créateur.

L'humilité est nécessaire pour voir que nous sommes malades, que nous sommes intolérants, que nous sommes pleins de faiblesses et de passions.

Encore une fois, pour persister dans cette voie, quelqu'un qui commence le chemin de la divinisation doit avoir  l'humilité constante, car s'il accepte l'idée qu'il agit parfaitement bien simplement en utilisant ses propres forces, alors la fierté pénètre lui, il perd ce qu'il a gagné et doit recommencer depuis le début, à devenir humble, à voir sa faiblesse, sa maladie humaine, et à apprendre à ne pas compter sur lui-même. Afin de se trouver en permanence sur le chemin de la divinisation, il a besoin de dépendre de la Grâce de Dieu.

Par conséquent, dans la vie des saints, leur grande humilité nous impressionne. Alors qu'ils étaient près de Dieu, ils brillaient dans la lumière de Dieu, ils étaient thaumaturges, ils donnaient la myrrhe, et pourtant, en même temps ils croyaient eux-mêmes qu'ils étaient très modestes, très loin de Dieu, qu'ils étaient les pires des hommes. C'est cette humilité qui en faisait des dieux par la grâce.

2) L'ascétisme

Les saints Pères nous disent également que la divinisation a des degrés. Elle commence par le stade le plus faible et progresse vers le plus élevé. Une fois que nous avons l'humilité, afin de devenir purifiés des passions, nous commençons notre ascèse en appliquant les saints commandements du Christ, en commençant notre lutte quotidienne en Christ par le repentir et avec beaucoup de patience. Les saints Pères disent que dans Ses commandements Dieu Lui-même est caché. Quand un chrétien les observe par amour et foi en Christ, alors il s'unit avec Lui.

Selon les saints Pères, cette première étape de divinisation est aussi appelé "praxis". C'est des conseils pratiques donnés au début de la voie de la divinisation.

Naturellement, ceci n'est pas du tout facile, parce que la lutte pour déraciner les passions à l'intérieur de nous est grande. Beaucoup d'efforts sont nécessaires, de sorte que, progressivement, notre désert intérieur est purifié des épines et des pierres des passions pour qu'il puisse être cultivé spirituellement, et afin que la semence du Logos de Dieu puisse tomber et porter ses fruits. Des efforts importants et continus envers nous-mêmes sont nécessaires pour tout cela. C'est pourquoi le Seigneur dit que "le Royaume de Dieu souffre violence, de sorte que les violents s'en emparent." (Matthieu 11:12). Et, les saints Pères nous enseignent encore: "Donnez du sang et recevez l'Esprit", c'est-à-dire vous ne pouvez pas recevoir le Saint Esprit, si vous ne donnez pas le sang de votre coeur dans la lutte pour vous purifier des passions, afin de vous repentir véritablement et en profondeur, et en vue d'acquérir les vertus.

Toutes les vertus sont des aspects de la seule grande vertu, la vertu de l'amour. Quand un chrétien acquiert l'amour, il a toutes les vertus. C'est l'amour qui expulse la cause principale de tous les maux et de toutes les passions de la psyché de l'homme. Cette cause, selon les saints Pères, c'est l'égoïsme. Tous les maux en nous viennent de l'égoïsme, qui est un amour malade pour soi-même. C'est la raison pour laquelle notre Église a l'ascétisme. Sans l'ascèse, il n'y a pas de vie spirituelle, pas de lutte, et aucun progrès. Nous obéissons, jeûnons, veillons, œuvrons avec des prosternations, et des stations debout, tout cela afin que nous puissions être purifiés de nos passions. Si l'Eglise orthodoxe cesse d'être ascétique, elle cesse d'être orthodoxe, car elle cesse alors d'aider les hommes à se débarrasser de ses passions, afin qu'ils deviennent des dieux par la grâce.

Les Pères de l'Eglise développèrent un grand et profond enseignement anthropologique sur le psychisme et les passions de l'homme. Selon eux, dans la psyché vous pouvez distinguer les parties intelligentes et passibles. Le passible, à nouveau, comprend des parties passionnées et désirantes. La partie intelligente contient les facultés de raisonnement de la psyché; les pensées et les pouvoirs cognitifs. Les parties passionnées sont les émotions positives et négatives, l'amour et la haine. La partie désirante contient les bons désirs des vertus et les désirs mauvais pour le plaisir; pour le plaisir, l'avarice, la gourmandise, le culte de la chair et des passions charnelles. À moins que ces trois parties de la psyché, la partie intelligente, la passionnée, et la désirante ne soient purifiées, l'homme ne peut pas recevoir la grâce de Dieu en lui-même, et il ne peut pas être déifié. La partie intelligente est purifiée par la vigilance, qui est la garde continue du noûs [intellect] des pensées, en gardant les bonnes pensées et en rejetant les mauvaises. La partie passionnée, encore une fois, est purifiée par l'amour. Enfin, la partie désirante est purifiée par l'auto-contrôle. Toutes ces parties sont à la fois purifiées et sanctifiées par la prière.

3) Les Saints Mystères et de la prière

Le Christ Lui-même s'installe dans le cœur de l'homme par les Saints mystères: le saint baptême, la chrismation, la sainte confession et  la Divine Eucharistie. Les chrétiens orthodoxes qui sont en communion avec le Christ ont Dieu et Sa grâce en leur sein, dans leur cœur, parce qu'ils ont été baptisés, chrismés, se sont confessés et ont reçu la Sainte Communion.

Les passions couvrent la grâce divine comme les cendres enterrent une étincelle. Grâce à l'ascèse et à la prière, le cœur est purifié des passions, l'étincelle de la grâce divine est ravivée, et le fidèle chrétien  sent [la Présence du] Christ dans son cœur, le centre de son existence.

Chaque prière de l'Eglise contribue à purifier le cœur, mais la prière dite monologique, aussi connue comme prière noétique ou prière du cœur, est particulièrement utile: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, pécheur". Cette prière, qui a toujours été prononcée sur la Sainte Montagne, présente l'avantage suivant: parce qu'elle est en une seule phrase: elle nous aide à concentrer notre noûs [intellect] plus facilement. Concentrant notre noûs [intellect], nous plongeons dans notre cœur, et puis nous veillons à nous assurer qu'il n'est pas occupé par d'autres choses et d'autres idées, bonnes ou mauvaises, mais qu'il est occupé avec Dieu seulement.

La pratique de cette prière du cœur, qui, avec la grâce de Dieu peut à terme devenir continue, est toute une science, un art sacré que les saints de notre foi décrivent en détail dans leurs saints écrits, et aussi dans une grande collection de textes patristiques appelée la "Philocalie" [Amour de la Beauté].

Cette prière aide et réjouit l'homme, et quand le chrétien progresse dans cette prière et que dans le même temps sa vie suit les saints commandements du Christ et de son Église, alors il est digne de recevoir  l'expérience de la Grâce divine. Il commence à goûter la douceur de la communion avec Dieu, de savoir par expérience "Goûtez et voyez que le Seigneur est bon" (Psaume 34:8). Pour nous, orthodoxes, Dieu n'est pas une idée, quelque chose que nous pensons, que nous discutons ou lisons, mais une personne avec Qui nous entrons en communion personnelle de vie et, c'est quelque chose que nous vivons, et Quelqu'un de Qui nous recevons l'expérience.

Ensuite, nous voyons quelle grande joie, innommable et indicible, c'est d'avoir le Christ en nous et d'être chrétiens orthodoxes.

Dans leurs différentes préoccupations et toutes leurs occupations quotidiennes, Il aide les chrétiens qui sont dans le monde à trouver au moins quelques minutes de silence pour pratiquer eux-mêmes cette prière.

Certes, quand tous les travaux et les obligations sont accomplis dans l'humilité et l'amour, et dirigés vers Dieu, ils nous sanctifient, mais la prière est aussi nécessaire.

Dans une pièce calme (peut-être après une lecture spirituelle, ou après avoir allumé une petite lampe à huile devant des icônes et après avoir brûlé de l'encens), autant que possible, loin du bruit et de l'activité, et après que toutes autres considérations et pensées soient devenues silencieuses, ils devraient plonger leur noûs [intellect] dans le coeur en disant la prière: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi pécheur". Combien de paix et de force le psychisme tire de ce silence de Dieu! Combien cela les renforce au cours de la journée afin qu'ils puissent rester paisibles sans tension nerveuse et anxiété, mais en ayant toutes leurs forces réunies dans l'harmonie!

Certaines personnes dans d'autres endroits recherchent le silence de la psyché en utilisant des moyens artificiels qui sont trompeurs et démoniaques, comme dans les religions dites orientales. Ils essaient de trouver un certain silence en utilisant des exercices extérieurs, la méditation etc, pour atteindre un certain équilibre de la psyché et du corps. Le défaut de tout cela, c'est que, à proprement parler, même quand l'homme essaie d'oublier les diverses considérations du monde matériel, il n'a pas de dialogue avec Dieu, mais seulement un monologue avec lui-même, de sorte que de nouveau il se retrouve dans l'anthropocentrisme, et de cette façon, il échoue.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

http://www.greekorthodoxchurch.org/theosis_qualifications.html

Photo:

Chapelle Russe orthodoxe 

de 

Rock Creek Cemetery

Washington D.C. USA

(Trad.)

Archimandrite Georges, Higoumène du Monastère de Grigorios au Mont Athos: (2)L'incarnation de Dieu, cause de la déification de l'homme

Les Pères de l'Église disent que Dieu s'est fait homme afin que l'homme soit fait dieu. L'homme ne serait pas en mesure d'atteindre la déification si Dieu ne s'était pas s'incarné.

Dans les années précédant le Christ, beaucoup de gens sages et vertueux étaient apparus. Ainsi, les anciens Grecs avaient atteint des normes assez élevées de philosophie sur le bien et à propos de Dieu. Leur philosophie, en fait, contenait des graines de la vérité, le soi-disant "logos spermaticos". C'étaient des gens très religieux, après tout, ils n'étaient pas du tout athées, comme certains de nos contemporains qui ne connaissent pas bien les faits, tentent de les présenter. Mais bien sûr, ils ne connaissaient pas le vrai Dieu, ils étaient idolâtres, et pourtant c'étaient des gens très pieux et craignant Dieu. Pour cette raison, en essayant d'enlever sa foi en Dieu de la psyché de notre peuple pieux, même sans son consentement, les éducateurs, les enseignants, les politiciens et les gouvernants agissent de façon incohérente envers la mémoire de la nation grecque, et ainsi ils commettent le crime d''hubris (grec ὕϐρις, la démesure, l'arrogance funeste) dans le sens ancien du terme. En substance, ils tentent sa déshellénisation, parce que la tradition des Grecs, tout au long de notre histoire ancienne, récente et moderne, est une tradition de piété et de respect pour Dieu, à laquelle toutes la contribution culturelle de l'hellénisme au monde a été et est basée.

Dans la philosophie des anciens Grecs nous discernons un désir certain pour le Dieu inconnu, un désir de l'expérience de Dieu. Ils furent fidèles et pieux, mais ils n'eurent pas les connaissances correctes et complètes de Dieu; la communion avec Dieu était absente. La déification n'était pas possible pour eux. 

Dans l'Ancien Testament, on trouve aussi des gens justes et vertueux. Mais l'union totale avec Dieu, Theosis, devient possible, est atteinte, avec l'incarnation du Logos divin. 

C'est le but de l'incarnation de Dieu. Si le but de la vie de l'homme était tout simplement de devenir moralement meilleur, il ne serait pas nécessaire pour le Christ de venir dans le monde, pour tous ces événements de la divine Providence d'avoir lieu; n'auraient pas été nécessaires l'incarnation de Dieu, la Croix, la mort et la résurrection du Seigneur; tout ce que nous chrétiens croient (gr. pistis) n'aurait pas eu besoin de passer par le Christ. La race humaine aurait pu tout aussi bien apprendre à devenir moralement meilleure par les prophètes, les philosophes, les hommes justes et les enseignants,. 

Nous savons qu'Adam et Eve ont été séduits par le Diable et voulaient devenir des dieux, mais pas dans la collaboration avec Dieu, et non par l'humilité, l'obéissance, ou l'amour, mais en s'appuyant sur leur propre pouvoir, leur propre volonté, égoïstement et de manière autonome. C'est-à-dire que l'essence de la chute est l'égoïsme. Ainsi, en adoptant l'égoïsme et l'autonomie, ils se sont séparés de Dieu, et au lieu d'atteindre la déification, ils ont atteint exactement le contraire: la mort spirituelle. 

Comme les Pères de l'Église le disent, Dieu est la vie. Donc, quiconque est séparé de Dieu est séparé de la vie. Par conséquent, la mort et la mortification spirituelle sont le résultat de la désobéissance de la première création. 

Nous connaissons tous les conséquences de la chute. La séparation d'avec Dieu jeta l'homme dans une vie charnelle, bestiale et démoniaque. La brillante création de Dieu est tombée gravement malade, presque mortellement. Ce qui avait été fait "à son image" a été terni. Depuis la chute, l'homme n'a plus les conditions pour procéder à la déification, comme il les avait, avant son péché. Dans cette situation de maladie grave, de presque mort, il ne peut plus se réorienter vers Dieu. Il y a donc un besoin d'une nouvelle racine pour l'humanité; le besoin d'un homme nouveau, qui sera en bonne santé et capable de rediriger la liberté de l'homme vers Dieu. 

Cette nouvelle racine, l'homme nouveau, c'est l'homme-Dieu, Jésus-Christ, le Fils et Verbe de Dieu, Qui s'incarne pour devenir la nouvelle racine, le nouveau départ, le nouveau levain de l'humanité. 

Comme le Théologien saint Grégoire de Nazianze, le dit dans ses écrits théologiques, avec l'incarnation du Logos une seconde communion entre Dieu et l'humanité est réalisée. Une telle première communion existait au paradis. Ceci, cependant, a été brisé. L'homme a été séparé de Dieu. Le Dieu Très-Bon alors fournit alors une autre communion, une seconde communion, qui ne peut plus être coupée, c'est une union de Dieu et des hommes. Parce que cette seconde communion de Dieu et des hommes passe par la personne du Christ. 

Le Christ Dieu-homme, le Fils et Verbe de Dieu le Père, a deux natures parfaites: divine et humaine. Ces deux natures parfaites sont jointes, sans changement, sans confusion, sans séparation, sans division dans la personne du Christ, selon la célèbre définition duIVe Saint Concile oecuménique de Chalcédoine, qui, en résumé, constitue l'armure théologique de notre Église orthodoxe, donnée sous la direction de l'Esprit Saint, contre les hérésies christologiques de toutes sortes à travers tous les siècles. Ainsi, nous avons un Christ avec deux natures, divine et humaine. 

Maintenant, au moyen de l'union des deux natures en la personne du Christ, la nature humaine est irrévocablement unie à la nature divine. Parce que le Christ est l'éternel homme-Dieu. Comme Dieu-homme, Il est monté aux cieux. Comme Dieu-homme, il siège à la droite du Père. Comme homme-Dieu, il viendra juger le monde à la Seconde Venue. C'est pourquoi, la nature humaine est désormais intronisée dans le giron de la Sainte Trinité. On ne peut plus séparer la nature humaine de Dieu. Donc, maintenant, après l'incarnation du Seigneur , peu importe combien nous, en tant qu'hommes nous péchons, peu importe combien nous nous détachons de Dieu - si, par la repentance, nous souhaitons nous réunir à nouveau avec Dieu, nous pouvons réussir à le faire. Nous pouvons nous unir à Lui et ainsi devenir des dieux par la grâce.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

http://www.greekorthodoxchurch.org/theosis_reason.html
Icône en céramique de la Sainte Trinité
Dominique Aymonier-Lopez
Chapelle Orthodoxe Russe
Rock Creek Cemetery
Washington D.C.
USA

Archimandrite Georges, Higoumène du Monastère de Grigorios au Mont Athos:Theosis/la déification comme but de vie de l'homme

La question du destin de notre vie est très grave, car elle concerne la question la plus importante pour l'homme: le but pour lequel nous sommes placés sur la terre. Si l'homme adopte une attitude correcte sur ce sujet, s'il trouve son destin réel, il peut alors prendre aussi une position correcte au sujet des questions particulières, et sur celles qui surviennent dans sa vie quotidienne, telles que ses relations avec d'autres personnes, ses études, sa profession, son mariage et l'enfantement et l'éducation des enfants. Toutefois, s'il ne prend pas la position correcte sur cette question de base, alors il échoue également dans ses objectifs particuliers. Car, quel sens peuvent avoir des buts particuliers, si la vie humaine dans son ensemble n'a pas de sens?

Le but de notre vie est déclaré déjà par le premier chapitre de la Sainte Bible, lorsque l'auteur saint nous dit que Dieu a créé l'homme "à Son image et à Sa ressemblance". Nous avons donc déterminé le grand Amour que le Dieu trinitaire a pour l'homme: Il ne lui souhaite pas simplement d'être un être avec certains dons, certaines qualités, une certaine supériorité sur le reste de la création, mais Il lui souhaite d'être un Dieu par la Grâce .

Extérieurement, l'homme semble être seulement un être biologique, comme les autres êtres vivants, les animaux. Bien sûr, il est un animal, mais "un animal... qui peut être déifié par son inclination vers Dieu ", comme saint Grégoire le Théologien le dit d'une manière caractéristique (Homélie sur la Théophanie MPG 36, 324, 13). Il est le seul être qui se démarque de toute la création, le seul qui puisse devenir un dieu.

"À son image" se réfère à des dons que Dieu a donné à l'homme seul, seul parmi toutes Ses créatures, de sorte qu'il constitue une image de Dieu. Ces dons sont: un esprit rationnel (en grec nous), la conscience et l'auto-autorité, en d'autres termes la liberté, la créativité, l'eros et l'aspiration à l'absolu et à Dieu, la prise de conscience personnelle, et toute autre chose qui met l'homme au-dessus de tous les autres êtres vivants de la création, et fait de lui un homme et une personnalité. En d'autres termes, tout ce qui fait de l'homme une personne. Ce sont les dons relatifs "à Son image".

Ayant été formé "à Son image", l'homme est appelé à acquérir le "à Sa ressemblance", en d'autres termes, la déification (grec théosis). Le Créateur, Dieu par nature, appelle l'homme à devenir un dieu par la Grâce.

Les dons relatifs "à Son image" ont été donnés à l'homme par Dieu afin que qu'il puisse monter très haut, de sorte que grâce à eux, il puisse atteindre une ressemblance avec son Dieu et Créateur, de sorte qu'il puisse avoir non pas une relation extérieure morale, mais une union personnelle avec son Créateur.

Peut-être est-il très audacieux pour nous, même de dire ou de penser que notre but dans la vie est de devenir des dieux par la Grâce. Toutefois, ni la Sainte Bible, ni Pères de l'Église ne nous ont caché cela.

Malheureusement, il existe une ignorance des gens en dehors de l'Église, mais aussi chez de nombreuses personnes au sein de l'Eglise, car ils supposent que le but de notre vie est, au mieux, une amélioration simplement morale, c'est-à-dire devenir des hommes meilleurs, alors que ce n'est pas ce qui nous est donné par l'Evangile, par la Tradition de l'Église, et par les saints Pères: l'homme doit s'améliorer, devenir plus moral, plus juste, se contrôler plus, être plus attentif. Tout ces choses doivent être faites, mais elles ne sont pas le grand dessein, le but final pour lequel notre Créateur a formé l'homme. Quel est ce but? La déification (en grec théosis) que l'homme soit uni à Dieu, non pas d'une manière externe ou d'une manière sentimentale, mais ontologiquement, vraiment.

C'est à cette hauteur que l'anthropologie orthodoxe place l'humanité. Si nous comparons les anthropologies de toutes les philosophies, les systèmes sociaux et psychologiques avec l'anthropologie orthodoxe, nous allons déterminer très facilement combien les autres sont pauvres, comment elles ne parviennent pas à répondre à ce grand désir de l'homme pour quelque chose de très grand et de vrai dans sa vie.

Puisque l'homme est "appelé à être un dieu", à savoir qu'il a été créé pour devenir un dieu, tant qu'il ne se trouve pas sur le chemin de la déification (théosis) il sent un vide en lui-même; il sent que quelque chose ne fonctionne pas correctement, il se sent pas de joie, même quand il essaie de couvrir ce vide avec d'autres activités. Il peut s'engourdir, créer un monde de fantaisie, mais il sera dans le même temps pauvre, petit et limité, et il se mettra en cage et s'emprisonnera à l'intérieur de celui-ci. Il peut organiser sa vie de telle façon qu'il ne soit jamais tranquille, jamais seul avec lui-même. Il peut essayer, par les bruits, la tension, la télévision, la radio, l'information continue sur toutes sortes de sujets, comme avec de la drogue, d'oublier, de ne pas penser, de ne pas s'inquiéter, de ne pas se souvenir qu'il n'est pas sur la bonne voie, qu'il s'est égaré loin de son but.

En fin de compte, cependant, le malheureux homme contemporain ne trouve pas de repos jusqu'à ce qu'il constate qu'il y a "autre chose", la plus grande chose qui existe réellement dans sa vie, le beau véritable et créatif.

L'homme peut s'unir à Dieu? Peut-il communier avec Lui? Peut-il devenir un dieu par la Grâce?

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

http://www.greekorthodoxchurch.org/theosis_purpose.html