Intrusion en Ukraine
La décision du patriarche de Constantinople Bartholomée de s'immiscer en Ukraine a causé d'énormes bouleversements dans toute l'Église orthodoxe, et ils n'ont pas cessé depuis de nombreux mois maintenant. Les orthodoxes de divers pays regardent avec perplexité et horreur alors que le primat d'une Église respectée proclame soudainement comme son propre territoire canonique ce qui a été accepté depuis plus de 300 ans par tout le monde sans exception comme faisant partie d'une autre Église locale, et déclare ceux que toute l'Église orthodoxe a unanimement reconnus comme schismatiques comme faisant partie de l'Église canonique - en même temps menaçant de prononcer comme schismatiques ceux qui sont restés dans l'unité eucharistique avec toutes les Églises locales.
Pendant ce temps, le patriarche Bartholomée comme s'il ne remarque pas que ses actions ont déclenché une avalanche de persécutions du gouvernement contre l'Église canonique d'Ukraine. Après tout, le "tomos reçu" est l'un des principaux points du programme pré-électoral de l'actuel président ukrainien [Porochenko], qui veut être élu pour un deuxième mandat ce printemps. Alors maintenant, les hiérarques de l'Église orthodoxe ukrainienne canonique sont maintenant convoqués par des responsables laïques qui leur remettent des lettres du patriarche de Constantinople ; les prêtres sont pris pour des "pourparlers prophylactiques" aux services spéciaux - le successeur ukrainien du KGB - et les moines sont menacés d'expulsion de leurs monastères.
Le patriarche Bartholomée appelle ses actions "accorder l'autocéphalie à l'Ukraine", mais en même temps, les deux tiers des orthodoxes ukrainiens sont paroissiens d'une Église qui ne lui a jamais demandé l'autocéphalie et refuse de l'accepter. Probablement pour la première fois dans l'histoire, nous assistons à une « concession forcée de l'autocéphalie », qui nous donne une pause pour réfléchir à beaucoup de choses.
Au cours des derniers mois, de nombreux articles et discours ont été publiés par des Églises locales critiquant les actions du Patriarcat de Constantinople. Il y a également eu des articles apologétiques écrits par les représentants de Constantinople, et la polémique qui s'ensuit plonge essentiellement le lecteur dans les fourrés de l'histoire, où on lui offre diverses interprétations de l'une ou l'autre combinaison de mots de textes du XVIIe siècle. Ces thèmes sont sans aucun doute également importants, mais nous pouvons imaginer qu'il est beaucoup plus important de regarder ce qui se passe dans un contexte plus large et de comprendre ce qui a causé les bouleversements actuels. Pour cela, nous devons répondre à deux questions.
La première question :
Les actions actuelles du Patriarcat de Constantinople en Ukraine sont-elles quelque chose de sans précédent ?
Patriarche Mélétios IV (Mélèze Metaxakis).
Hélas, non. La même invasion a eu lieu en Estonie en 1996, lorsque le patriarche Bartholomée a reçu ces schismatiques en communion. Nous dirons tout de suite qu'il aurait été une erreur de chercher une explication de cette action dans la personnalité de ce patriarche spécifique, parce que ses prédécesseurs ont fait des actions similaires au début des années 1920, à partir de l'époque du peu glorieux patriarche Mélétios ( Mélèce) IV (Metaxaxis). En 1923, il a repris les paroisses de l'Église russe en Finlande et en Estonie, les soumettant à sa juridiction, et l'année suivante, il a détaché le diocèse de Pologne à l'Église orthodoxe russe, le déclarant délibérément "autocéphale". En 1936, le patriarche de Constantinople a proclamé sa juridiction en Lettonie, cinq ans plus tôt, contre la volonté de l'Église orthodoxe russe, y compris les paroisses émigrées russes d'Europe occidentale, les transformant en son propre exarcat (récemment dissous par le patriarche Bartholomée).
Nous ne pouvons pas nous empêcher de noter que ces actes d'intrusion et de capture ont été perpétrés juste à l'époque où l'Église orthodoxe en Russie saignait littéralement, subissant des persécutions sans précédent de la part d'un régime sans Dieu. Si les communistes confisquaient des églises et des monastères de l'Église orthodoxe russe au sein de l'URSS, alors le patriarche de Constantinople le faisait au-delà de ses frontières.
Mais il serait faux de dire que des mesures similaires n'ont été prises que contre l'Église orthodoxe russe. Dans les années 1920, le patriarcat de Constantinople a obtenu de l'Église grecque sa cessation de la présence ecclésiastique aux États-Unis et en Australie, en 1986, il a réussi à dissoudre et à avaler l'exarcat américain de l'Église d'Alexandrie, et très récemment, en 2008, le patriarche Bartholomée a forcé l'Église de Jérusalem à abandonner ses paroisses aux États-Unis et à les transférer dans la juridiction de Constantinople.
Ces actions ne se sont pas toujours terminées par une victoire pour Constantinople. Par exemple, en 1931, le patriarche de Constantinople Photios II a tenté sans succès de transférer les paroisses serbes en dehors de la Serbie dans sa juridiction. Il a écrit au patriarche Barnabé : « Toutes les communautés ecclésiastiques situées dans la diaspora et en dehors des frontières des Églises orthodoxes autocéphales, quelle que soit leur nationalité, devraient être ecclésiastiquement soumises à notre Très Saint Trône patriarcal. » Mais l'Église serbe n'a pas cédé à cette demande, pas plus que l'Église roumaine.
Si au XXe siècle, les efforts des patriarches de Constantinople se concentraient principalement sur la soumission de la diaspora orthodoxe à elle-même, alors au XXIe siècle, leur expansion est arrivée sur le territoire des Églises autocéphales elles-mêmes.
En parlant de la critique de leurs actions dans la question ukrainienne, le patriarche Bartholomée a récemment essayé de l'expliquer à travers les différences nationales - pour ainsi dire, tout cela est une question de : "Nos frères slaves ne peuvent pas supporter la primauté du Patriarcat œcuménique et de notre nation en orthodoxie". Cette remarque en soi raciste, qui relève de la catégorie de l'hérésie de l'ethnophylétisme, a été calculée pour gagner du soutien dans la société grecque. C'est une sorte de tentative de jouer sur le sentiment de solidarité nationale des Grecs. Cependant, cela ne reflète en aucun cas la situation réelle, car le Patriarcat de Constantinople n'a pas agi de manière moins cruelle à l'égard des autres Églises grecques qu'il ne l'a fait avec l'Église russe.
Par exemple, en 2003, le patriarche Bartholomée a soudainement exigé que l'Église orthodoxe grecque transfère à son contrôle trente-six diocèses dans les soi-disant "nouveaux territoires" de la Grèce, du moins en ce qui concerne la nomination des évêques à ces cathèdres. Le Synode de l'Église grecque a refusé de se soumettre, et son primat à l'époque, l'archevêque Chrystodule d'Athènes, a déclaré que se soumettre à cette demande discréditerait le fait même de l'autocéphalie de l'Église orthodoxe grecque.
Après l'élection de nouveaux évêques sans son consentement, le 30 avril 2004, le patriarche Bartholomée a annoncé une rupture dans la communion eucharistique entre l'Église de Constantinople et l'Église grecque. Lorsque l'Église russe a récemment rompu la communion avec Constantinople en guise de protestation et de mesure extrême contre l'intrusion illégale de Constantinople dans le territoire canonique de Moscou, beaucoup ont critiqué cette décision comme étant trop sévère. Cependant, le Patriarcat de Constantinople lui-même a utilisé la même mesure pour faire pression sur une autre Église locale, également grecque.
L'Église grecque a été incapable de résister à cette pression et a finalement soumis, cédé les « nouveaux territoires » à la domination du Patriarcat de Constantinople. Cela s'est-il produit parce que les hiérarques de l'Église grecque étaient convaincus de l'exactitude du raisonnement du patriarche Bartholomée ? Non ! L'Église grecque a qualifié sa décision d'« acte de sacrifice pour la paix dans l'Église ».
Mais ce sacrifice a-t-il vraiment préservé la paix ? Hélas, non. Même les faits historiques cités ci-dessus montrent que les actes sacrificiels et les concessions de diverses Églises n'ont pas apaisé, mais plutôt aiguisé encore plus l'appétit de Constantinople et l'ont encouragée à lancer de nouveaux raids.
Et maintenant, après son intrusion dans le territoire canonique de l'Église grecque, une intrusion encore plus grande et plus scandaleuse a eu lieu sur le territoire canonique de l'Église orthodoxe russe, à savoir sur l'Église ukrainienne autonome. Et si l'Église russe devait répondre à ce conflit comme l'Église grecque l'a finalement fait ? Cela apaiserait-il l'appétit du patriarche de Constantinople, et pourrions-nous nous attendre à ce qu'aucune autre Église ne soit soumise à de telles violations ? Tout cela se terminera-t-il après l'Ukraine ?
Hélas, non. Le patriarche Bartholomée a déjà annoncé qu'il se préparait à faire la même chose en Macédoine, qui est le territoire canonique de l'Église orthodoxe serbe. Dès le début, les questions « ukrainiennes » et « macédoniennes » ont été examinées ensemble.
Le 9 avril 2018, le patriarche Bartholomée a rencontré le président ukrainien Petro Porochenko, et le 10 avril le président macédonien George Ivanov. Les deux présidents ont demandé que le statut canonique soit accordé aux groupes schismatiques de leurs pays respectifs. Et les deux présidents sont sortis de leurs réunions avec le patriarche optimistes quant à l'avenir.
Le 30 mai, le Synode du Patriarcat de Constantinople a pris un "examen du statut" de l'« Église orthodoxe macédonienne » schismatique qui, tout comme les schismatiques ukrainiens, a envoyé une demande de reconnaissance. Le 11 juin, le patriarche Bartholomée a annoncé publiquement : "Lorsque l'Église Mère cherche le chemin du salut de nos frères d'Ukraine et de Skopje, elle remplit son devoir apostolique. Il est de notre obligation et de notre responsabilité de ramener ces peuples à la droiture ecclésiastique et à l'ordre canonique. »
Toutes ces étapes indiquent que Constantinople a proposé une double intrusion en Ukraine et en Macédoine avec la reconnaissance de leur schismatiques contraire à la volonté des Églises locales, dont les territoires canoniques sont ces terres. Cependant, à en juger par tout ce qui se passe, précisément la position difficile de l'Église orthodoxe russe concernant l'intrusion en Ukraine, ainsi que le mécontentement évident de la part d'autres Églises locales ont forcé le patriarche Bartholomée à mettre de côté son intrusion sur le territoire de l'Église serbe. Il a décidé de revenir à la tactique déjà éprouvée de briser les Églises locales une à la fois. Mais sans aucun doute, si l'orthodoxie mondiale se résigne à l'anarchie perpétrée en Ukraine, alors la Macédoine sera la prochaine.
Mais la Macédoine sera-t-elle la dernière intrusion ? C'est une question rhétorique, car la réponse est claire. Pas une seule Église locale n'est assurée contre l'intrusion en provenance de Constantinople. Et même s'il n'y a pas d'hypothèse de base à cela, par exemple en Roumanie ou en Bulgarie, alors lorsque la situation changera et que l'occasion se présentera, le patriarche Bartholomée ou ses successeurs en profiteront sans aucun doute.
Après la Serbie, le candidat très probable à l'intrusion est le territoire canonique de l'Église orthodoxe géorgienne en raison de la situation complexe en Abhazie, où il y a déjà des schismatiques qui se battent pour la résolution de la question ecclésiastique locale en l'adressant au Patriarcat de Constantinople. Ils se sont proclamés la « Sainte Métropole d'Abhazie » et, en 2012, ils avaient déjà rendu visite au patriarche Bartholomée, se tournant à nouveau vers lui en 2016 avec une demande de « résolution des problèmes de l'Église abhazienne ».
Dans les conditions géopolitiques actuelles, une intrusion n'est pas probable, mais si la situation change à l'avenir, cela se produira sans aucun doute et rien n'empêchera le patriarche de Constantinople d'annoncer à nouveau qu'il "remplit son devoir apostolique" de "sauver nos frères" en Abhazie.
« Un nouveau concept ecclésiologique »
Synaxe du patriarcat de Constantinople.
Passons maintenant à la deuxième question : qu'est-ce qui se cache derrière ces actions des patriarches de Constantinople ? Pourquoi considèrent-ils qu'ils ont le droit de prendre le contrôle, et quels objectifs poursuivent-ils ? Pour répondre à cette question, nous n'avons pas besoin de nous fier aux théories du complot ou aux jeux de devinettes. Il nous suffit de prêter attention aux paroles qui ont été prononcées publiquement.
Derrière toutes les expansions mentionnées ci-dessus, ainsi que beaucoup d'autres que nous n'avons même pas mentionnées, et afin de ne pas allonger cet article plus longtemps que nécessaire, se trouve un enseignement ecclésiologique particulier sur la position exclusive du patriarche de Constantinople dans l'Église orthodoxe.
Début septembre, à la synaxe des évêques du Patriarcat de Constantinople, le patriarche Bartholomée a annoncé que "pour l'orthodoxie, le patriarcat œcuménique sert de levain qui fait lever toute la masse (Gal. 5:9) de l'Église et de l'histoire... Le début de l'Église orthodoxe est le Patriarcat œcuménique, en elle est la vie, et cette vie est la lumière de l'Église »... « L'orthodoxie ne peut exister sans le patriarcat œcuménique... le patriarche œcuménique à la tête du corps orthodoxe... Si le Patriarcat œcuménique... quitte la scène inter-orthodoxe, les Églises locales deviendront comme des « moutons sans berger » (Mt. 9:36).
Ces remarques peuvent être complétées par des remarques faites par d'autres représentants du Patriarcat de Constantinople. Par exemple, les paroles du métropolite Amphiloche d'Adrianopolis : « Que serait l'Église orthodoxe sans le Patriarcat œcuménique ? Une forme de protestantisme... Il est inimaginable qu'une Église locale... rompe la communion avec [avec le Patriarche œcuménique], parce que la canonicité de son existence vient de celle-ci [le Patriarche œcuménique]. » 1
Et voici les mots du protoprésbytre George Tsetis : « Le patriarche de Constantinople, que quelqu'un le veuille ou non, est le primat de l'orthodoxie, le signe visible de son unité et la garantie de l'institution normalement fonctionnelle que nous appelons l'« Église orthodoxe ». »[ 2]
Comme nous le voyons, la question est allée très loin. Si tout a commencé par l'affirmation que toutes les Églises de la diaspora devraient se soumettre à lui, maintenant il a atteint un point où le patriarche de Constantinople, comme il s'avère, est le primat de toute l'orthodoxie, le chef du corps orthodoxe ; tous les évêques de toutes les églises sont soumis à son jugement, et les primats de toutes les autres églises locales sont comme des moutons pour leur berger. Et sans lui, l'Église orthodoxe ne serait même pas orthodoxe.
Est-ce ce que tout le monde a cru, toujours et partout? Ces déclarations ne choquent-elles pas quelqu'un qui connaît même un peu l'histoire de l'Église ? Comme nous le savons, même les revendications de primauté exclusive de l'évêque de Rome ont été rejetées comme hérésie par le monde orthodoxe, mais les évêques de Constantinople ont encore moins de motifs pour de telles revendications - ne serait-ce que parce qu'avant le IVe siècle, Constantinople n'existait pas. Qui était à cette époque la source, le levain, la vie et la lumière de l'Église ? L'Église s'est bien débrouillée sans le Patriarcat de Constantinople pendant l'une des périodes les plus glorieuses de son histoire. Et après la création du siège de Constantinople, comme tout le monde le sait, il y avait là des hérétiques y siégeant à de nombreuses reprises. Ce ne serait pas une erreur de dire que dans l'histoire du trône de Constantinople, les hérétiques l'occupaient plus souvent que tout autre ancien siège patriarcal. Et ces périodes se sont prolongées pendant des années, voire des décennies. Comment, après cela, peut-on dire que l'orthodoxie ne peut exister sans le Patriarcat œcuménique et que toutes les autres Églises en reçoivent leur canonicité ? À cette époque, c'était précisément le contraire - la canonicité et l'appartenance à l'orthodoxie étaient déterminées par la rupture de la communion avec le trône de Constantinople (et la préservation de la pureté de la foi, bien sûr).
Comme il n'est pas difficile à voir, nous avons à voir avec un nouvel enseignement faux prêché par le Patriarcat de Constantinople. Cet enseignement est la source même, et en même temps, la base théorique de toutes ses intrusions anti-canoniques au cours des 100 dernières années, en commençant par la Finlande et se terminant par l'Ukraine.
Tout nouveau faux enseignement qui a été émis surgi dans l'Église a rencontré l'opposition et la critique - et c'est ainsi que c'est le cas avec l'enseignement dont nous parlons.
En 1924, le saint confesseur le patriarche Tikhon a écrit au patriarche de Constantinople Gregoire VII : "Nous ne sommes pas peu troublés et surpris que... le chef de l'Église de Constantinople, sans aucune communication préalable avec nous en tant que représentant légitime et chef de toute l'Église orthodoxe russe, s'immisce dans la vie et les affaires internes de l'Église autocéphale russe. Les Saints Conciles (voir les canons 2 et 3 du Deuxième Concile œcuménique et autres) n'ont reconnu que la primauté d'honneur de l'évêque de Constantinople, mais n'ont pas reconnu ni la primauté d'autorité. »
Cela a été dit en réponse à la reconnaissance par le patriarche de Constantinople des rénovateurs schismatiques soutenus par le régime communiste, et qu'il a appelé le patriarche Tikhon à démissionner et à révoquer l'établissement du patriarcat dans l'Église russe.
St. Jean (Maximovitch) a également noté en 1938 que l'apparition de ce faux enseignement coïncidait dans le temps avec la perte par le Patriarcat de Constantinople de la quasi-totalité de son troupeau sur son propre territoire canonique à la suite des guerres du début du XXe siècle. Ainsi, les patriarches de Constantinople ont décidé de compenser cette perte au détriment de l'expansion dans d'autres Églises.
Selon les mots de St. Jean, "le Patriarcat œcuménique voulait compenser la perte des diocèses qui sont sortis de sa possession, ainsi que la perte de sa propre signification politique à l'intérieur des frontières de la Turquie, dans les régions où il n'y avait jamais eu de hiérarchie orthodoxe jusqu'à ce moment, ainsi que les Églises des États où le gouvernement n'est pas orthodoxe... À cette époque, il y avait une soumission de parties distinctes de l'Église orthodoxe russe qui se sont retrouvées coupées de la Russie... En élargissant sans limite son désir de soumettre les régions russes à lui-même, les patriarches de Constantinople ont même commencé à faire des déclarations selon lesquelles l'adhésion de Kiev au Patriarcat de Moscou était illégale... La prochaine étape pour le patriarcat œcuménique serait d'annoncer que toute la Russie est sous la juridiction de Constantinople. »
Mais en fait, comme St. Jean le dit : « Le Patriarcat œcuménique... ayant perdu son sens en tant que pilier de la vérité et étant lui-même devenu la source de division, en même temps épris d'un amour exorbitant du pouvoir, se présente comme un spectacle pitoyable qui nous rappelle les pires jours de l'histoire du Siège de Constantinople. »[ 3]
Archimandrite [Saint] Sophrony
(Sakharov).
Le disciple de St. Silouane du Mont Athos, l’archimandrite [Saint] Sophrony (Sakharov), a parlé encore plus spécifiquement de ce problème. En 1950, il a écrit :
À l'heure actuelle, dans les entrailles de notre Sainte Église, un grand danger est apparu qui menace de pervertir l'enseignement dogmatique à ce sujet... Vous demandez : En quoi cette distorsion se voit-elle maintenant ? Nous répondons : Dans le néopapisme de Constantinopie, qui essaie de passer rapidement de la phase théorique à la phase pratique...
[Les adhérents à cet enseignement] ont d'abord accepté que Constantinople a des droits juridictionnels... puis ils ont commencé à insister sur le fait qu'elle avait le droit d'appel suprême dans l'Église universelle, oubliant que ce sont précisément ces revendications de Rome qui ont conduit à la grande et finale séparation des Églises (1054)... Après avoir assumé le principe catholique romain de développement, ils ont accepté que Constantinople ait des droits exclusifs sur toute la diaspora orthodoxe dans le monde, et ont rejeté ce droit pour toutes les autres Églises autocéphales en ce qui concerne la diaspora... [Constantinople] pense que d'autres Églises autocéphales sont réduites avant elle : Constantinople est tout, c'est l'Église œcuménique [universelle], et tout le reste sont des parties, qui n'appartiennent qu'à l'Église œcuménique [universelle] dans la mesure où elles sont liées à Constantinople.
Quels vrais chrétiens accepteront cela ? Et si, supposons-nous, en raison d'une ou d'une autre catastrophe, la Première et la Seconde Rome disparaissent de la surface de la terre, cela signifie-t-il que le monde sera laissé sans véritable connexion avec Dieu, parce que les liens de connexion avec Lui ont disparu ? Non, c'est une voix étrange (Jn. 10:5). Ce n'est pas notre foi chrétienne.
Devons-nous dire que cette forme de papisme est aussi une hérésie ecclésiastique, tout comme le papisme romain ?.. Nous rejetons toute « Rome » - la première, la deuxième et la troisième - si cela signifie l'introduction d'un principe de subordination dans la vie de notre Église. Nous rejetons tout Constantinople, Moscou, Londres, Paris, New York ou tout autre papisme comme une hérésie ecclésiologique qui déforme le christianisme. 4]
Non seulement les auteurs ecclésiastiques russes ont écrit sur ce problème, mais aussi des auteurs d'autres églises locales. Ainsi, par exemple, après que l'enseignement susmentionné de l'Église de Constantinople ait été déclaré, l'archiprêtre Radomir Popovitch de l'Église serbe a noté que "ce type de pensée nous rappelle Rome... ici, ils parlent non seulement de la primauté d'honneur de l'évêque de Constantinople, mais de tout un ensemble de prérogatives de pouvoirs exclusifs sur tout le monde orthodoxe. Ceci, malheureusement, est identique aux prétentions de l'évêque romain, et par conséquent beaucoup parlent à juste titre de l'apparition d'un nouveau pape. »[ 5]
Et voici les paroles d'un évêque de l'Église d'Antioche, l'archevêque d'Australie et de Nouvelle-Zélande :
Dans les milieux instruits, il est bien connu que le patriarche de Constantinople n'a pas la même position dans la hiérarchie ecclésiastique de l'Église orthodoxe que l'évêque de Rome occupe dans l'Église catholique. Le patriarche de Constantinople n'est pas le pape romain d'Orient. Il est également bien connu dans les milieux orthodoxes instruits que dans le passé, il y a eu des cas où les patriarches de Constantinople aux conseils œcuméniques et autres conseils locaux ont été reconnus comme hérétiques... Le patriarche de Constantinople n'est pas la voix de l'orthodoxie et ne peut pas établir les normes de l'orthodoxie.[ 6]
Le désaccord avec les actions du patriarche Bartholomée, qui contredisent les saints canons et les semences de tentations et les schismes, a été exprimé dans une déclaration du métropolite Séraphim de Kithyra et d'Antikythera de l'Église orthodoxe grecque. 7]
D'autres commentaires pourraient facilement être cités ici, y compris par des représentants d'autres Églises locales. Mais la non-acceptation du faux enseignement du Patriarcat de Constantinople ne se limite pas aux paroles de divers hiérarques et prêtres - il y a également eu une condamnation conciliaire. Cela a eu lieu en 2008 au Conseil épiscopal de l'Église orthodoxe russe. Dans cette résolution spéciale, il est indiqué :
Le Concile exprime sa profonde préoccupation concernant les tendances... qui apparaissent dans les déclarations de certains représentants de la Sainte Église de Constantinople.
Sur la base de la compréhension du canon 28 du quatrième concile œcuménique par la plénitude indivisible de l'Église orthodoxe, ces hiérarques et théologiens développent un nouveau concept ecclésiologique qui devient un défi pour l'unité entièrement orthodoxe. Selon ce concept : a) Seule l'Église locale qui est en communion avec le Siège de Constantinople est considérée comme appartenant à l'orthodoxie mondiale ; b) Le Patriarcat de Constantinople a le droit exclusif de juridiction de l'Église dans tous les pays de la diaspora orthodoxe ; c) Dans ces pays, le Patriarcat de Constantinople seul représente l'opinion et les intérêts de toutes les Églises locales devant les autorités gouvernementales ; d) Tout évêque ou ecclésiastique qui sert en dehors du territoire canonique de son Église locale est sous la juridiction ecclésiastique de Constantinople, même s'il ne le reconnaît pas lui-même... e) Le Patriarcat de Constantinople détermine les limites géographiques des Églises, et si son opinion ne correspond pas à l'opinion de l'une ou l'autre Église sur cette question, elle peut instituer sa propre juridiction sur le territoire de cette Église...
Cette vision par le Patriarcat de Constantinople de ses propres droits et pouvoirs entre en contradiction insurmontable avec les traditions canoniques vieilles de plusieurs siècles sur lesquelles l'existence de l'Église orthodoxe russe et d'autres Églises locales est construite. »[ 8]
Bien que dans cette résolution du concile par économie, le mot « hérésie » ne soit pas indiqué, l'enseignement rejeté et condamné est défini comme un « nouveau concept ecclésiologique », qui marque le problème comme étant dans la sphère du dogme et pas seulement des canons - car l'ecclésiologie (l'enseignement sur l'Église) fait partie de la dogmatique. En 2013, le Synode de l'Église orthodoxe russe a accepté le document "Sur la question de la primauté dans l'Église universelle", dans lequel il explique pourquoi il n'accepte pas le nouvel enseignement du Patriarcat de Constantinople :
« Dans la Sainte Église du Christ, la primauté appartient en toutes choses à sa Tête - notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ... Diverses formes de primauté dans l'Église sont secondaires par rapport à la primauté éternelle du Christ en tant que chef de l'Église... Au niveau de l'Église universelle en tant que communauté d'Églises locales autocéphales, unies en une seule famille par la confession commune de foi et en communion sacramentelle les unes avec les autres, la primauté est déterminée conformément à la tradition des saints diptyques et est une primauté d'honneur... L'ordre des diptyques a historiquement changé... Le droit canonique, sur lequel sont basés les saints diptyques, n'accorde à celui qui est en première position aucun privilège de pouvoir à l'échelle de l'Église... Les distorsions ecclésiologiques qui attribuent la fonction de règle au hiérarque en première position... ont reçu le nom de « papisme »[ 9]
Dans une déclaration plus récente du Saint Synode de l'Église orthodoxe russe datée du 14 septembre 2018, on peut également y lire des commentaires sur les paroles susmentionnées du patriarche de Constantinople : "Ces déclarations sont difficiles à évaluer d'une autre manière qu'une tentative de refaire l'ecclésiologie orthodoxe selon le modèle catholique romain... dans une tentative d'affirmer son pouvoir, qui n'existe pas et n'a jamais été, sur l'Église orthodoxe".
Toutes ces citations citées prouvent que l'apparition d'un nouvel enseignement faux qui déforme le dogme de l'Église n'est pas passée inaperçue - les auteurs individuels ainsi que les conciles ont élevé leur voix pour l'exposer.
Il est très triste d'admettre que l'ancien siège de Constantinople est à nouveau infecté par une hérésie, mais ce n'est plus seulement un soupçon - c'est un fait c'est un fait avéré dont on a été témoin à maintes reprises. C'est cette hérésie même, comme nous l'avons déjà noté, qui motive les patriarches de Constantinople à commettre leurs actes anarchiques visant à consolider leur pouvoir auto-attribué sur l'Église orthodoxe. Et ce processus ne s'achèvera pas en Ukraine ou en Macédoine - après tout, toutes les Églises n'ont pas donné à Constantinople leurs paroisses de la diaspora et n'ont pas accepté ses revendications.
Ce problème ne peut être résolu par des manœuvres diplomatiques, des compromis ou des tentatives de parvenir à un accord. Tout cela a été fait, sans effet positif. Selon les paroles de St. Marc d'Éphèse, « Rien de ce qui a à voir avec l'Église ne peut être corrigé par des compromis. Il n'y a pas de terrain d'entente entre la vérité et le mensonge. »[ 10]
Un concile panorthodoxe est nécessaire
Comme toujours dans l'Église, les problèmes dogmatiques ne sont guéris qu'en condamnant l'hérésie et les hérétiques, en les déposant et en plaçant des évêques orthodoxes sur les cathèdres qui avaient été retenus captives par les hérétiques. Ce chemin est bien sûr douloureux, mais c'est le seul moyen de guérir le corps de l'Église. Mais les événements modernes montrent que remettre à plus tard une décision de l'Église sur ce problème n'est en aucun cas indolore. C'est déjà douloureux pour les fidèles de l'Église canonique en Ukraine. Mais ils pourraient devenir les dernières victimes si seulement toutes les Églises locales trouvaient la volonté de se réunir pour une condamnation conciliaire commune du néopapisme. En outre, toute tentative de papisme doit être condamnée une fois pour toutes, afin qu'aucune autre Église ne soit tentée d'y tomber à l'avenir ; afin que personne ne suive les traces de la première et de la deuxième Rome.
Un Concile panorthodoxe devrait être convoqué, qui ferait une évaluation sobre du nouvel enseignement, ainsi que son expression pratique sous la forme d'intrusions sans loi sur le territoire d'autres Églises. Bien sûr, le patriarche Bartholomée n'est pas susceptible de se rendre à un tel concile - après tout, dans le cadre de son faux enseignement, il pousse l'idée que lui seul peut appeler un concile panorthodoxe. Ensuite, il n'aura à faire face au jugement de personne, car il est évident que le patriarche Bartholomée lui-même ne convoquera jamais un Concile pour juger de ses propres discours et actions.
L'histoire contredit cette idée - aucun concile œcuménique n'a jamais été convoqué par le patriarche de Constantinople ; de plus, certains des conciles ont déposé et anathématisé les évêques hérétiques de cette cathèdre. Et après l'époque des conciles œcuméniques, l'Église a également promulgué son pouvoir judiciaire sur les patriarches de Constantinople. Ainsi, par exemple, après l'Unia Ferrare-Florence en 1443, un concile a eu lieu à Jérusalem avec trois patriarches orientaux, qui ont déposé le patriarche hérétique de Constantinople Mitrophane. À cette époque, pendant de nombreuses années, le premier [patriarche] honorifique de l'Église orthodoxe fut le patriarche d'Alexandrie, jusqu'à ce qu'un patriarche orthodoxe soit placé dans la cathèdre de Constantinople.
En 2005, le patriarche Bartholomée convoqua un concile panorthodoxe, au cours duquel il réussit à déposer le patriarche Irénée de Jérusalem, bien que les accusations contre lui ne portaient pas sur des violations canoniques qui auraient mérité une déposition, sans parler du fait de le défroquer qui s’en est suivi. Les actions et les affirmations du patriarche Bartholomé lui-même méritent beaucoup plus un examen impartial lors d'un concile panorthodoxe.
Et avec une telle révision impartiale, il faut bien sûr considérer que le faux enseignement propagé par les patriarches de Constantinople à partir de 1922 contredit directement la foi que leurs anciens prédécesseurs confessaient sur cette cathèdre.
Par exemple, le patriarche Germain II (1222-1240) a déclaré : "Il y a cinq patriarcats avec des frontières spécifiques pour chacun, et ces derniers temps, un schisme est apparu parmi eux, dont le début a été placé par une main effrontée ayant la prédominance et la seigneurie dans l'Église. Le chef de l'Église est le Christ, et toute demande d’en être le chef est contre son enseignement. »[ 11] Malheureusement, ses successeurs modernes ont eux-mêmes décidé d'exiger la direction de l'Église, considérant apparemment que le fait d'être sous la direction du Christ ne suffit pas pour les orthodoxes.
Dans l'antiquité, les patriarches de Constantinople disaient directement qu'ils contrecarraient la primauté du pape romain non pas à cause d'un désir d'affirmer leur propre primauté. En partie, le patriarche Nilos Kerameus (1380-1388) a écrit au pape Urbain VI : « Il n'est pas juste ce que certains disent de nous que nous désirons avoir la primauté. »[ 12] Le patriarche actuel a fait honte à ses prédécesseurs, dans la mesure où il a, hélas, rendu ces accusations tout à fait justes.
Ces mots proviennent d'une encyclique de quatre patriarches en 1848 : « La dignité [du siège romain] ne consiste pas en seigneurie et non en chef, que Pierre lui-même n'a jamais reçue, mais dans l'ancienneté fraternelle dans l'Église universelle et l'avantage donné aux papes pour le bien de la renommée et de l'antiquité de leur ville... nous, les orthodoxes, avons préservé l'Église catholique [universelle] en tant qu'épouse immaculée de son fiancé, bien que nous n'ayons pas de surveillance laïque ou de "règle sacrée", mais que par les liens d'amour et de zèle pour notre Mère commune, dans l'unité de foi, scellée avec sept sceaux de l'Esprit (Rép. 5:1) ; c'est-à-dire les sept Conciles œcuméniques, et en obéissance à la vérité. »
Sous ces mots se trouve la signature du patriarche de Constantinople Anthime, qui, comme ses anciens prédécesseurs, partageait le même point de vue sur la question de la primauté dans l'Église que l'Église orthodoxe russe exprime maintenant. Et l'actuel Patriarcat de Constantinople s'est écarté de cette foi, en fait si évident qu'il critique ouvertement et même l'appelle une hérésie, comme nous pouvons le voir dans les paroles de l'ancien secrétaire du Synode du Patriarcat de Constantinople l’archimandrite Elpidophore (Lambriniadis), maintenant métropolite de Prussa. Il a déclaré que "le refus d'accepter la primauté dans l'Église orthodoxe - la primauté qui ne peut être incarnée que par le premier [hiérarque] - n'est pas moins une hérésie".
Même l'Église romaine avait besoin de plus de temps que cela pour dogmatiser son enseignement sur la primauté du pape.
Il est triste de reconnaître que même dans les Églises grecques, nous avons vu la montée de cette hérésie. Il y a eu une certaine opposition au Patriarcat d'Alexandrie au milieu du XXe siècle, mais elle a ensuite pris fin. Bien qu'il soit difficile d'appeler le patriarche Bartholomée une figure populaire, et dans la langue grecque, on peut trouver beaucoup de critiques contre lui. Il est accusé de crimes canoniques et de diverses hérésies ; mais dans la langue grecque, nous ne trouvons rien qui l'accuse de néopapisme.
Le papisme dans les documents du tristement célèbre Concile de Crète
Il convient de stipuler ici que la version du papisme de Constantinople ne correspond pas à cent pour cent à la version romaine. Il y a quelques différences. Par exemple, si dans le papisme romain, la figure du pape est exaltée, mais que tous les autres évêques sont considérés comme égaux les uns aux autres, alors dans la version de Constantinople du papisme, les droits et privilèges spéciaux s'étendent dans une certaine mesure aux évêques de l'Église de Constantinople. Ceci est écrit dans le document accepté au Concile de Crète appelé « La diaspora orthodoxe ». La section 2b décrit l'ordre de procédure des conseils épiscopaux dans les pays non orthodoxes du monde, et en partie, il est déterminé que "l'assemblée sera composée de tous les évêques de chaque région et procédera sous la présidence de l'évêque principal en soumission à l'Église de Constantinople".
Comme nous pouvons le voir, non seulement le patriarche de Constantinople, mais aussi tous les évêques qui se soumettent à lui possèdent le droit de primauté par rapport à tous les autres évêques de toutes les autres Églises locales, dans la mesure où ils devraient présider les assemblées locales d'évêques orthodoxes de diverses juridictions.
Même les Latins n'y ont pas pensé.
Dans de nombreux endroits dans les documents de Crète, le patriarche de Constantinople a le pouvoir sur toutes les Églises orthodoxes, y compris judiciaire. En partie :
· « En matière d'intérêt commun et d'exigence... examen panorthodoxe, le président [de l'assemblée des évêques] s'adressera au patriarche œcuménique pour d'autres actions » (diasporas orthodoxe, 6).
· « Au cours de la discussion panorthodoxe suivante, le patriarche œcuménique déterminera le consensus unanime des Églises orthodoxes » (Relation de l'Église orthodoxe avec le reste du monde chrétien, 10).
· Sur le territoire de la diaspora orthodoxe, les Églises autonomes ne seront pas établies, sauf en cas d'accord panorthodoxe prévu par le patriarche œcuménique » (Autonomie et méthode de sa proclamation, 2d).
· « En cas de divergences d'opinion... les parties participantes s'adresseront conjointement ou séparément au patriarche œcuménique, de sorte que ce dernier trouve une solution canonique au problème » (Autonomie et la méthode de sa prononciation, 2e).
Dans la Missive du Concile de Crète, il est proposé qu'un Saint et Grand Concile soit institué en tant qu'institution régulière, le patriarche de Constantinople ayant pour une raison quelconque le seul droit de l'appeler, ce qui est quelque chose qui n'a aucun fondement ni dans l'histoire ni dans la théologie de l'Église orthodoxe.
Cependant, le droit de convoquer un concile panorthodoxe devrait appartenir non seulement au premier primat des diptyques, mais aussi à tout primat d'une Église locale. Limiter ce droit uniquement au patriarche de Constantinople rend impossible de convoquer un concile dans le cas de la revendication d'une Église locale contre le patriarche de Constantinople, et en fait, le patriarche de cette Église n'est soumis à aucune procédure judiciaire, ce qui contredit l'ordre canonique de l'orthodoxie, selon lequel tout évêque est soumis au jugement d'une cour d'évêques.
Pourquoi les auteurs grecs ont-ils ignoré tout cela, ainsi que d'autres expressions plus scandaleuses de l'hérésie du papisme de Constantinople que nous avons citées ci-dessus ? Serait-ce vraiment parce qu'ils partagent cette hérésie ? Ou sont-ils prêts à faire la paix avec elle simplement pour des raisons de solidarité nationale ? C'est difficile à croire ; après tout, la gloire du peuple grec orthodoxe a toujours consisté en son dévouement à la vérité, pour l'amour de laquelle ses meilleurs représentants n'ont pas eu peur d'exposer les patriarches de Constantinople qui sont tombés dans l'hérésie. Il en était ainsi pour St. Maxime le Confesseur à l'époque des patriarches monothélites, et pour St. Marc d'Éphèse à l'époque de l'Union de Ferrare-Florence, et pour St. Mélèce le Confesseur à l'époque de l'Union de Lyon... Nous pourrions passer à autre chose. Pour tous ces saints Grecs, la fidélité à la vérité a toujours pris la première place. Qu'est-ce qui a changé ?
Après tout, nous ne parlons pas de « prendre le parti des Russes » ou des « Slaves », mais de se tenir du côté de la vérité. Combien de confesseurs et de martyrs du peuple grec ont souffert pour ne pas accepter le papisme occidental ? Cela aurait-il vraiment pu seulement être pour leurs descendants d'accepter avec soumission la même hérésie, seulement cette fois enveloppée dans un emballage grec oriental ? Puisse le peuple grec ne jamais le faire !
Nous devons parler brièvement des revendications du patriarche de Constantinople à l'autorité judiciaire et à l'arbitrage dans toute l'Église orthodoxe, dans la mesure où ces revendications font partie de cette même enveloppe. Bien sûr, cet article est consacré à la question dogmatique, et nous ne discutons donc pas de questions canoniques, qui ont été suffisamment couvertes dans d'autres articles. Compte tenu des violations et des violations systématiques de nombreux canons par le Patriarcat de Constantinople, nous sommes tout simplement pris au point de vue lorsque, en même temps, nous entendons l'annonce que le « Patriarcat œcuménique est responsable de rétablir les choses dans un ordre ecclésiastique et canonique ». Et ces déclarations sont exprimées en même temps que ce Patriarcat révoque complètement les canons - par exemple le canon apostolique qui interdit au clergé de se marier deux fois.
Mais Constantinople a-t-elle le droit d'appel ?
Bien que nous puissions discuter de beaucoup de choses à cet égard, cela entraînerait cet article plus longtemps que nécessaire. Mais néanmoins, cela vaut la peine de discuter d'un exemple de revendications spécifiques sur les pouvoirs judiciaires sur l'ensemble de l'Église. Dans ses discours récents déjà mentionnés, le patriarche Bartholomée a parlé des "privilèges uniques de l'Église de Constantinople d'accepter les appels des hiérarques et du clergé de toutes les Églises orthodoxes locales cherchant refuge". Et ces déclarations sont faites en référence aux neuvième et dix-septième canons du quatrième concile œcuménique, comme s'ils avaient conféré ce privilège au Patriarcat de Constantinople. Et par cela, il justifie, en partie, son intrusion dans les affaires ukrainiennes et l'acceptation dans la communion de schismatiques défroqués.
Nous pouvons comprendre dans quelle mesure cette interprétation des canons est en accord avec la tradition ecclésiastique en la comparant à l'explication de St. Nicodème l’Hagiorite dans son célèbre « Pédalion » (« Gouvernail », Recueil des canons et leur interprétation) :
Le [Patriarcat de] Constantinople n'a pas le pouvoir d'agir dans les diocèses et dans les limites des autres patriarches, et le canon donné ne lui accorde pas le droit d'appel dans toute l'Église... Par conséquent, Zonaras, dans son explication du 17e canon de ce Concile, dit que Constantinople n'est pas placé comme juge sur tous les métropolites en général, mais seulement sur ceux qui lui sont soumis.
Le [Patriarcat de] Constantinople est le seul et le dernier juge pour les métropolites qui lui sont soumis, mais pas pour ceux qui se soumissent à d'autres patriarches, parce que l'unité du Concile œcuménique est le juge final et complet de tous les patriarches, et personne d'autre.
Comme nous le voyons, le faux enseignement sur les dogmes est basé sur une fausse interprétation des canons, qui, bien sûr, sans surprise, dans la mesure où nous parlons d'enseignements, est étrangère à l'Église orthodoxe. Bien sûr, les adeptes de cet enseignement, comme tous les autres hérétiques, peuvent rechercher diverses citations distinctes d'anciens textes qui leur sont susceptibles de se faire, en particulier ceux qui sortent de Constantinople ; ils peuvent également se souvenir de l'engloutissement par Constantinople des Églises bulgare et serbe à l'époque de l'Empire ottoman - des actions assez douteuses et litigieuses, que Constantinople a ensuite dû corriger. Mais tout cela ne peut pas changer le fait que tout papisme est étranger à l'enseignement orthodoxe, qu'il soit occidental ou oriental. Comme l'a écrit le saint hiéromartyr Gorazd de Tchéquie : « L'Église orientale n'a accepté que Jésus-Christ comme chef de l'Église et a rejeté l'idée même d'accepter un homme [ordinaire] comme chef... parce qu'elle voyait cette idée comme la conséquence d'un manque de foi dans la Tête invisible - Jésus-Christ - et son règne vivant sur le Corps de l'Église universelle... ainsi qu'incompatible avec le principe apostolique de la décision conciliaire des questions de l'Église, qui a été exprimé sous sa forme la plus élevée aux Conciles œcuméniques. »[ 13]
Le patriarche de Constantinople, et non le patriarche « œcuménique »
Il vaut également la peine de parler de la façon dont le Patriarcat de Constantinople utilise ses différents titres d'honneur comme base pour promouvoir son papisme - tout d'abord le titre "Patriarche œcuménique (universel)". Si auparavant ce titre était l'un de ses titres d'honneur, comme par exemple le titre du patriarche d'Alexandrie de "Juge œcuménique (Juge de l'Univers)", alors ces derniers temps, il est devenu en fait le nom officiel et principal du primat de Constantinople. Ils s'appellent exclusivement sous ce nom depuis longtemps, avec leur propre compréhension que leur juridiction ecclésiastique s'étend littéralement sur tout l'univers.
À titre d'exemple de l'utilisation de ce terme, nous pouvons citer les paroles du métropolite Elpidophore (Lambriniadis) :
La primauté de l'archevêque de Constantinople n'a rien en commun avec les diptyques, qui n'expriment que l'ordre hiérarchique... Si nous parlons de la source de la primauté, alors la source est la personne même de l'archevêque de Constantinople lui-même, qui en tant qu'évêque est le « premier parmi les égaux », mais en tant qu'archevêque de Constantinople, et en conséquence, patriarche œcuménique (universel), il est le premier sans égal.[ 14]
Une telle compréhension de sa "juridiction œcuménique (comme dans "universelle")" a également été exprimée dans le fait qu'au cours du XXe siècle, les hiérarques de l'Église de Constantinople ont divisé entre eux tous les pays du monde, à l'exception de ceux qu'ils reconnaissent eux-mêmes comme appartenant à d'autres Églises autocéphales. Ainsi, même les pays dans lesquels il n'y a pas un seul chrétien orthodoxe se sont retrouvés inscrits sur le territoire canonique de l'un ou l'autre évêque de l'Église de Constantinople. Et cet évêque peut se mettre en colère et même protester furieusement si une autre Église ouvre sa mission dans un pays où il n'a même jamais mis les pieds et où il n'a pas un seul croyant - simplement par la force de la répartition susmentionnée. Que cette répartition du monde, qui n'a pris naissance qu'au XXe siècle, expose à nouveau cet enseignement comme nouveau et auparavant inconnu dans l'Église - parce que s'il avait été ancien, les évêques de Constantinople auraient introduit cette répartition beaucoup plus tôt.
Il est suffisamment connu que même lorsque le titre « œcuménique » a commencé à être utilisé par les évêques de Constantinople, le saint pape Grégoire le Grand l'a catégoriquement dénoncé. Il a écrit notamment au patriarche Jean de Constantinople :
En raison de votre titre criminel et rempli d’orgueil, l'Église est divisée et les cœurs de vos frères sont conduits à la tentation... Si l'apôtre Paul a évité de soumettre les membres du Christ dans leurs parties à une certaine tête, comme s'il agissait de Christ, bien que ces têtes soient les apôtres eux-mêmes, alors que direz-vous au Christ, Qui est le Chef de l'Église Universelle, lorsqu'il est jugé au Jugement Dernier - vous, qui, avec votre titre « œcuménique », essayez de soumettre tous ses membres à vous-même ? »
Et voici ses paroles d'une lettre aux patriarches Euloge d'Alexandrie et Anastase d'Antioche :
Aucun de mes prédécesseurs n'a accepté d'utiliser ce titre déshonorant (œcuménique) parce que, en fait, si un patriarche se dit œcuménique, alors par cela, il enlève le titre patriarcal aux autres.
Néanmoins, les patriarches de Constantinople n'ont pas tenu les paroles du pape orthodoxe, St. Grégoire le Dialoguiste, qui était à l'époque le premier en l'honneur. Et ce titre a continué à être utilisé. Certains essaient de défendre son utilisation en disant qu'elle n'est prétendument pas utilisée dans le sens où St. Grégoire a écrit que ce n'était rien de plus qu'un titre élégant, quelque chose comme "Enseignant œcuménique" et "Bibliothécaire œcuménique", qu'ils avaient également dans la capitale impériale. C'était peut-être comme ça au début, mais si nous regardons comment ce titre a finalement été utilisé, alors nous pouvons considérer les paroles de Grégoire sont prophétiques.
St. Grégoire n'a pas été le seul pape à s'opposer à l'utilisation du titre « œcuménique ». Dans le deuxième acte du septième concile œcuménique, nous avons lu que l'épître que le pape Adrien de Rome écrivit à l'empereur fut lue à haute voix. Dans le texte original de cette épître, outre une condamnation de l'iconoclasme, il y avait ces mots :
Nous avons été très surpris lorsque nous avons constaté que dans vos édits impériaux publiés sur le patriarche de la ville régnante, c'est-à-dire sur Tarase, il est également appelé œcuménique. Nous ne savons pas si cela a été écrit par ignorance ou à la suggestion de schismatiques et d'hérétiques impies ; mais nous demandons fortement à votre pouvoir impérial le plus miséricordieux qu'il n'ait jamais, pas dans un seul de ses écrits, signé comme « œcuménique » ; parce qu'il est clair que c'est contre l'établissement des saints canons et des traditions des saints pères... Par conséquent, si quelqu'un devrait l'appeler œcuménique ou donner son consentement à cela, alors faites-lui savoir que c'est étranger à la foi orthodoxe.
Bien qu'il y ait une forte probabilité que ces passages de l'épître n'aient pas été traduits en grec lors de sa lecture au Concile, nous voyons néanmoins pour la deuxième fois que le premier primat de cette époque a directement critiqué et interdit l'utilisation du titre « œcuménique » par les patriarches de Constantinople. Ces témoignages nous donnent des raisons de parler de l'illégalité de l'utilisation de ce titre. Par conséquent, les écrivains orthodoxes ne devraient pas utiliser le nom de « Patriarche œcuménique », mais l'appeler le « Patriarche de Constantinople », afin de ne pas soutenir l'utilisation même de ce titre et la propagation de l'hérésie du nouveau papisme.
L'église Mère ?
Un autre titre activement utilisé par Constantinople comme base de ses ambitions est "Église Mère", bien que ce titre, comme ceux qui l'ont précédé, n'ait jamais été donné au trône de Constantinople par aucun concile œcuménique, mais ait en fait été volontairement assumé.
Il n'est pleinement justifié que dans le contexte historique et uniquement en ce qui concerne les Églises qui ont reçu leur autocéphalie de l'Église de Constantinople. Cependant, il est utilisé dans un sens beaucoup plus large. Par exemple, dans le discours susmentionné, le patriarche Bartholomée parle de son patriarcat en tant que « mère et parente attentionnée de l'Église » dans ses revendications sur une place spéciale dans la communion panorthodoxe. Mais cette compréhension de l'Église de Constantinople en tant que Mère de toutes les Églises est évidemment absurde, car de nombreux anciens patriarcats ont historiquement précédé l'apparition de Constantinople. Alors comment pourrait-il être leur mère ? Si une Église pouvait revendiquer ce titre, ce serait l'Église de Jérusalem. Toutes les Églises ont toujours reconnu sa contribution historique particulière, mais elle n'a jamais été comprise comme un droit à la seigneurie et au pouvoir.
Mais Constantinople utilise le titre auto-attribué « d’Église Mère » comme motif pour son effort de soumettre à son autorité toutes les autres Églises autocéphales, qui sont censées être soumises et obéissantes comme des filles à leur mère. Bien que comme l'a noté l’archimandrite Sophrony (Sakharov), même si nous devions permettre que Constantinople
Puisse vraiment s'appeler la Mère de toutes les Églises... en tout cas, extrapoler la soumission du fait de la maternité historique serait un écart par rapport à la triadologie orthodoxe, selon laquelle la paternité ou la filiation n'enlève pas la plénitude de l'égalité. Celui qui est né d'un être est égal à Celui de qui il est né. C'est ainsi que pensaient les saints pères.[ 15]
Et les mots « mère attentionnée » résonnent particulièrement cyniquement sur les lèvres du patriarche Bartholomée. Aucune mère attentionnée ne ferait jamais à ses enfants ce que Constantinople fait à l'Église russe, et pas beaucoup plus tôt que cela à l'Église grecque. Si nous devions appliquer le mot « mère » au Patriarcat de Constantinople, alors ses actions illustrent de plus près l'image païenne écœurante d'une mère qui dévore ses propres enfants. Et qui peut blâmer les enfants qui décident de quitter une telle « mère » ?
Que l'Église russe ait rompu la communion eucharistique avec Constantinople serait justifié même si cette question se limitait uniquement à son désir de protester contre ce mal à l'échelle de toute l'Église, et de protéger ses enfants de la communion avec ceux qui sont entrés en communion avec les schismatiques. Mais en fait, tout cela est beaucoup plus grave que cela. L'Église orthodoxe russe est devenue la première à refuser de se soumettre à l'hérésie du papisme qui est imposée à toutes les Églises par le Patriarcat de Constantinople.
Et toutes les autres Églises locales devront tôt ou tard faire le même choix - non pas entre les "Russes" et les "Grecs", mais entre l'Orthodoxie et l'hérésie.
1 https://cognoscoteam.gr/αρνούμενος-το-οικουμενικό-πατριαρχε/.
3 «Ορθόδοξος “Εκκλησία” ή “Συνομοσπονδία” Τοπικών Εκκλησιών»--« Orthodoxe « Église » ou « Confédération » des Églises locales ? »
4 Citations du rapport « L'état de l'Église orthodoxe après la guerre » au deuxième Conseil de toute la diaspora (Sremski Karlovsti, 1er et 14 août 1938) http://orthochristian.com/115619.html.
5 Hieromonk Sophrony (Sakharov), « Unité de l'Église à l'image de l'Unité de la Sainte Trinité (Vestnik de l'exarchat patriarcal russe d'Europe occidentale, 1950, no. 2-3), 8-32.
6 Archiprêtre Radomir V. Popovic, Ангажована теологиjа Цариградске Патриjаршиjе // www.svetosavlje.org/angazovana-teologija-carigradske-patrijarsije/.
7 L'archevêque Pavel d'Australie et de Nouvelle-Zélande, « Amitié avec d'autres églises », www.blagovest-info.ru/index.php ? ss=2&s=7&id=27764.
8 https://mospat.ru/ru/2018/09/18/news163919/.
9 Détermination du saint Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe (Moscou, 24-29 juin 2008), « Sur l'unité de l'Église ».
10 http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html.
11 St. Marc d'Éphèse, Épître à Scholarius, II.
12 Cité de : I. I. Sokolov, Conférences sur l'histoire de l'Église gréco-orientale (St. Petersburg, 2005), 129.
13 Ibid., 186.
14 Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu // http://www.orthodoxia.cz/gorazd/pavlik2.htm.
15 http://history-mda.ru/publ/pervyiy-bez-ravnyih-otvet-na-dokument-o-pervenstve-v-tserkvi-prinyatyiy-na-zasedanii-svyashhennogo-sinoda-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi_3650.html.
16 Hieromonk Sophrony (Sakharov), « Unité de l'Église à l'image de l'Unité de la Sainte Trinité, p. 25.
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