"Dans la confusion de notre époquequand une centaine devoix contradictoiresprétend parler au nom de l'Orthodoxie, il est essentielde savoir à qui l'on peut faire confiance. Il ne suffit pasde prétendreparler au nom del'Orthodoxiepatristique, il faut être dans la pure traditiondes saints Pères..." Père Seraphim (Rose) de bienheureuse mémoire
À la jonction entre deux emplois, il y a toujours une certaine nervosité : le revenu disponible sera-t-il suffisant ? La nécessité de limiter les dépenses n'est pas propice à une perception aisée de quoi que ce soit. Ainsi, lorsque le smartphone est tombé sur le sol en béton avec l'écran vers le bas, je n'ai pas été bouleversée, mais j'ai immédiatement pensé à l'impact que cela aurait sur le budget. Je n'avais jamais rencontré un tel problème auparavant et j'étais même secrètement un peu fière de ma prudence et de mon attention. Et puis cela, au moment le plus inopportun...
Lorsque le smartphone est tombé sur le sol en béton, j'ai immédiatement pensé à l'impact sur le budget
Je marchais dans la rue vers le magasin le plus proche lorsque quelque chose est tombé de mes lunettes et s'est écrasé sur le trottoir. Un repose-nez ! Je suis déjà passée par là - maintenant, je vais devoir chercher un opticien populaire, car dans la plupart des salons moscovites, on ne demande pas toujours une somme raisonnable pour ce minuscule objet en silicone.
"Eh bien, quelle journée !", me suis-je dit avec agacement.
J'ai remis le téléphone au service après-vente et je me suis rendue dans la boutique de l'opticien, qui brillait par ses vitrines. J'ai montré mes lunettes à la vendeuse.
- Oh, cela va prendre beaucoup de temps, a-t-elle dit en fronçant les sourcils. - Nous ne fabriquons pas de telles choses nous-mêmes, nous devons les envoyer à la production, cela prendra quelques jours.
Je me suis apprêtée à partir lorsque la vendeuse dans mon dos m'a appelée.
- Qu'est-ce que c'est ? - demandai-je.
- Il y a un artisan là, il fera tout pour vous, - a dit la vendeuse d'un air conspirateur.
En la remerciant, je me suis rendu à l'adresse indiquée. J'ai tourné au coin de la rue, j'ai marché environ trois cents mètres et j'ai vu l'enseigne "Optique chez Gleb". En souriant intérieurement, j'ai imaginé une petite pièce, comme un magasin de chaussures - sauf que l'artisan derrière le comptoir ne clouait pas des talons à des chaussures, mais vissait des plaquettes de nez à des lunettes.
J'ai poussé la porte et je suis entré.
Je me suis retrouvé dans un immense hall, dont les murs étaient remplis de vitrines avec des rangées de montures du sol au plafond. Sur un îlot au centre de la pièce, il y avait des miroirs ronds, des miroirs carrés, des miroirs au sol à côté, et un homme en chemise à carreaux était en train de ranger quelque chose dans des tiroirs. Il s'est immédiatement tourné vers moi.
- Que puis-je faire pour vous ?
- Tenez", dis-je en tendant mes lunettes.
- Nous allons le faire maintenant, - il tendit rapidement les lunettes à quelqu'un, et elles disparurent instantanément.
Il y avait plusieurs autres visiteurs dans le hall, et je me suis préparée à regarder longuement les montures. Mais je n'ai eu le temps d'en essayer que trois - un homme en chemise à carreaux est réapparu à côté de moi et m'a tendu les lunettes.
- S'il vous plaît !
- Combien dois-je ? - demandai-je.
- Rien, nous l'avons fait gratuitement.
J'ai naturellement ouvert la bouche (je ne me souviens pas si j'ai informé mes lecteurs que l'action se déroule dans le centre de Moscou ?) Et j'ai remercié sincèrement et peut-être avec un peu d'émotion. Je ne voulais pas partir. Il me semblait que les miracles commençaient.
Il semblait que les miracles commençaient à peine
- Laquelle de ces deux montures me convient le mieux ?
- Je vais vous montrer mieux maintenant", et l'homme a ouvert l'un des tiroirs d'un geste de magicien et en a sorti une monture. Celle que je cherchais depuis des mois. Je l'avais même trouvée quelque part, pour la moitié de mon salaire.
- Prenez-la, je vous la donnerai à prix réduit.
- Vous ferez les verres ?
- Oui, bien sûr. Edouard, vérifie ta vue.
Edouard, un grand gaillard, est venu, a fait les manipulations en quatre minutes, alors que les autres optométristes mettent 20 minutes à les faire, et m'a donné mes données (tout est comme ça).
- Allons-nous faire des photochromes [verres qui varient avec la lumière} ?
J'ai appris le coût final - même avec les photochromes, cela semblait très, très modeste (et je porte des lunettes depuis 15 ans et j'en connais un rayon sur ce créneau). J'ai donc passé ma commande.
En attendant mon achat, j'ai pris place sur le canapé en cuir dans le coin. Avec moi, une grand-mère et une fillette d'environ cinq ans attendaient les lunettes. La propriétaire est sortie quelque part et est revenue avec deux tasses de thé - pour la grand-mère et pour moi - et un coca pour la fillette. Le thé était fort et délicieux. L'ambiance était incroyable.
Je suis sortie avec de nouvelles lunettes et je suis allée chercher mon smartphone.
L'artisan était en train de terminer mon appareil.
- Il manque le bouchon", me dit-il.
- C'est vrai", ai-je confirmé.
- Je vais le réparer pour vous", a dit l'artisan. - C'est gratuit.
"Quelle journée ! - me suis-je dit.
***
Plusieurs morales différentes se bousculent dans ma tête.
Je pense que celle-ci l'emporte. Dieu est consolateur ! Si vous ne vous blottissez pas dans un coin pour bouder et grommeler, en mettant une main apitoyée sur votre épaule, Il vous soutiendra et vous encouragera, "et Dieu essuiera toute larme de vos yeux" (Apoc. 21:4).
Le secours viendra - c'est Lui qui l'enverra ; les difficultés seront résolues ; la détresse se transformera en joie. Je ne sais pas comment cela se passe, mais il est impossible de disséquer le mécanisme d'un miracle.
Il arrive fréquemment que l’on emploie les expressions prière de Jésus et prière du cœur comme si elles étaient équivalentes. Or, si nous donnons à ces expressions leur pleine signification, si nous les entendons dans toute leur force, elles ne sont pas équivalentes. La prière de Jésus peut être, selon notre degré de maturité spirituelle, soit une prière « active », soit une prière du coeur.
Qu’est-ce, d’abord, que la prière de Jésus ? Certains préfèrent parler de prière à Jésus. Je pense que c’est là se méprendre sur la raison pour laquelle on parle de prière de Jésus. Cette prière n’est pas simplement une prière adressée au Christ. Beaucoup d’autres prières, dans les livres liturgiques ou dans les manuels de prière, sont adressées au Christ. Elles n’en sont pas pour autant la Prière de Jésus.
Le propre de la prière de Jésus, c’est d’être principalement composée du nom de Jésus, qui en est comme la substance. C’est précisément pour cela qu’on l’appelle prière de Jésus. « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi », disent simplement, inlassablement, les moines grecs de la Sainte Montagne.
Le nom de Jésus est comme une icône verbale. Dès lors en effet qu’une icône proprement dite représente la personne du Christ, de la Mère de Dieu ou d’un saint, elle devient comme le relais de leur présence de leur rayonnement et de leur intercession en notre faveur. L’icône, assurément, n’est qu’une planche de bois, elle n’a absolument rien de divin en elle-même ; mais du fait qu’elle représente soit le Christ, soit sa Mère toute sainte, soit tel ou tel saint, nous bénéficions par son intermédiaire soit de l’irradiation spirituelle, de l’énergie du Christ ressuscité, soit de la présence miséricordieuse du saint ou de la sainte qui intercède pour nous d’une façon toute particulière quand nous vénérons leur image. De même, quand nous disons le prière de Jésus, le nom de Jésus que nous prononçons est en quelque sorte une icône du Christ, et à travers ce nom divin, bien qu’il ne soit qu’une parole humaine en sa substance, l’énergie déifiante du Christ ressuscité nous atteint. C’est une sorte de sacrement, de réalité sensible toute pénétrée de la présence agissante du Christ. De là vient la force, le pouvoir de l’invocation de ce Nom très doux de Jésus.
Mais quand cette prière peut-elle être qualifiée de prière du cœur ? Quelques passages de la dix-neuvième Homélie spirituelle de saint Macaire d’Égypte nous aidera à le comprendre :
Qu’il se fasse violence pour prier sans avoir la prière spirituelle. Quand Dieu verra comment il lutte et se fait violence, alors que son cœur ne le veut pas, il lui donnera la vraie prière spirituelle, il lui donnera la vraie charité, la vraie douceur, des entrailles de compassion, la vraie bonté, en un mot il le remplira des dons du Saint-Esprit (§ 3).
Dix-neuvième homélie spirituelle de St Macaire d’Égypte
Tout ceci est très éclairant. Saint Macaire nous enseigne que nous devons d’abord pratiquer les vertus et la prière sans en ressentir aucune envie, courageusement, en nous forçant, seulement parce que la Parole de Dieu nous le demande. Cela ne veut pas dire que la grâce de Dieu est absente ; sans elle, nous ne pourrions rien faire. Mais sa présence ne se fait pas sentir. Nous avons la sensation que tout dépend de notre effort, nous devons ramer pour faire avancer notre barque. Et nous devons reprendre ce labeur, revenir aux mots de notre prière, chaque fois que nous nous apercevons, par un effort d’attention, que notre esprit s’égare dans la distraction.
Telle est la première phase de la prière de Jésus elle-même. On ne peut pas encore parler de prière du cœur. Il faut nous forcer à la dire, en enfermant notre esprit dans les mots, selon l’expression de saint Jean Climaque (L’échelle sainte, 28, 17), c’est-à-dire nous adresser au Seigneur en pensant qu’il est présent et qu’il nous entend et en étant attentif aux paroles que nous lui adressons, mais sans réfléchir sur ces paroles, sans laisser notre pensée se répandre même sur des sujets édifiants.
Saint Macaire, dans la suite du texte cité plus haut, insiste sur le fait que cet effort doit s’étendre à tous les domaines, et non seulement à la prière, qui ne peut être isolée de l’ensemble de la vie spirituelle :
Si quelqu’un, sans avoir la prière, se fait violence seulement pour prier, pour obtenir la grâce de la prière, mais sans se faire violence pour pratiquer la douceur, l’humilité, la charité et les autres préceptes du Seigneur, sans appliquer son souci, son labeur et ses luttes à acquérir ces vertus, dans toute la mesure où cela dépend de sa volonté et de son libre arbitre, il lui sera parfois accordé partiellement, selon sa demande, une prière inspirée par la grâce, dans le repos et la joie de l’Esprit. Mais, quant à son comportement, il reste ce qu’il était auparavant. Il manque de douceur, puisqu’il n’a fait aucun effort pour en acquérir, ni ne s’est préparé à la recevoir. Il manque d’humilité, puisqu’il ne l’a pas demandée et ne s’est pas fait violence pour l’obtenir. Il n’a pas une charité s’étendant à tous, puisqu’il ne s’en est pas soucié et n’a pas lutté pour elle dans le prière, ni en cherchant à la pratiquer. Il manque de foi et de confiance en Dieu ; ne se connaissant pas lui-même, il n’est pas convaincu de son indigence, et il ne s’est pas efforcé, dans la tribulation, de demander au Seigneur une foi ferme envers lui et une confiance véritable.
(op. cit. § 4).
L’ensemble de ces efforts constitue ce que les Pères appellent, depuis Evagre le Pontique, la praxis, la phase active de la vie spirituelle. Lorsque l’homme aura été purifié de ses passions et de ses vices et aura atteint la véritable humilité, et quand Dieu le jugera bon, il lui accordera les dons de son Saint-Esprit ; alors commencera la seconde phase de cette vie spirituelle, la théôria ou phase contemplative. L’homme n’aura plus alors à ramer pour faire avancer son embarcation, mais il devra tendre les voiles, selon une expression encore de saint Jean Climaque (op. cit., 26, 5) pour se laisser mener par le souffle du Saint-Esprit, c’est-à-dire par des lumières intérieures et des instincts divins que cet Esprit suscitera dans sa conscience, lui permettant d’agir avec spontanéité, aisance et joie :
Celui qui veut vraiment plaire à Dieu, obtenir de lui la grâce céleste de l’Esprit, grandir et devenir parfait dans l’Esprit-Saint, doit donc se faire violence pour pratiquer tous les commandements de Dieu et y soumettre son cœur qui ne le veut pas […]. Et ainsi, priant et suppliant le Seigneur, il sera entièrement exaucé, recevra la grâce de goûter Dieu et participera au Saint-Esprit, et ainsi, il fera croître et grandir la grâce qui lui a été donnée et qui trouve son lieu de repos dans son humilité, dans sa charité, dans sa douceur. C’est l’Esprit lui- même qui lui accorde tout cela et qui lui enseigne la vraie prière, la vraie charité, la vraie douceur, pour lesquels il s’est fait violence […]. L’Esprit lui-même en effet priera en nous, de telle sorte que c’est lui qui nous enseignera la vraie prière, que nous ne pouvons avoir maintenant, même en nous faisant violence.
(op. cit., § 7-9).
C’est alors seulement que l’on peut parler de prière du cœur, de prière spirituelle ou d’acquisition du Saint-Esprit. Bien entendu, cette phase de la vie spirituelle comporte des aspects divers, et elle n’exclut pas des moments de délaissement et d’abandon pédagogique de la part du Seigneur. La prière de Jésus y a encore sa place, mais d’autres états de prière peuvent aussi s’y manifester, sous la conduite de l’Esprit.
Pour y accéder, il ne peut pas exister de méthode, car tout dépend de la grâce de Dieu, et de l’humilité de l’homme. Néanmoins, on peut dire que la prière de Jésus, pratiquée dans la phase active de la vie spirituelle, peut y préparer l’âme mieux que d’autres formes de prière. En effet, elle conduit à un certain appauvrissement de l’intelligence discursive, elle n’incite pas l’intellect à des réflexions, à des considérations multiples. C’est une simple supplication de l’âme en face du Christ, qui apporte déjà une grande simplification de l’activité mentale, et qui par là même, achemine l’homme vers la découverte de ces instincts profonds inscrits en lui par l’Esprit-Saint, et qui sont l’essence même de la prière.
P. Placide [Deseille]
Source :
Conférence donnée le jeudi 6 mars 2008 dans la paroisse St Séraphim de Sarov (Paris)
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Le Père Placide (+ 2018) fut un moine et théologien français. Il est le fondateur de deux monastères, St-Antoine-le-Grand (Vercors) et Solan (Gard), rattachés à celui de Simonos Petra au Mont Athos. Il publia de nombreux ouvrages sur le monachisme et la spiritualité orthodoxe. Il eut également une œuvre de traducteur et éditeur.
Source : Conférence donnée le jeudi 6 mars 2008 dans la paroisse St Séraphin de Sarov (Paris)
Chaque jour, de nombreux saints sont commémorés dans les offices de l'Église. Ils servent d'exemples de vertu, de repentir, de force d'âme et, dans le cas des martyrs, de constance jusqu'à la mort. Il est triste de constater qu'il existe aujourd'hui des personnes qui, tout en se disant chrétiennes, ne connaissent pas la vie des saints. Parmi les saints commémorés aujourd'hui figure saint Palladius, l'auteur de l'Histoire Lausiaque. Il est né en 363 ou 364 et a beaucoup voyagé dans ses premières années, visitant les moines et les moniales qui vivaient dans le désert.
Il fut évêque d'Hélénopolis au début du 5e siècle. Son livre relate la vie et la sagesse des ascètes de la Thébaïde (le désert égyptien). On l'appelle l'Histoire lausiaque parce qu'elle a été compilée à la demande de Lausus, chambellan à la cour de l'empereur byzantin Théodose II. Elle fut écrite à l'origine en grec, entre 419 et 420, mais en raison de sa popularité, elle fut rapidement traduite dans de nombreuses langues, dont l'arabe, l'arménien et le latin, entre autres. Notre bibliothèque possède une traduction anglaise, offerte par la Fraternité St Germain d’Alaska (Platina) en 1978. Paladius était un chroniqueur et un disciple de saint Jean Chrysostome, dont il écrivit également la biographie. Les hagiographes ont souvent écrit la vie des saints des années, voire des siècles plus tard. Palladius consigna les détails de son expérience personnelle. Pour utiliser une expression moderne, il fut un précurseur. Aujourd'hui, nous disposons donc d'une abondance de documents sur la vie des saints pour nous inspirer et, comme le dit l'inscription dans notre exemplaire de l'Histoire Lausiaque, "comme une arme pour le combat spirituel".
Saint Jacques le Perse
Nous commémorons également aujourd'hui saint Jacques le Perse, parfois appelé saint Jacques le Tronçonneur. Il naquit vers la fin du IVe siècle, dans une famille chrétienne pieuse. Sa femme était également chrétienne et ils élevèrent leurs enfants dans la piété, leur enseignant l'amour de la prière et le respect des Écritures. Jacques était bien éduqué et donc très respecté. Il occupait donc une position influente à la cour des empereurs perses Izdegerd (399-420) et de son successeur Barakhranes (420-438). Bénéficiant des faveurs de l'empereur, Jacques fut tenté de cacher ses véritables convictions et se joignit à l'empereur pour offrir des sacrifices aux idoles païennes. Sa femme et sa mère le réprimandèrent pour son apostasie et l'exhortèrent à se repentir. Réalisant son péché, Jacques pleura des larmes amères et implora le pardon du Christ. Lorsque l'empereur l'apprit, Jacques fut arrêté et interrogé. Il reconnut courageusement sa foi en Christ. Aucune persuasion ne put le forcer à renoncer au vrai Dieu. L'empereur ordonna qu'il soit exécuté en le découpant en morceaux. On lui coupa d'abord les doigts et les orteils, puis les membres, l'un après l'autre. Pendant la torture, Jacques ne cessa de remercier Dieu de lui avoir permis de se racheter de son péché. Enfin, il fut décapité. Il reçut sa récompense éternelle en ce jour de l'an 420.
Saint Virgile de Salzbourg
Saint Virgile était irlandais. Il naquit au début du 8ème siècle. Son nom est rendu de différentes manières : Vergil, Vergilius, Virgilius, Feirgil ou Fearghal. Il était connu sous le nom de "Géomètre" en raison de ses connaissances en géographie. La tradition rapporte qu'il était higoumène d'Aghaboe dans le comté de Laois. Comme beaucoup de ses compatriotes, Virgile se fit pèlerin et voyagea beaucoup sur le continent. En France, il fut accueilli favorablement par Pépin le Jeune, qui était maire du palais sous Childéric III. Virgile fonda le monastère de Chiemsee et devint ensuite higoumène de l'abbaye Saint-Pierre de Salzbourg. Missionnaire actif et enthousiaste, on lui attribue la conversion des Slaves alpins au christianisme. Il envoya également des missionnaires en Hongrie. En 766, il fut nommé évêque de Salzbourg. Il mourut en ce jour en 784.
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La lecture de l'Évangile du dimanche pour aujourd'hui est Luc 13 : 10 - 17 et raconte un autre des miracles du Christ. En tant que Dieu, le Christ voit et sait tout. Il connaissait la cause de l'état de la femme, car il dit "que Satan a liée". On nous dit que de tels châtiments sont autorisés par Dieu et que le Malin est sans doute prêt à s'y plier. Le Seigneur démontre son pouvoir de libérer la femme de son infirmité, c'est-à-dire de sa punition. Le Christ lui impose les mains afin que nous comprenions tous que le pouvoir de guérir et de libérer des péchés vient de Lui. Cette action repoussa le pouvoir de Satan sur la femme et le Malin manifesta sa contrariété par la langue du chef de la synagogue. Cet homme, en tant que défenseur de la loi, fut inspiré à faire preuve de mépris en critiquant la guérison de cette pauvre femme. Le Christ expose alors le double langage de ses détracteurs, mais cela, ainsi que la joie générale du peuple, alimente leur ressentiment. De telles guérisons indiquent l'état de l'âme, qui peut être liée par une infirmité spirituelle lorsque nous nous éloignons de ce qui plaît à Dieu. Le Seigneur a donc fait preuve de miséricorde et, ce faisant, a enseigné que faire du bien le jour du sabbat n'était pas contraire à la loi.
Les vies des saints n'ont pas d'âge. Elles sont toujours d'actualité, quelle que soit l'époque à laquelle leurs héros ont vécu. La vénérable Matrona de Constantinople a vécu au Ve siècle. Son mariage n'a pas été heureux, elle a dû supporter les attaques de son mari, elle a souffert de lui mais n'a pas divorcé. Avec quelle légèreté aujourd'hui certains prêtres décident du sort des familles. Vous avez un mauvais mari, il ne vous laisse pas aller à l'église, il blasphème Dieu ? Quittez-le et sauvez-vous. Mais il arrive qu'après avoir abandonné une croix, la femme qui a écouté le prêtre misérable se condamne à une croix pire encore.
Au lieu de se plaindre de son mari, sainte Matrona pleura sur ses péchés et pria pour son époux, afin qu'il croie au Christ. Elle ne quitta son mari qu'à la suite d'une vision divine extraordinaire, qui lui ordonna de suivre la voie monastique. Elle ne quitta pas son foyer pour alléger sa vie, mais pour rendre son exploit spirituel [podvig] encore plus sévère. Malheureusement, il arrive parfois que des personnes rejoignent un monastère parce que leur vie n'a pas été fructueuse.
Leur mari est mauvais, leurs enfants ne les aiment pas, elles ne trouvent pas de travail, etc. Mais les passions ne laissent pas non plus ces personnes seules, car on ne peut pas se fuir soi-même.
Que recherchait sainte Matrona dans le monachisme ? La gloire ? L'honneur ? La révérence ? Non, elle s'habilla même en homme pour que personne ne la reconnaisse, et passa tout son temps dans le silence, le jeûne et la prière. Et ce qui est étonnant, c'est que c'est précisément la personne qui fuit les discours et la gloire des hommes que Dieu glorifie le plus, non seulement dans l'éternité, mais aussi, ce qui n'est pas rare, dans la vie terrestre. Tel fut le chemin de sainte Matrona de Constantinople. Elle avait beau se cacher, Dieu la glorifiait d'autant plus. La vénérable était partie, pourrait-on dire, au bout du monde pour se cacher de la gloire humaine, mais là, un monastère se forma autour d'elle. Finalement, le Seigneur la ramena à Constantinople, où elle termina ses jours comme higoumènee d'un des monastères les plus honorés, et de son vivant, il lui fut accordé de voir le doux paradis, où son âme pure partit. Cette sainte femme vécut une vie merveilleuse, bien remplie et saine.
Et maintenant, regardez autour de vous. Jusqu'à quelle bassesse et quelle méchanceté certains personnages publics ne sont-ils pas prêts à aller pour faire monter leur audience et devenir célèbres. Mais comment cela se termine-t-il ? En règle générale, dans l'insouciance et la honte éternelle. Et d'une manière générale, quelle est la valeur de la gloire humaine ? Qui se souvient aujourd'hui, par exemple, des noms des stars de cinéma que même les enfants connaissaient dans les années soixante ? Aujourd'hui, rares sont ceux qui connaissent les noms des personnes qui ont joué un rôle clé dans l'histoire de notre nation. Je ne parle même pas de la gloire d'aujourd'hui, mais du lendemain qui s'enfonce dans la mer. Il en est ainsi pour les hommes, mais pas pour Dieu.
La gloire qu'Il donne aux gens ne meurt jamais et ne s'étiole jamais. Le fait qu'après des centaines d'années, nous connaissions encore le nom d'une sainte femme qui vécut au cinquième siècle à Constantinople en est la preuve.
Le discernement distingue ce qui est juste, il choisit ce qui est utile, il juge ce qui est mieux, il évite les extrêmes, il marche sur la voie du milieu. Il cherche la meilleure solution, la meilleure réponse à la question qui a été posée. Le discernement est absolument obligatoire pour tous, en particulier pour ceux qui enseignent, guident ou conseillent.
Il n'y a pas besoin d'une dureté excessive ou d'une trop grande indulgence. Des interventions inappropriées, qui manquent de discernement, ont rendu les hommes amers et découragés à jamais. Lorsqu'il s'agit d'approcher les autres, les éclats, la superficialité et les improvisations ne sont d'aucune utilité. Le discernement provient de la connaissance, de l'expérience, de la culture spirituelle et de la maturité. C'est une conséquence de l'introspection, de l'autocritique, de l'étude et de l'illumination divine. Le discernement réconforte et repose les âmes. Le manque de discernement fait mal, fatigue et tourmente. Les guides spirituels ont une grande responsabilité et ils devraient éviter de générer de nouveaux problèmes par des conseils superficiels.
Dans les relations interpersonnelles quotidiennes, la proximité, la compréhension, la coopération, la noblesse, la bienveillance et l'esprit de sacrifice sont principalement nécessaires.
Si nous contraignons les jeunes gens, nous ne les aidons pas du tout. Parce qu'ils protestent, ils n'écoutent pas et s'en vont. La coercition, la contrainte, la pression psychologique apportent des résultats opposés. La contrainte intolérante est inhumaine. Habituellement, l'homme humble a du discernement. Le discernement éloigne l'homme des exagérations qui sont dangereuses pour sa vie spirituelle. Le discernement éloigne ses amis de toutes sortes de délires. Cela ne permet pas à la maladie de s'aggraver.
Saint Jean Chrysostome dit que dans la préparation spirituelle, trop de dureté, de scrupules sans fin et de réprimandes et de punitions excessives blessent, fatiguent et découragent. Le discernement est appelé à résoudre pour ne pas aggraver une situation. Le pardon, le repentir et l'amour surmontent tout péché. La manière polie et agréable est toujours utile. Le bien n'apporte pas de bien s'il n'est pas bien fait. Nous aiderons mieux les gens par l'amour de la vérité, de l'amour pour nos semblables et de la bienveillance. Chaque homme a sa propre clé, son propre déclic. Nous ne devrions pas nous opposer à lui comme certains enquêteurs, juges, psychanalystes et accusateurs.
La grande vertu du discernement est une grande puissance spirituelle. Ce n'est pas le résultat d'un esprit vif, d'une intelligence brillante et d'une étude exclusive, mais d'un don de Dieu, un charisme du Saint-Esprit. Ceux qui l'ont ne bavardent pas, ne s'excitent pas facilement et ne se découragent jamais. Le berger avec discernement devient un exemple pour les autres, il est un pacificateur, il se livre et endure. Il élève ceux qui tombent, guérit les malades, inspire la vertu.
Il sait quoi dire, quand le dire, pourquoi le dire, combien le dire et ce qu'il ne devrait pas dire. Il essaie d'élever chaque âme, sans mettre de fardeaux insupportables sur les épaules de ceux qui sont sans défense. Il n'utilise pas de coercition ou de violence psychologique, mais aide avec son humble exemple. Certains pensent qu'ils doivent être sérieux tout le temps, sans sourire du tout, être excessivement formalistes et froids. Le sourire gentil, l'humour dosé, un regard chaleureux, le mot paisible et la gentillesse aident beaucoup.
Le discernement sans sentimentalité superficielle ni lamentations donne simplicité, humilité, tempérance, gentillesse et un profond sens de la mesure.
Le discernement offre paix, joie, lumière. Il est incompatible avec le fanatisme exagéré, le silence coupable, les retards lâches, l'exemple sans sentiment. Le discernement ne réchauffe pas l'assiette de nourriture, mais la donne aux pauvres, libérant l'homme de la réprimande de sa propre conscience. Cela conduit l'homme à l'amour sacrificiel. Cela le transforme de bête sauvage en mouton et d'une bête fière en être humble.
Certains pensent que l'éducation spirituelle signifie donner des prescriptions faciles et faciles. Ils ont une fausse impression en pensant que la guidance spirituelle consiste en une solution magique immédiate. Ils veulent tout résoudre immédiatement, sans aucun coût personnel ni changement. Nous devrons suivre la voie du milieu. Nous devrions progresser vers la perfection au moyen d'une lutte tenace.
Par la coercition, nous n'obtiendrons aucun résultat heureux. Malheureusement, à notre époque, ce sont la nervosité, la superficialité, l'improvisation et le manque de profondeur qui règnent. Et donc, il n'y a pas de temps pour l'étude, le recueillement et la détermination à lutter. Le manque de discernement est évident. La vie des hommes est incontrôlée. Le discernement donnera grâce et sagesse, inspirera et éclairera. Qu'il en soit ainsi !
La nuit du 20 au 21 novembre arriva. L'heure approchait où le Père Jacob devait mettre fin à son martyre dans cette vie. Il y avait assez de maladies, et il y avait aussi le labeur du grand ascète. Et le staretz béni le savait bien. Le rideau tombait sur le petit monde, et le rideau du monde sans limites, le monde sans fin, du bonheur et de la gloire, s'ouvrait. C'est le monde auquel sont destinés ceux qui ont beaucoup souffert et aimé le Seigneur sans hésitation.
Le bienheureux staretz Jacob veillait en prière depuis le soir. Bien qu'il ait été épuisé, il n'avait pas oublié ceux qui étaient en deuil. Il lut les dernières lettres et répondit à une quinzaine d'entre elles, réconfortant et conseillant au besoin. C'était le 21 novembre. Le jour se levait, et le staretz commença à célébrer la fête de l'Entrée au Temple de la Mère de Dieu, pour laquelle il s'était préparé toute la nuit. Il s'habilla pour descendre à l'église. Il n'aurait pas dû descendre, mais il le désirait tellement, tellement que rien ne pouvait l'empêcher de faire sa dernière communion. Il descendit avec beaucoup d'efforts. Bien qu'il fût encore sombre dehors, certains moines pouvaient observer son visage changé. Son visage avait un éclat inhabituel, débordant du seul amour, et son sourire angélique le rendait encore plus beau. Pendant l'office du matin, il chantait à genoux avec une telle aisance et une telle magnificence qu'on aurait pu penser qu'il n'était pas malade.
La voix divine remplissait l'église d'un chant merveilleux, comme si plusieurs anges chantaient ensemble. Ce jour-là était également sacré pour le père Hilarion parce qu'il a été ordonné hiérodiacre à Filla par le Métropolite de Halchidha le matin. Il était évident que cette liturgie n'était pas ordinaire. Cependant, il n'a ni parlé ni révélé ce qu'il avait vécu pendant sa dernière liturgie. Avait-il revu les cherubim et les seraphim ? Avait-il vu les Saints autour de lui ? Avait-il vu le Très Saint-Sang du Seigneur ou Jésus le Seigneur comme l'Agneau sur le Saint-autel, comme auparavant ? Nous n'en savons rien.
La liturgie se termina peu avant 9 heures, et le staretz quitta l'église dans une très bonne disposition spirituelle. Il descendit ensuite les escaliers jusqu'à la porte centrale du monastère, traversa de l'autre côté et monta les quelques marches de l'autre aile du monastère. À quelques mètres se trouvait l'église de saint Haralampos, où quelques personnes l'attendaient pour se confesser. Il entendait habituellement des confessions là-bas, et il fit de même maintenant. Après avoir confessé les autres, à 10 heures, il entendit la confession du hiérodiacre Gennade, à qui il s'adressa avec joie et insistance :
Je suis content que tu sois là ! Ne pars pas, pour que tu puisses être ici quand ils m'habilleront.
En entendant cela, le hiérodiacre protesta, ne voulant pas croire ce qu'il avait entendu du staretz au sujet de sa mort imminente. Mais le staretz insista.
Après avoir terminé la confession, il montra des signes de fatigue mais maintint une disposition joyeuse. Il se leva, prit le diacre par la main, et ils quittèrent la petite église. Ils descendirent dans les escaliers et entrèrent dans l'église principale. Là, il pria, embrassa toutes les icônes, remercia et glorifia Dieu. Mais le staretz vivait déjà dans un autre monde. Son être intérieur et extérieur étaient éclairés par la Lumière divine, d'où émanaient sa joie et son rayonnement. Un seul moine, Ephraïm, eut le privilège d'être témoin de cet état merveilleux. Il nettoyait les chandeliers et il vit le staretz béni entrer dans l'église avec un visage transformé. Il rayonnait de luminosité et dégageait joie et bonheur. Le moine resta immobile, regardant le staretz, lui-même inondé de joie et d'étonnement.
Puis, le père Jacob sortit de l'église et, avec le hiérodiacre, ils firent le tour du monastère depuis l'intérieur. Ils allèrent partout, passant devant tous les moines, les bénissant et transmettant la joie débordante de son visage angélique. Après avoir inspecté tout le monastère, ils sortirent par la porte sud, tournant lentement à droite et s'arrêtant à l'atelier, où il bénit avec amour les moines. Puis il tourna de nouveau à droite et, s'arrêtant devant chaque petite chapelle, fit le signe de la croix à plusieurs reprises. Par la suite, il monta plus haut, vers le nord-ouest, demandant au hiérodiacre de l'aider à grimper un peu plus loin. De ce point de vue, tout le monastère pouvait être vu comme depuis un avion. C'était beau, rénové, bien entretenu... Il l'avait trouvé en ruines, détruit et très petit. Maintenant, il était renouvelé et plein de bons moines.
Il le regarda d'en haut et ne pouvait se lasser de le voir. Dans son regard, on pouvait voir un grand amour pour le monastère. Il passa beaucoup de temps à l'examiner. Pensait-il à l'apparence du monastère lorsqu'il arriva pour la première fois ? Je ne pense pas, parce que la joie ne quitta jamais son visage. Il n'y avait pas de temps pour des souvenirs désagréables... Maintenant, il ne faisait que glorifier, car il ne restait que quelques instants, et il les consacrait à de grandes choses...
Ses jambes ne pouvaient plus le tenir, alors il dit au hiérodiacre :
« Viens, mon fils, allons-y. »
Ils se tournèrent de l'autre côté. Il était presque midi ; le midi du 21 novembre.
Étant épuisé, l'aîné se retira dans sa cellule pendant un certain temps. Entre-temps, le père Alexis arriva, qui allait organiser des funérailles pour la première fois. Le nouveau prêtre ne connaissait pas l'ordo du service ni comment chanter. Le bienheureux staretz lui donna patiemment des instructions sur ce qu'il fallait faire, étape par étape, et commença à chanter la stichère du service funéraire. Le père Alexis chanta, mais le staretz chantait beaucoup plus magnifiquement et se réjouissait en esprit. À un moment donné, le père Alexis pensait qu'il avait appris à chanter le service funèbre et qu'il voulait partir, remerciant et cherchant la bénédiction du staretz. Mais le staretz insista pour chanter tout l'office depuis le début. Et c'est ainsi que cela fut fait. Le père Alexie le chanta dans son intégralité, et le staretz n'éprouva que joie et plaisir.
Le père Alexis est après 2 heures, et le staretz resta seul. À 15 h 15, il y a eu un coup à la porte, et ils l'informèrent que Gérasima était arrivée. Et même s'il avait du mal à recevoir des étrangers dans sa cellule, il dit quand même:
« Laissez-la venir. Cet enfant est dans le besoin. Je dois la voir. »
Il reçut Gérasima pour la confession. Il mit son épitrachelion et s'assit sur le bord du lit, face au Crucifix, et commença. Il écouta attentivement, la conseilla, l'encouragea et soudain, avec un visage changé, il dit :
« Ma fille, voici le Vénérable David... Et saint Jacques, le frère du Seigneur... Chante leur tropaire ! »
Pendant ce temps, les minutes passaient, et l'agonie du staretz augmenta parce qu'il voulait voir son disciple, le diacre Hilarion, qui avait été ordonné ce matin-là par le métropolite Chrysostome de Halchidha pendant la liturgie.
À 16 h 15, sans entendre de bruit, le père Jacob dit à Gérasima :
« Ma fille, ouvre la porte, comme les parents sont arrivés. »
Et en effet, les parents avaient atteint la porte. Lorsque Gérasima ouvrit la porte, le staretz essaya de se lever, de se tenir debout, mais à ce moment-là, il dit : « J'ai le vertige, j'ai le vertige... » et il s'effondra, perdant son équilibre. La jeune fille réussit à rattraper le staretz et le tint pour l'empêcher de toucher le sol. Sa respiration était très laborieuse. En même temps, les parents entrèrent, dirigés par le père Hilarion, mais en voyant le staretz allongé sur le sol, la confusion, la peur, la panique et les pleurs s'ensuivirent immédiatement. Le père Cyril s'agenouilla et commença à frotter ses mains, tandis que d'autres moines se précipitèrent vers l'église de Saint Haralampos et lurent la Paraclèse, en pleurant. Un autre moine s'empressa d'appeler le médecin. Le pouls du grand ascète était faible, presque imperceptible. Son visage devint légèrement rouge, mais le staretz resta calme, sans angoisse. Et après quelques instants, son dernier souffle s'échappa de ses saintes lèvres...
Et ainsi l'âme du staretz s'envola vers les cieux comme un petit oiseau, comme il l'avait prophétisé auparavant. Tout était arrivé à la fin. À 4 h 17 de l'après-midi, le bienheureux staretz quitta le monde périssable de la douleur et entra dans la demeure bénie du Dieu Trinitaire.
Les pères du monastère ne voulaient pas croire que leur staretz était parti ; ils essayèrent quand même de l'aider. Il y eut une agitation indescriptible. Ils parlaient en pleurant, ce qui rendait difficile de se comprendre. Néanmoins, tout était arrivé à une fin.*
« Droite » et « gauche » n'ont pas seulement à voir avec les alignements politiques. Les termes ont également été utilisés pour définir deux catégories de tentation dans la vie spirituelle. En effet, parce qu'elle est moins perceptible, la tentation « de droite » était considérée comme la plus dangereuse.
Quand une tentation vient-elle de droite et quand de gauche ? En voici un exemple. Si le Diable vous suggère de tromper un collègue pour votre propre bénéfice, c'est une tentation "de gauche". Vous savez d'où ellevient et vous l'acceptez ou vous le rejetez. Mais si l'esprit maléfique murmure que nous sommes en crise, que votre collègue n'a pas de famille et que vous êtes donc justifié de le tromper pour le bien de vos enfants, alors c'est une tentation "de droite". En d'autres termes, elle est déguisé en un bon but, ou, du moins, en un mal nécessaire. C'est une façon de concocter des prétextes pour les péchés.
Une tentation de droite peut être encore plus « sainte ». elle apparaît comme un ange de lumière, avec des pensées pieuses et des passages des Écritures. Elle présente un mensonge à l'esprit sous le couvert de la vérité. Elle projette une vertu qui, en fait, est la méchanceté sous un masque. Ainsi, elle peut introduire une mauvaise volonté dans l'âme, revêtue de défense de la foi. Dans un tel cas, les égoïstes et les intolérants croient qu'ils sont zélés pour Dieu. Ou bien, elle peut cultiver la laxité et l'indifférence, déguisées en modération et en douceur. Les gens qui sont indifférents et indolents se présentent comme pacifiques et doux. En d'autres occasions, la cruauté peut être transmise par la rigueur ou la sincérité. Les personnes peu charitables peuvent passer pour droites et scrupuleuses. Elle peut également prendre d'autres formes afin de cacher sa véritable nature et peut ainsi pénétrer dans le cœur comme un voleur et le piller.
Les Pères du désert connaissaient très bien les machinations du Diable, c'est pourquoi ils nous mettent en garde contre une attaque de droite encore plus subtile. Lorsque le noûs atteint le point où il prie avec ferveur, lorsque nous nous sentons calmes et bien défendus, alors les démons, qui veulent nous désorienter, attaquent de la droite. Ils ne se font pas connaître, mais fabriquent la louange de Dieu et d'autres choses que nous aimons. Le noûs pense alors qu'il a atteint le but de la prière. C'est ainsi que le Malin sème les graines de la vantardise et de l'orgueil dans notre cerveau.
Très souvent, l'esprit maléfique utilise les vérités. Il dit « la vérité », mais pas « toute la vérité et rien d'autre que la vérité ». Même les occultistes peuvent manifester des choses invisibles et des « prophéties », prétendant puiser dans la puissance du Christ, mais ils sont intégrés au mal et ils prophétisent ce que le Diable veut qu'ils fassent. Cela est particulièrement important à notre époque, car la superstition s'est enracinée dans les sociétés matérielles et s'infiltre maintenant dans la vie de beaucoup, même dans celle des des chrétiens. Le saint et l'occultiste peuvent dire notre nom ou le problème qui nous dérange. Mais le critère de la sainteté est l'humilité et l'amour que les gens transmettent comme de l'encens naturel et fragrant.
Comment reconnaître une tentation de droite ? Tout d'abord, il y a un principe général qui est vrai : si quelque chose n'est pas de Dieu, le Diable y introduira des pensées d'orgueil. Deuxièmement, nous devons garder à l'esprit que très souvent, ce qui semble absolument vrai et juste est simplement le reflet de notre volonté personnelle.
Saint Antoine vit les pièges du Diable s'étendre sur le sol et se demanda ce qui pouvait les surmonter. Et il entendit une voix lui dire : l'humilité. L'humilité réelle et authentique est ce qui révèle les pièges du Diable. Et l'humilité n'est pas seulement des pensées d'être humble, ni, bien sûr, de la sainteté et une démonstration extérieure de piété. C'est un sentiment profond de notre état, que nous sommes plus faibles que les ombres, que tout ce que nous faisons et tout ce que nous avons n'est pas nôtre.
Nous devrions mentionner ici, comme exemple d'humilité, la rencontre entre sainte Zossime et sainte Marie l'Égyptienne. Le premier était un vénérable abbé qui portait le haut rang de la prêtrise. Cette dernière avait auparavant été une prostituée, mais avait ensuite passé le reste de sa vie dans la nature sauvage et avait atteint les sommets de la sainteté. Lors de leur rencontre inattendue dans le désert, aucun d'entre eux ne semble avoir été conscient de leur stature et de leur mérite. Au contraire, chacun d'eux s'est incliné jusques au sol, dans une démonstration de respect pour l'autre et demandant la bénédiction de l'autre. C'était l'humilité qui venait de deux cœurs simples. Et un cœur simple ne se compare toujours pas aux autres, mais à la pureté et à la sainteté infinies de Dieu. Lorsque l'âme est éclairée par la vénération, elle est alors capable de discerner d'où vient une pensée, un sentiment ou une inclination.
Essentiellement, l'humilité s'exprime dans l'esprit d'être sous tutelle. Le père Cappadocien, saint Grégoire, était appelé le théologien, mais se comsidéra lui-même comme élève toute sa vie. Et les Pères du désert n'ont jamais accepté de révélation sans la soumettre d'abord à l'examen d'autres moines plus expérimentés. La vérité de Dieu se révèle à travers une vie de guidance et d'amour.
Il y en a qui croient que des actes externes, un calme extérieur ou une lutte rudimentaire (ou présumée) pour la foi en font des enseignants, des conseillers et des juges du monde entier. Ils peuvent dire "Pardonnez-moi" ou "Moi, le pécheur" autant qu'ils le veulent, mais ils ne le pensent pas. Il n'y a pas de plus grande tentation que de penser que notre lutte et notre foi nous donnent le droit d'agir comme pierre de touche de l'Orthodoxie ou en tant qu'inquisiteurs religieux. C'est étrange et on se demande combien de fois la mesure dans laquelle nous confessons notre foi ou défendons la tradition est ancrée dans l'égoïsme le plus intransigeant.
Quand il n'y a pas de véritable humilité, le cœur devient aussi dur que le silex et s'enfonce dans l'abîme de l'opinion obstinée, parfois même de l'ingratitude. Et c'est ce que nous appelons l'illusion.
- Geronda, parfois, quand je prie Dieu au sujet d'un problème et qu'il n'est pas résolu, je me demande si Dieu entend ma prière.
- Lorsque tu poses des questions, cela signifie que tu doutes de l'amour de Dieu, et ce faisant, tu annules ta demande au moment où tu la fais, perdant ta place dans la ligne.
- Geronda, devrais-je persister quand je demande quelque chose à Dieu et qu'Il ne l'accorde pas ?
- Oui, tu devrais persister. Tu vois, même lorsque nous visitons un bureau à la recherche d'aide pour un problème, nous insistons parfois pour être servis. Nous disons : « S'il vous plaît, aidez-moi. Je ne partirai pas tant que vous ne m'aiderez pas. » De même, dans la prière, nous devons persévérer, tout comme la femme cananéenne persista avec le Christ [1] et la veuve avec le juge injuste [2].
- Mais quand le temps passe et que je ne reçois pas de réponse, je deviens découragé.
- Lorsque nous faisons des demandes dans nos prières, nous devons attendre patiemment. Un jour, j'ai eu un œil enflé et douloureux. Je suis allé à l'icône de la Mère de Dieu trois fois, demandant la guérison afin de pouvoir lire les Psaumes pendant les nuits. J'ai même pris un peu d'huile de sa lampade et je l'ai appliquée sur mon œil, mais elle n'a pas guéri. Après quelques jours, la situation s'est aggravée. Mon œil était encore plus enflé et la douleur s'est intensifiée. Cela a duré pendant quinze jours. Puis, je suis retourné à l'icône de la Mère de Dieu et j'ai dit : « Mère de Dieu, pardonne-moi de te déranger à nouveau. » J'ai pris un peu plus d'huile de la lampade, et dès que je l'ai appliquée à mon œil, j'ai été guéri.
La Mère de Dieu n'aurait-elle pas pu guérir mon œil dès le premier jour ? Cependant, peut-être qu'elle a vu quelque chose de mal et m'a permis de supporter la souffrance. Alors, priez avec humilité et attendez patiemment. La prière qui est offerte avec foi, douleur, persévérance et patience est entendue, surtout lorsque ce que nous demandons est pour notre propre bien.
Qays al-Ghassani n'est pas canonisé et vous ne trouverez sa commémoration dans le calendrier d'aucune Église patriarcale ou autocéphale. Son martyre est enregistré dans un manuscrit arabe du Xe siècle du monastère de Sainte-Catherine sur le Mont Sinaï (Sinai Arabic +542). Ce qui suit sera une traduction de ce dossier.
Le martyre d'Abd al-Masih, supérieur du Mont Sinaï (Qays al Ghassani)
Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, un seul Dieu.
C'est le martyre de notre père. Saint 'Abd al-Masih, supérieur du Mont Sinaï, qui fut martyrisé à al-Ramlah.
Il y avait un homme des chrétiens de Najran [1 ]appelé Qays ibn Rabi' ibn Yazid al-Ghassani[²], de l'élite des Arabes chrétiens. Il était exemplaire dans le culte et comprenait ses prérogatives et ses obligations. Un jour, quand il avait vingt ans, il sortit, avec l'intention de prier à Jérusalem, aux côtés des pèlerins vinrent des musulmans du peuple de Najran qui étaient résolus à faire des raids. Pendant qu'il était en leur compagnie, ils l'ont continuellement trompé et ont cherché à le faire trébucher, le résultat étant qu'il alla faire des raids avec eux.
[Qays] était la personne la plus habile à tirer une flèche, la meilleure des créatures à frapper avec une épée ou à poignarder avec une lance. L'ignorance, la jeunesse et la compagnie maléfique l'ont tellement entraîné qu'il entra avec les pillards en territoire byzantin. Il participa au djihad avec eux : il combattit, tua, pilla, brûla et piétina chaque tabou comme ils le faisaient. Et il pria avec eux. [³] Il les surpassait dans la sévérité de sa rage et dans la dureté de son cœur contre les Byzantins. Il continua de cette façon pendant treize ans, s'adonnant à des raids chaque année.
Lorsque ces années furent écoulées, il se rendit dans l'une des villes de Syrie pour y passer l'hiver. Il entra dans Baalbek [4] à midi, et sur son cheval, il alla directement à l'église. En entrant, il vit un prêtre assis à la porte de l'Église, lisant l'Évangile. Il s'assit à ses côtés pour l'écouter et lui dit : « Qu'est-ce que tu lis, ô prêtre ? » Le prêtre répondit, disant : « Je lis l'Évangile. » Et il lui dit : « Traduis [5] pour moi ce que tu lis. » Et il traduisit pour lui disant : «Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi. » [6]
Dès qu'il avait lu ceci [Qays] commença à pleurer, se souvenant de ce qu'il avait été et de ce qu'il était devenu. Lorsque ses pleurs prirent de l'intensité, le prêtre lui dit : « Jeune homme, quel est ton problème ? » al-Ghassani lui dit : « Ne me reproche pas mes pleurs. J'étais autrefois parmi les adeptes de cet Évangile, mais aujourd'hui je suis parmi ses ennemis. Écoute mon histoire, jusqu'à ce que je te la fasse connaître. »
Lorsqu'il fit connaître son récit au prêtre, le prêtre lui dit : « Qu'est-ce qui t'empêche, si tu as des remords, de revenir et de te repentir ? » al-Ghassani lui dit : « L'affaire est extrêmement importante. Je sais des choses sur moi-même que les montagnes et les deux Terres [sic] ne peuvent pas supporter. » Le prêtre lui dit : « N'as-tu pas entendu l'Évangile dire : « Les choses qui sont impossibles aux hommes sont possibles à Dieu ? » [7] Il dit aussi que « la joie sera au ciel pour un pécheur qui se repent, plus que pour quatre-vingt-dix-neuf personnes justes, qui n'ont pas besoin de repentir. »[ 8] Oui, mon frère bien-aimé, sache que Dieu est plus empressé pour nous que nous ne le sommes pour Lui ! Tu as lu l'Évangile, comme tu me l'as mentionné. Souviens-toi du voleur [9] et du fils prodigue ! » [10
Le jeune homme se leva et pria dans l'Église, dégaina son arme, la jeta devant l'autel et promit à Dieu qu'il ne reviendrait à aucun aspect de sa vie antérieure. Le prêtre accomplit pour lui la sanctification [¹¹] pour le pardon des péchés. Puis il sortit, vendit son cheval et son arme, et distribua les bénéfices aux pauvres. Le prêtre célébra la Liturgie et le communia. Puis [Qays] échangea [le baiser de] la paix avec lui et sortit, se dirigeant vers Jérusalem.
Quand il arriva, il revêtit le costume noir [semblable aux moines] et alla chez le patriarche, Abba Jeann, et lui fit connaître son histoire. Le patriarche le consola et le raffermit, se réjouit pour lui et pria pour lui, et l' envoya à la Laure de saint Sabbas [¹²], au supérieur du monastère, afin qu'il fasse de lui un moine. Il y alla et devint moine, et [le supérieur] le mit sous la charge d'un maître spirituel. Il y resta cinq ans.
Après cela, il sortit et effectua un tour des monastères dans les environs de Jérusalem. Et après cela, il alla au Mont Sinaï, et y résida aussi pendant un certain nombre d'années, dans une dévotion stricte et au service des moines et empli de sollicitude pour eux, de sorte qu'il venait régulièrement à Aylah [¹³ ] à cause de la taxe kharaj sur la succession de Qasr al-Tur [¹4], ainsi que de la taxe kharaj sur les chrétiens de Pharan et de Raitho. [¹5] En raison de ce que les moines virent de sa sollicitude, ils le nommèrent leur intendant. Il resta là pendant cinq ans.
Après cela, il conçut un désir de faire connaître son affaire. [¹6] Ainsi il sortit à al-Ramlah,[¹7 ]et avec lui deux moines vertueux qui s'étaient donnés à lui pour l'accompagner et le servir. Il écrivit une lettre comme suit : « Je suis Qays ibn Rabi ibn Yazid al-Ghassani al-Narjani. Mon histoire est telle ou telle. Je suis devenu chrétien et moine, par mon aspiration et mon désir de christianisme. Je loge dans l'église. Si vous me voulez voir, cherchez-moi là-bas. »
Il a jeta la lettre dans la mosquée communale d'al-Ramlah. Puis il alla avec les deux moines s'asseoir dans l'église inférieure, Saint Cyriaque.
Quand [les musulmans] eurent lu la lettre dans la mosquée, ils élevaient un dīn [¹8], et un groupe d'entre eux sortit jusqu'à ce qu'ils atteignent l'Église inférieure. Ils firent le tour de l'Église, à l'intérieur et à l'extérieur, de haut en bas, pendant qu'il était assis [là] avec les deux moines. Ils ne le virent pas parce que Dieu les aveugla. Il se leva et marcha devant eux pour qu'ils le voient, mais [encore] ils ne le virent pas ! Ils allèrent à l'Église supérieure pour le chercher, puis s'en retournèrent à l'église inférieure. Ils ne furent pas en mesure de le saisir - malgré le fait qu'ils le bousculaient - parce que Dieu les avait aveuglés. Les deux moines lui disaient : « Notre père, Dieu n'a pas voulu leur faire connaître ton affaire. S'il avait su que tu devais subir [le martyre] aujourd'hui, Il t'aurait fait connaître. Par conséquent, si Dieu ne le désirait pas, ne résiste pas à l'ordre de Dieu ! »
Il resta à al-Ramlah pendant trois jours, puis partit pour Édesse [¹9], puis retourna au Mont Sinaï.
Ils découvrirent que le supérieur du monastère était mort, et les moines cherchèrent à le faire supérieur sur le Mont. (Son [nouveau] nom lorsqu'il devint moine était 'Abd al-Masih.[ ²0]) Et il demeura comme supérieur sur le Mont Sinaï pendant sept ans.
Il se trouve que le responsable de la taxe kharaj avait traité le Mont injustement. (Le kharaj à cette époque se trouvait en Palestine.) Par conséquent, ['Abd al-Masih] sortit avec un groupe de moines, à destination d'al-Ramlah. Lorsqu'ils atteignirent un endroit appelé Ghadyan, ils découvrirent des compagnies de pèlerins venant de leur pèlerinage. [²¹] Alors qu'une compagnie les dépassait, un homme qui en faisait partie vit ['Abd al-Masih] et le reconnut, car voici, c'était l'un de ses compagnons des années où il avait participé aux raids ! Il s'accrocha à lui et dit : « N'es-tu pas Qays al-Ghassani ? » Il lui dit : « Je ne sais pas ce que tu dis. »
Mais l'homme cria et fit une clameur, et les membres de son groupe se rassemblèrent à ses cris. Il dit au peuple : « Ce moine était avec moi pendant des années dans les raids, et avait l'habitude de nous conduire dans la prière. C'est un homme des Arabes, et c'était mon compagnon. Il a déjà reçu une blessure au sommet de son épaule. Cherchez-le, et si vous ne le trouvez pas comme je l'ai dit, alors je suis un menteur ! »
Ils le dépouillèrent de son manteau et de sa soutane, et trouvèrent la cicatrice comme il le leur avait dit. Ils le lièrent donc avec les cordes des bêtes, et le joignirentà ses moines compagnons, qui étaient au nombre de trois. Ils délièrent ses liens et, la nuit, le supplièrent de s'enfuir, lui disant : « Nous resterons avec eux, pour faire avec nous ce qu'ils veulent, et nous nous offrirons à ta place. » Il leur répondit disant : « Il est plus approprié que je sois votre rançon, par moi-même. »
Quand ils s'approchèrent d'al-Ramlah, le maudit monta sa bête et alla au-devant d'eux dans al-Ramlah. Il rassembla une foule, alla chez le gouverneur et l'informa de ce qui s'était passé dans le cas du moine. [Le gouverneur] ordonna à une unité de cavalerie de l'accompagner, jusqu'à ce qu'ils rencontrent [le moine] en route, l'escortent jusqu'à al-Ramlah et l'amène chez le gouverneur.
Le gouverneur lui dit : « Honte à toi ! Car tu es un homme de haute naissance et de haute dignité ! » Abd al-Masih répondit : « La honte de la part du Christ, mon Dieu, est plus convaincante que la honte de ta part ! Fais ce que tu veux. »
Et [le gouverneur] a demandé aux gens de témoigner contre lui, et un groupe de gens témoigna de ce qu'ils ne savaient pas. Puis il l'emprisonna pendant trois jours. Après cela, il le fit sortir et lui offrit de rejoindre l'Islam, mais ['Abd al-Masih] ne l'accepta pas de sa part, et [sa] réponse offensa l'audience [du gouverneur]. À ce sujet, il enragea et ordonna qu'il soit décapité. Et en effet, ils le firent. Puis [le gouverneur] ordonna que [son corps] soit caché aux chrétiens et brûlé. Ils le portèrent donc jusqu'à ce qu'ils atteignent un puits à Balighah, qui avait été asséché. Ils y jetèrent son corps, y jetèrent de grandes quantités de bois et y allumèrent un feu qui consuma le bois. Ils mirent une garde dessus pour que les chrétiens ne volent pas [sa dépouille].
Lorsque neuf mois se furentnt écoulés, des moines du Mont Sinaï sortirent et parlèrent de lui avec des groupes du peuple d'al-Ramlah. [Le peuple d'al-Ramlah] était extrêmement anxieux à ce sujet, craignant à la fois le sultan et la profondeur du puits (parce qu'il était d'une trentaine de brasses de profondeur). Mais dix jeunes hommes forts décidèrent de courir le risque [de récupérer le corps]. Ils préparèrent une corde et un grand panier, allèrent à l'église inférieure et y passèrent la nuit jusqu'à ce que les gens dorment. Puis ils prirent des bougies et du feu et partirent, et avec eux les moines. Ils attachèrent un moine avec le panier au bout de la corde, et le descendirent [dans le puits], le feu et les bougies dans sa main. Quand il atteignit le fond, il alluma les bougies et fouilla, jusqu'à la profondeur de son genou, les cendres du bois qu'ils avaient jeté sur lui. La première chose qui apparut de ['Abd al-Masih] fut son crâne, qui brillait comme de la neige. Puis il fit sortir le reste de son corps : le feu ne l'avait pas brûlé et ne lui avait causé aucun dommage. [Le moine] s'en réjouissait extrêmement, et son émerveillement fut grand. Il prit un de ses bras et le cacha, et prit également certains de ses os, puis mit le reste dans le panier et les appela à le tirer vers le haut.
Quand ils l'eurent remporté, tous ceux qui étaient au-dessus s'emparèrent de sa dépouille [ses restes] et s'enfuirent vers l'église inférieure. Trois d'entre eux retèrent en arrière derrière et remontèrent le moine [du puits]. Quand ils l'eurent remonté, ils allèrent à Saint Cyriaque et trouvèrent [leurs compagnons] qui se disputaient [les reliques]. Le moine qui avait été en dessous leur résista continuellement jusqu'à ce qu'il puisse prendre sa tête, et ils lui laissèrent le bras qu'il avait pris dans le puits. Puis ils enterrèrent ['Abd al-Masih] dans le diaconicon, à l'exception de l'avant-bras et de la cuisse, qu'ils ogardèrent afin d'amener [le martyr] au peuple afin qu'ils puissent recevoir une bénédiction par lui. Et les moines partirent pour la montagne avec sa tête, et là ils célébrèrent sa fête.
Son martyre eut lieu le 9 mars. C'est pourquoi chantons donc la louange du Père et du Fils et du Saint-Esprit, dans les siècles des siècles. Amen.
Monastère de Sainte-Catherine, siège de l'archevêché du Mont Sina
La vie de saint Qays est comme celle de beaucoup d'autres. Il est né chrétien, mais est tombé dans l'apostasie, s'engageant dans de nombreux péchés jusqu'à son repentir soudain et son appel à la vie monastique. Sa vie est très similaire à celle de saint Nicodème l'Albanais, qui était aussi musulman, qui retourna au christianisme, devint moine et devint martyr. Saint Qays est également un regard unique mais bref sur le christianisme en Arabie du Sud, parce que nous ne connaissons que des fragments de ce royaume conservés dans la vie de saint Grégoire d'Omirits, de Saint Elesbaan d'Éthiopie et du Saint Martyr Arethas.
J'ai publié cette histoire pour la faire connaître davantage. Nous devrions apprendre à connaître nos saints moins connus afin d'avoir un autre intercesseur au Ciel.
Narjan était un éminent centre chrétien dans le sud de l'Arabie, et était généralement sous le contrôle de ce qu'on appelle maintenant le Yémen. Le christianisme fut dispersé par les hordes islamiques envahissantes. De nombreux Arabes chrétiens s' enfuirent en Syrie, où ils s' installèrent parmi les Ghassanides arabes chrétiens. C'est pourquoi beaucoup sont connus sous le nom adjectif de « al-Ghassani » qui signifie « le Ghassanide ».
« ibn » est la nomenclature arabe définissant la lignée paternelle. Un arabe se fait donner un nom pour être identifié par son père. Ainsi, le nom "Qays ibn Rabi' ibn Yazid al-Ghassani" signifie "Qays, fils de Rabi", fils de Yazid le Ghassanide".
Il est interdit à un chrétien de prier avec un païen, un juif ou un hérétique. Le manuscrit souligne cette prière avec les musulmans comme un péché à côté du meurtre et du pillage.
Baalbek est maintenant contrôlé par le Liban moderne.
La cause la plus probable du besoin de traduction était que la langue commune byzantine était le grec et que la plupart de la littérature chrétienne était produite en grec. La langue de l'Église d'Antioche était principalement grecque, de sorte que leurs évangiles seraient également reproduits en grec.
Matthieu 10:37 et Luc 14:26
Luc 18:27
Luc 15:7
Luc 23:39–43
Luc 15:11-32
Le mot arabe utilisé ici est « unsmun » qui n'a pas de traduction directe. C'est très probablement un mot emprunté au mot grec "hagiosmon" (αγιοσμών) qui signifie sanctification. En disant que le prêtre a accompli la "sanctification", cela signifie probablement le rituel de restauration d'un apostat, qui implique la confession, une prière de pardon et la Chrismation.
La Grande Laure de Saint-Sabas, également connue en arabe et en syriaque sous le nom de « Mar Saba », est un monastère orthodoxe situé en Palestine surplombant la vallée de Kidron, entre Bethléem et la mer Rouge. Il a été créé par saint Sabbas le Sanctifié en 483.
Connue aujourd'hui sous le nom de ville d'Aqabah en Jordanie.
C'est-à-dire les terres agricoles à proximité du Mont Sinaï (al-Tur, « le mont »).
Pharan et Riatho sont des communautés monastiques chrétiennes de la péninsule du Sinaï. Celles-ci sont distincts de l'emplacement de Sainte-Catherine, mais aujourd'hui, elles sont toutes sous la juridiction commune de l'higoumène de Sainte-Catherine, qui est généralement aussi l'archevêque du Sinaï.
C'est-à-dire qu'il voulait faire une profession publique de sa reconversion au christianisme.
Une ville construite au début du VIIIe siècle pour servir de capitale provinciale de la Palestine, située près de (et remplaçant) l'ancienne ville de Ludd=Lod=Lydda/Diospolis, célèbre à l'époque chrétienne pour son sanctuaire de Saint-Georges.
Dīn (ou Deen) est un mot arabe qui, dans la terminologie islamique, fait référence à une contrainte d'adhérer à la loi islamique, et peut être traduit par "jugement", mais a d'autres connotations dans d'autres contextes.
Aujourd'hui Urfa en Turquie, Edessa était un centre majeur du christianisme mésopotamien en langue syriaque. Alors qu'au moment de cette histoire, Edesse était surtout connue pour sa communauté jacobite (anti-chalcédonienne), il y avait aussi une communauté melkite (chalcédonienne) là-bas.
« Abd al-Masih est l'arabe pour « serviteur du Christ », Christodoulos en grec.
C'est-à-dire les pèlerins musulmans revenant de La Mecque.
