"Dans la confusion de notre époque quand une centaine de voix contradictoires prétend parler au nom de l'Orthodoxie, il est essentiel de savoir à qui l'on peut faire confiance. Il ne suffit pas de prétendre parler au nom de l'Orthodoxie patristique, il faut être dans la pure tradition des saints Pères ... "
Père Seraphim (Rose) de bienheureuse mémoire

samedi 30 mai 2015

Archimandrite Melchisédek [Velnic]: Le moine, Don de Dieu (4)



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Prier sans cesse est aussi un hommage laissé par le Rédempteur Jésus Christ (Luc 18: 1), un commandement exprimé également par les saints apôtres. Le saint apôtre Paul écrit aux Thessaloniciens: "Priez sans cesse!" Et "en toute chose rendez grâce" (1 Thessaloniciens 5:17, 18), puis en affirmant fortement, comme un commandement, "n'éteignez pas l'Esprit!" ( 1 Thessaloniciens 5:19). Ne pas éteindre l'Esprit signifie ne pas perdre la grâce, la présence de la piété dans le cœur et l'esprit. Un père contemporain dit souvent que "l'Esprit est très bon": la grâce du Très Saint-Esprit est facilement perdue par nous, il se retire quand nous rejetons le vêtement d'obéissance et d'humble cogitation. Lorsque nous nous débarrassons de ce vêtement, quand le moine, ou même le chrétien, attire en son cœur ces choses contraires à Dieu: le jugement, la colère, la méchanceté, la précipitation et bien d'autres passions, qui sont des esprits du mal, qui sont répartis à travers le ciel et rappelés aux Galates par saint Paul. Et cela parce que, quand vous prenez quelque chose, vous devriez tout de suite abandonner quelque chose en retour, sinon " la dernière condition de cet homme est pire que la première." (Matthieu 12:45)

Tous nos efforts et la lutte vise à gagner l'Esprit Saint, sinon nous restons personnes charnelles: "Mon esprit ne restera pas à toujours dans l'homme, car l'homme n'est que chair" (Genèse 6: 3), dit l'Esprit de Dieu dans la Sainte Écriture.

Afin d'accomplir ceci, la principale préoccupation du moine est "de garder son esprit de son prochain", ce qui signifie avoir une conscience propre, avec lui-même, ne jamais condamner quelqu'un pour quoi que ce soit. "Par le silence et la non-condamnation, la paix de l'âme est sauvegardée", disent les Pères de l'Eglise, et le Père Antime Gaina du monastère de Secou, après la première, deuxième et troisième réprimande pour de vaines paroles, ne reçoivent plus quelqu'un pour la confession - la pire punition donnée un fils spirituel [18]. Cette punition est comme couper une pousse de la tige, comme le bannissement d'Ismael du sein d'Abraham (Genèse 21: 9-12), et c'est une conséquence de l'absence d'obéissance.

Dans le monastère, entre le fils et le père spirituel, le père supérieur, le staretz, comme on dit aujourd'hui, il doit y avoir une communion et une communication complètes. Le moindre manque d'obéissance supprime l'Esprit de Dieu et nous sommes laissés sans discernement. Voilà pourquoi l'obéissance et le retranchement de la volonté [propre] ne sont gardées de façon transparente. Par le retranchement de la volonté propre, ce qui signifie ne pas imposer sa propre volonté, la paix et le bon ordre sont amenés dans un monastère.

De l'obéissance, le Père Sofrony [Saharov], novice auprès de saint Silouane l'Athonite, a déclaré: "L'obéissance est un sacrement révélé seulement dans le Saint-Esprit, et, dans le même temps, c'est le sacrement et la vie dans l'Église; [...] L'obéissance a été découverte comme don d'en Haut, incroyablement grand [...] Renoncer avec confiance, bonne volonté, amour et joie, à sa volonté et à tout jugement de lui-même à son père supérieur, son confesseur, celui qui est obéissant s'éloigne du lourd fardeau des soucis du monde et atteind la connaissance de ce qui est inestimable: la pureté de l'esprit en Dieu "[19].

"Le monachisme est, avant tout, la pureté de l'esprit", dit encore l'archimandrite Sofrony. "Sans obéissance, il ne peut être atteint, et c'est la raison pour laquelle il n'y a pas de monachisme sans obéissance; [...] La pureté de l'esprit, cependant, est le don spécial du monachisme, inconnu par d'autres moyens. [...] Le lien entre père supérieur et novice est un lien de sainteté. " "Pour le novice, ce sacrement consiste en l'apprentissage de faire la volonté de Dieu, pour entrer dans la sphère de la volonté divine, communiant ainsi avec la vie divine; et pour le père supérieur, il consiste à amener le novice, par la prière et l'exigence de sa vie, à la connaissance de ce chemin, à cultiver en lui la vraie liberté, sans laquelle la rédemption est impossible. La vraie liberté est celle où l'Esprit de Dieu demeure, et c'est la raison pour laquelle l'objectif d'obéissance, et de la vie chrétienne en général, consiste à gagner le Saint-Esprit. "(2 Corinthiens 3:17).

Le vrai père supérieur ne cherche jamais à "soumettre la volonté de son novice à sa volonté humaine," mais, au cours de leur vie ensemble, ces circonstances peuvent se produire lorsque le père supérieur trouve qu'il a besoin d'insister pour que son commandement soit accompli; le vrai novice, cependant, ne devrait jamais amener son supérieur à cette extrémité. "[20]

"La volonté du père supérieur est plus lourde que celle du novice, en vertu de sa grande responsabilité envers Dieu. Mais la responsabilité envers Dieu ne repose sur les épaules du supérieur que si le novice obéit; et s'il ne le fait pas, alors tout le poids de ses actions est porté uniquement par le novice, qui perd ainsi le gain de celui qui obéit "[21].

Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Mănăstirea Putna

Notes bibliographiques des ouvrages utilisés par l'auteur:

[18] Protosyncellus Ioanichie Bălan, Romanian Pateric, Galaţi, 1990, p. 645.
[19] Archim. Sofronie Saharov 
[Archimandrite Sophrony de Maldon]Of the Foundations of Orthodox Willlesness, p. 60-62.
[20] Ibidem, p. 62-63.
[21] Ibidem, p. 63-64.


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