samedi 12 mars 2016

Dr. Constantin Cavarnos: Photios Kontoglou/ INEBRANLABLE FIDÉLITÉ À LA SAINTE TRADITION (3)

Icône de sainte Cassienne
peinte par Photios Kontoglou

-Vous dites, dans votre article écrit peu de temps après sa mort, que dans le prologue de Pedro Cazas, il expose quelques-unes des idées de base sur les arts, qu’il engagé à toujours respecter.

-Sur la base de ce prologue et de quelque chose qu'il a dit dans son deuxième livre, Vasanta, j'ai écrit un article sur ces idées.

-Pouvez-vous décrire l'une de celles-ci pour nous?

-Il a beaucoup insisté sur la clarté et la simplicité du style, la sincérité et la vigueur. Ce sont ses grands principes de la bonne écriture. Il a accepté le dicton français, "Le style c’est l’homme," que le style est l'expression du caractère d'un homme, de ses ressources intérieures. Il y croyait très fortement et a fait remarquer que de nombreux écrits qui ont été publiés par d'autres, manquaient de vigueur. Ses écrits ont une vigueur d'expression parce que c’était un homme de caractère. Il pensait que la scène contemporaine en manquait. Les anciens auteurs l'avaient: la clarté, la simplicité, la sincérité, la vigueur, une bonne organisation, pas de choses mises ensemble à la hâte, vaguement écrites. Il a également estimé que tout écrit doit contenir et transmettre une certaine sagesse de l'auteur au lecteur.

-Disait-il d’où vient principalement cette sagesse? Comment un écrivain pourrait-il acquérir cette sagesse?

Par une bonne éducation et beaucoup de lecture. Il croyait en la connaissance encyclopédique, savoir quelque chose à propos de tout. Savoir quelque chose sur l'histoire, la géographie, ce que les auteurs ont fait en dehors de la Grèce, votre propre tradition culturelle, la tradition byzantine et la culture grecque antique. Tout cela a été englobé dans la connaissance encyclopédique de Kontoglou. Il a pris l'ensemble de la culture et de la tradition de la Grèce, depuis les anciens poètes, les législateurs, les philosophes, jusques aux Byzantins, aux héros de la révolution grecque de 1821, aux contemporains. Il admirait les gens héroïques. Cette admiration était très forte en lui. Ceci a été poursuivi jusques à l'admiration des martyrs et des ascètes chrétiens. Les individus les plus héroïques étaient pour lui les grands martyrs et les grands ascètes. L'esprit héroïque fait partie de la tradition culturelle grecque ininterrompue: il y a les héros d'Homère, ceux de Marathon, et les martyrs anciens et les nouveaux martyrs. L’héroïsme a commencé comme une sorte d'héroïsme moral et a évolué vers un héroïsme spirituel. Ceci est quelque chose qui était très vivant chez Kontoglou, et il et cela transparaît dans ses œuvres.

-Que pensez-vous que Photios Kontoglou dirait aujourd'hui au sujet de ce qui est arrivé à notre système éducatif? Il a beaucoup étudié et connaissait bien de nombreux sujets.

-Kontoglou aurait dit que notre système éducatif a rompu avec les classiques et le christianisme. Il connaissait la langue grecque sous toutes ses formes historiques: antique, hellénistique, patristique, moderne, à la fois puriste [katharevousa] et démotique. Dans ses écrits, vous trouverez de nombreuses citations d’écrivains grecs anciens, de l'Ecriture Sainte, des hymnes de l'Eglise orthodoxe, des Pères de la sainte Église. Il avait accès à tous ces trésors parce qu'il connaissait la langue dans laquelle ils sont écrits. Il savait aussi bien le français et avait lu Les Pensées de Pascal, qui sont une défense de la religion chrétienne, et les éditions françaises de Dostoïevski Les Frères Karamazov (un autre classique chrétien) et d'autres écrivains chrétiens importants, tels que Leonid Ouspensky et Vladimir Lossky.

-Pourquoi pensez-vous qu'il ait brisé le moule qui semblait s’être formé en Grèce à ce moment-là? Il a suivi son propre chemin et a parlé contre la modernisation, n’est-ce pas?

-Ce qui est arrivé avec les célèbres intellectuels et écrivains grecs récents, tels que Kazantzakis, Sikelianos et Seferis, était qu'il leur manquait la dimension la plus importante de la culture grecque, qui est, l'Orthodoxie. Les Père de l’Eglise byzantins orthodoxes et les saints ne furent pas assimilés par eux. Kontoglou eut un contact étroit avec la dimension spirituelle de l'hellénisme qu'ils avaient perdue. Il avait cette continuité en lui, qui englobe tous les trésors de la tradition culturelle grecque, religieuse et profane.

-Ne pensez-vous pas qu'un écrivain contemporain essayant d'écrire un roman inspiré par la tradition orthodoxe, pourrait ressembler à Kontoglou comme exemple moderne de quelqu'un qui a réussi fidèlement à combiner tous ces éléments avec l'Orthodoxie au centre?

-Oui. Cependant, de nombreux écrivains qui ont essayé de l'imiter dans sa langue et son style n'ont pas réussi parce que c’était seulement une imitation et cela n'a pas surgi de l'intérieur, de la source. Avec Kontoglou, cette vigueur d'expression, cette sincérité, cette appréciation des trésors de la tradition grecque n’était pas une simple imitation, elles étaient réelles, il les vivait. Un autre écrivain peut essayer d'imiter quelque chose stylistiquement dans Kontoglou, mais il n'a pas vraiment le pouvoir qu’a Kontoglou. Le romancier Kazantzakis était un grand admirateur de Kontoglou. Il l'admirait pour son style, non pas pour ce qu'il disait ou ce qu'il croyait, mais pour la seule puissance de son expression. Il a également été admiré pour son style par des auteurs comme le poète Sikélianos et le romancier Prévélakis, qui s’étaient coupés de l'héritage byzantin. C'est une chose importante pour Kontoglou; il a insisté sur ce point avec moi.

Une fois que j'appris qu'il écrivait pour le journal quotidien athénien Eleutheria, je m’y suis immédiatement abonné et j’ai renouvelé mon abonnement jusques à sa mort. À une occasion opportune, je lui ai dit que je pensais qu'il écrivait trop de fois au sujet des pirates et des histoires de mer. Kontoglou a dit: "Je dois le faire parce que sinon le journal n’imprimera pas mes articles religieux. Ils disent que les gens n’aiment pas les articles religieux. Mais ce qui se passe est que, en lisant ces histoires, ils commencent aussi à lire mes écrits religieux. "Ils admiraient donc tellement son style qu'ils commençaient à lire ses articles religieux, aussi, juste pour profiter du style de Kontoglou. Pourtant, ils ont également commencé à absorber le contenu religieux des écrits de Kontoglou.

-Que dirait Kontoglou au sujet de quelques-uns des défis réels auxquels fait face l'Eglise aujourd'hui? Que dirait-il à propos de la modernisation ou de l'œcuménisme? Comment abordait-il cela?

-Nous discutions souvent de cela. J'ai toute une collection de lettres où il discute du modernisme et de l'œcuménisme. Kontoglou était un homme lucide. Il savait ce qu'il croyait et ce qu'il ne croyait pas, très fortement, très clairement. Il n'avait pas l’esprit brouillé.

-Certaines personnes pourraient dire qu'il est trop noir et blanc, qu'il y a plus de gris dans le monde.

-Certains diraient qu'il est fanatique, extrémiste, étroit d'esprit, possédant une mentalité de "Vieux Calendariste", et qu’il lui manque le progrès de l'homme contemporain.

-Qu'est-ce que vous répondez à cela?

-Je mentionne certaines de ces choses dans mon livre Rencontres avec Kontoglou [Meetings with Kontoglou]. Il n'était pas effrayé par ces épithètes. Il poursuivait son chemin. Il croyait en ce qu'il faisait, et si les gens pensaient qu'il avait tort, il ne se fâchait pas

Kontoglou n'était pas motivé par l'argent, mais il aurait pu être fabuleusement riche, comme Picasso. Picasso est devenu très riche parce que, comme Kontoglou l’a dit, "Picasso nourrissait des troupeaux d'âmes décadentes." Kontoglou ne voulait pas sacrifier sa foi, ses croyances, ses convictions juste pour réussir financièrement. C'est un point très important.
Version Française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Pravoslavie.ru

vendredi 11 mars 2016

Dr. Constantin Cavarnos: Photios Kontoglou/ INEBRANLABLE FIDÉLITÉ À LA SAINTE TRADITION (2)

Photios Kontoglou


- Qu’est-ce qui est arrivé après votre première rencontre avec Kontoglou?

-Quand J'ai rencontré Kontoglou en 1952, il vivait dans un garage qu'une certaine famille riche avait donné à lui et à sa femme, car il avait dû vendre sa maison pour gagner sa vie pendant l'occupation allemande. 
Ensemble, Kontoglou et moi sommes allés visiter les églises qu'il avait ornées de fresques et d’icônes. Puis nous sommes allés, avec son éditeur Alexandre Papademetriou, au monastère du Père Philotheos [Zervakos|, à Longovarda, sur l'île de Paros. 
Kontoglou et Papademitrou avaient l’habitude d’aller vers le Père Zervakos pour se confesser. Un être remarquable m'a conduit aux deux autres. J'avais trouvé mon mentor, Kontoglou, et il m'a présenté à mon futur éditeur, Papademetriou, et à une grande figure spirituelle, le bienheureux staretz Philotheos [Zervakos]. La compagnie d’éditions Papademetriou, Astir, est devenue, et est restée ,mon principal éditeur grec.

-Votre intérêt pour la Sainte Montagne ne s’est-il pas développé par ces relations?

-Je suis allé à la Sainte Montagne pour étudier l'art, la vie, et la pensée. En ce qui concerne l'art, j'enseignais un cours d'esthétique, c'est-à-dire la philosophie de la beauté, et les beaux-arts, à l'Université de Caroline du Nord à Chapel Hill. J’avais besoin de diapositives, et j’en ai empruntées beaucoup à la collection du professeur d'histoire de l'art là-bas. Cependant, il n'en avait pas sur l'art byzantin, pour lequel j’étais très intéressé. Je suis donc allé au Mont Athos équipé de mon appareil photo, d’un photomètre, et d’un trépied et j’ai fait une quantité considérable de photographies. 
Quand je suis rentré à Athènes, j’ai passé de nombreuses heures sur l'Acropole, étudiant l'architecture du Parthénon et le photographiant. Ainsi j'ai élaboré une bonne collection de diapositives pour ma classe d'esthétique. Puis je suis allé plus profondément dans la tradition byzantine par Kontoglou et les Pères de la sainte Église. Au cours des années 1957-1959 J'ai eu une bourse Fulbright en tant que chercheur sur la pensée grecque moderne. Ce fut une période très productive. Presque tous les dimanches j'allais voir Kontoglou à son domicile et je parlais avec lui, et il m'amenait voir des églises qu'il avait décorées. Ma relation avec Kontoglou était très intime, très importante.

-Il était comme un père spirituel pour vous?

Un père spirituel, oui. Il était ce que les Russes appellent un staretz, pour moi. Il était très ouvert. Je pouvais aller le voir à tout moment à son domicile, et il me recevait, et nous conversions et mangions parfois ensemble. Sa femme nous rejoignait. Une ambiance très conviviale. 
La porte était toujours ouverte. Et parfois, des gens importants venaient le dimanche pour parler avec lui. J'ai rencontré beaucoup de gens intéressants de cette façon: des peintres, des écrivains, des professeurs, des membres du clergé, des moines.

-Pouvez-vous résumer le principe sur lequel cette relation fonctionnait, et ce qu'il vous a principalement transmis?

-Cela a commencé avec mon intérêt pour l'esthétique de l'art byzantin qui était une partie du cours que j'enseignais à l'époque. Je voulais une connaissance de première main, et Kontoglou était le meilleur professeur que j'aie trouvé. 
Ensuite, cela s’est étendu à la musique, parce que Kontoglou avait écrit sur la musique byzantine, et il était compétent dans ce chant. Parfois, il amené d'excellents chantres (psaltai) chez lui pour que je puisse enregistrer leur chant, juste pour moi! Plusieurs des principaux chantres de la Grèce sont venus à l'invitation de Kontoglou. Donc, beaucoup de choses se sont développées. 
J'ai rencontré beaucoup d'autres personnes par Kontoglou parce qu'il était connu par à peu près tous ceux qui avaient quelque importance. Il a également mis à ma disposition la totalité de ce qu'il avait écrit dans les livres, encyclopédies, journaux et périodiques. Il me disait parfois d'aller à tel ou tel endroit pour trouver d'autres articles. Alors Kontoglou m’a grandement grandement aidé à rassembler des matériaux pour l'art sacré byzantin.

-Où pensez-vous qu'il ait reçu le trésor qu'il avait et qu'il vous donnait? D'où tenait-il ce trésor?

-Je dirais que d'abord il devait beaucoup à Stephanos Kontoglou, son oncle qui était moine. Kontoglou est né en Asie Mineure, dans la ville de Kydoniai, qui est en face de Lesbos, dont je suis originaire. Son oncle était higoumène du monastère de Sainte-Parascève, en dehors de Kydoniai.

-Ce fut l'inspiration initiale de Fotis Kontoglou, un oncle moine?

-Oui, voilà comment il a appris à chanter, par son oncle. Et comment il a appris à lire les livres saints de l'Eglise. Il a reçu sa formation monastique avec son oncle. Il a également étudié à l'une des meilleures écoles grecques à ce moment-là, une école d'enseignement supérieur à Kydoniai. Ils avaient un programme très solide d'études et de formation du caractère.

-Comment décririez-vous les premiers principes sur lesquels Kontoglou s'appuyait? Quels sont ses principes de vie ou ses valeurs de base?

- Ses racines sont dans l'Église orthodoxe et la foi, y compris dans ses arts sacrés, en particulier l'iconographie et le chant byzantin. Il a lu beaucoup de livres religieux. Il est aussi allé à Paris pour étudier l'art, est allé dans des galeries d'art, a fait des copies, et ainsi de suite. 
Auparavant, il était passé de Kydoniai à Athènes pour étudier à l'École des Beaux-Arts pendant un an ou deux. Son éducation artistique avait plutôt un caractère profane, parce que l'art byzantin à cette époque était méprisé, aussi bien à Athènes à l'École des Beaux-Arts et en Europe. Il a été bien formé dans cette tradition; il connaissait les peintres de la Renaissance et pouvait en parler d'une manière érudite. 
Puis il est retourné à Kydoniai, et a enseigné l'histoire de l'art et de la langue française au lycée de jeunes filles. En 1922, les Turcs ont tué ou expulsé tous les Grecs d'Asie Mineure. Il est parti, avant d’être tué par les Turcs, et il est allé à Lesbos en voilier avec les membres survivants de sa famille. 
C’était un réfugié sans rien, sauf ce qu'il avait pu emporter. Il insista particulièrement pour emporter ses icônes. Il les garda avec lui à la maison jusqu'à son dernier jour. Celles-ci étaient très anciennes, des icônes traditionnelles qui étaient parvenues à sa famille par le monastère de Sainte Parascève.
Version Française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Pravoslavie.ru

jeudi 10 mars 2016

Dr. Constantin Cavarnos: Photios Kontoglou/ INEBRANLABLE FIDÉLITÉ À LA SAINTE TRADITION (1)

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Moine Constantin [Cavarnos]
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Interview réalisée par Divine Ascent (DA), Vol. 3/4, avec le Dr Constantin Cavarnos, (qui a reposé en Christ le 3 Mars 2011, comme moine mégaloschème au monastère de Saint-Antoine à Florence, Arizona/USA), sur l’œuvre de sa vie, et en particulier son intérêt pour Photios Kontoglou, l'iconographe grec, peintre, et écrivain du siècle dernier.
Photios Kontoglou:Autoportrait avec son épouse et sa fille
* * * 
-Depuis de nombreuses années, les chrétiens orthodoxes d'Amérique du Nord et de Grèce ont appris à vous connaître à travers vos nombreux livres et articles. Quand vous avez commencé à écrire, aviez-vous envisagé de devenir un écrivain prolifique?
-Alors que j'étais encore étudiant à Harvard, j'ai développé une forte aspiration à devenir éducateur et écrivain prolifique. Cette aspiration a été occasionnée par ma prise de conscience croissante de la grande ignorance, des faux enseignements, de la méchanceté, de la violence et de la souffrance dans le monde. J'ai vu la sortie de tout ceci comme une illumination par le mot écrit et parlé.
-Combien De livres avez-vous écrit?
-Environ Soixante, dont 70% sont en anglais, le reste en grec. Après avoir remporté le Prix Bowdoin à Harvard en 1947 pour mon travail un dialogue entre Bergson, Aristote et Philologos, je fus nommé Fellow Voyager en philosophie pour l'année scolaire 1947-1948 pour étudier les tendances philosophiques de la Grèce, de la France et de l'Angleterre. Pendant ce temps, je travaillais sur ma dissertation de doctorat sur La Théorie classique des Relations, bénéficiant à ce sujet de mes conférences avec les plus grands philosophes dans ces pays. En Grèce, j'ai eu des discussions privées avec les plus grands philosophes: Voreas et Theodorakopoulos de l'Université d'Athènes; Bachelard, Schuhl et Souriau de la Sorbonne en France; Bertrand Russell, G. E. Moore, Gilbert Ryle de l'Université de Cambridge et de l'Université d'Oxford. J'ai également assisté à certaines de leurs classes et séminaires. Quand je suis revenu aux États-Unis, ma thèse a été acceptée par le département de philosophie à Harvard. Puis, en 1949, j’ai publié mon Dialogue. Ce fut mon premier livre publié. Huit ans plus tard, je publiais mon deuxième livre, sur lequel j’avais commencé à travailler en 1952, quand j'ai rencontré Photios Kontoglou: L’Art Sacré Byzantin.
-Qui a été édité à plusieurs reprises?
-Trois fois. Il a été publié l’année dernière en grec pour la première fois, trente ans après la mort de Kontoglou, une sorte de mémorial à Kontoglou. La maison d'édition était Astir Publishing Company, d'Alexandre et Evangelos Papademitrou. C’est une société d'édition très prestigieuse. Le livre a une cinquantaine de planches en couleurs de grands chefs-d'œuvre de l'iconographie byzantine et deux douzaines en noir et blanc. C’est un in-folio de 270 pages, magnifiquement imprimé, dans un coffret. C’est mon livre le plus impressionnant. Son titre est [en grec] He Hierà Byzantiné Techne.
-Cette relation avec Kontoglou fut vraiment une source d'inspiration pour une grande partie de votre œuvre plus tard, n’est-ce pas?
-Oui, Diogène, le philosophe athénien, se promenait avec une lanterne, de jour ou à tout moment. Les gens disaient, que fais-tu? Il disait je suis à la recherche d'un homme, d’un véritable être humain. Je suis allé comme Sheldon Traveling Fellow en Grèce, en France et en Angleterre, et je n’ai pas trouvé l'homme que je cherchais avec la lanterne. Je l'ai trouvé en 1952, sur la recommandation d'un de mes amis grecs que j'avais rencontré à Oxford : le philologue Basile Laourdas. À la fin de 1948, j'ai écrit à propos de Kontoglou avec beaucoup d'enthousiasme, en grec, dans le périodique L’Hellénique à l’Etranger. Kontoglou vu cela et a écrit une très belle lettre à l'éditeur. Cet article a aidé Kontoglou être reconnu comme écrivain remarquable et peintre remarquables.
-Pourquoi Kontoglou était-il «l'homme» que vous recherchiez dans vos voyages?
-Eh bien, Ce que je croyais et ce que je ressentais fut trouvé en Kontoglou écrit en grandes lettres, pour ainsi dire.
-Il personnifiait vos idéaux?
-Nos idées, nos idéaux et nos perspectives, tout coïncidait. Avec beaucoup de force. Ce que je trouvais chez Kontoglou, c’était la Grèce, l'ensemble de la tradition grecque: la Paradosis. La tradition nationale, la tradition grecque, l’Orthodoxie. Toutes celles-ci chez Kontoglou, grand maître de l’iconographie, passionné de musique byzantine, toutes les choses que je prisais tant ont été trouvées incarnées dans l'œuvre de Kontoglou et dans ses croyances et sa pensée. Si je devais isoler un être humain : maîtres que j'ai eus à l'école secondaire, au collège, les gens que j'ai rencontrés dans les différents pays que j’ai visités, Kontoglou se détacherait pour moi comme la figure la plus importante.

Version Française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Pravoslavieru

mercredi 9 mars 2016

Staretz Aimilianos de Simonopetra: Une brève analyse de la prière de Jésus


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La prière du mont Athos, qui ne la reconnaît pas? Elle se compose d'une petite phrase de mots mesurés.

"Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, pécheur."

Avec le cri "Seigneur", nous glorifions Dieu, Sa majesté glorieuse, le roi d'Israël, le Créateur de la création visible et invisible, devant Qui Chérubim et Séraphim tremblent.

Avec l'invocation douce et l'invocation "Jésus", nous reconnaissons que le Christ est présent, notre Sauveur, et nous Le remercions chaleureusement, parce qu'Il a préparé pour nous la Vie éternelle.

Avec le troisième mot "Christ", nous confessons théologiquement que le Christ est le Fils de Dieu et Dieu. Aucun homme, aucun ange, ne nous a sauvés,  si ce n'est Jésus-Christ, le Dieu véritable.

Puis suit la pétition intime "aie pitié", et nous vénérons Dieu et Le prions qu'Il nous soit propice, qu'Il accorde les de notre salut, les désirs et les besoins de nos cœurs.

Quel variété se trouve là! C'est non seulement moi-même, ce sont tous ceux admis à la citoyenneté dans l'état du Christ, dans l'Eglise sainte; ce sont tous ceux qui sont membres du corps de l'Epoux.

Et enfin, pour que notre prière soit pleine de vie, nous terminons avec le mot "pécheur", confessant - puisque nous sommes tous pécheurs - comme tous les saints le confessent et deviennent ainsi de véritables fils de la Lumière et du jour.

Grâce à cela, nous comprenons, que cette prière implique:
La glorification
L'action de grâces
La théologie
La supplication
et la Confession.
 
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Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
citant
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mardi 8 mars 2016

La Suède ne voit aucun problème dans le fait de renvoyer les réfugiés chrétiens


 La Suède est peut être l'un des pays les plus laïques d'Europe, mais elle est encore un refuge plus sûr pour les immigrants convertis au christianisme que leur pays d'origine au Moyen-Orient.

Pourtant, Charisma News rapporte que la Suède refuse le statut de réfugiés religieux aux chrétiens iraniens, menaçant de les extrader. Les candidats se plaignent que les juges d'immigration séculiers ne comprennent pas les risques auxquels ils font face, en tant que convertis, chez eux en Iran.

Le journal suédois Världen idag [Le Monde Aujourd'hui] a mentionné le rapport de Charisma, et auparavant a fait rapport sur la situation des chrétiens iraniens en Suède. Plus tôt cette année, le site a couvert le cas d'une femme dont le Service suédois de l'immigration a refusé de croire qu'elle était chrétienne, même après qu'elle ait été baptisée en tant que telle en Suède. Suite aux protestations, toutefois, la Suède a annulé l'expulsion de la jeune femme en février.

Christianity Today a déjà signalé les difficultés des chrétiens irakiens en quête de refuge en Europe, ainsi que sur l'intérêt «surprenant» pour le christianisme parmi les réfugiés iraniens en Allemagne orientale. En 2011, Christianity Today a également signalé lorsque les évêques luthériens en Suède ont conseillé, d'une manière controversée, aux prêtres de ne pas baptiser les demandeurs d'asile qui s'étaient convertis au christianisme.

Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après

Jean-Claude LARCHET: Recension: Métropolite Séraphim (Tchitchagov), « Chroniques du monastère de Séraphimo-Divéyevo »

Métropolite Séraphim (Léonide Tchitchagov), Chroniques du monastère de Séraphimo-Divéyevo. Tome I, Saint Séraphim de Sarov; tome II, Les moniales et le monastère. Traduit du russe sous la direction du monastère Notre-Dame de Toute-Protection (Bussy), Préface du père Boris Bobrinskoy, Éditions du Désert, La Planette, 2016, 569 p. et 464 p.

Il faut saluer comme un événement important cette publication en français et dans leur version intégrale des Chroniques du monastère de Séraphimo-Divéyevo, ouvrage de référence sur la vie, la personnalité et l’enseignement de saint Séraphin de Sarov et sur l’histoire riche en événements et en figures spirituelles du couvent de Divéyevo qu’il a fondé et dirigé de loin.

Publiées en russe en un seul volume, les Chroniques sont publiées ici en deux tomes pour des raisons de commodité éditoriale, mais la séparation paraît naturelle, puisque le tome 1 est centré sur saint Séraphin de Sarov, tandis que le tome 2 porte sur la vie du monastère de Divéyevo depuis la dormitiοn du saint (1833) jusqu’à la fin du XIXe siècle.
C’est l’édition russe de 1903 qui a servi de référence, mais les passages censurés dans les éditions de 1896 et de 1903 ont été rétablis et signalés. La pagination de l’édition russe figure en marge.
La traduction a été revue par mère Émiliani, higoumène du monastère de Bussy et par Mère Anne qui la seconde, et a bénéficié aussi d’une relecture du père Boris Bobrinskoy qui a écrit la préface.
Ces Chroniques ont été composées à partir de 1891 par le futur métropolite et saint nouveau-martyr Séraphin Tchitchagov (1856-1937) à partir des archives du monastère de Divéyevo et des souvenirs des moniales dont certaines avaient personnellement connu saint Séraphin. La première édition des Chroniques en 1896 joua un rôle décisif dans la canonisation de saint Séraphin en 1903. Peu avant sa mort, soit 23 ans avant la naissance de l’auteur et 70 ans avant cette canonisation, saint Séraphin avait prophétiquement évoqué devant une moniale « cet archimandrite Séraphin qui sera l’ordonnateur de ma canonisation » ; une apparition du saint à son biographe fut une marque donnée par lui de son approbation du contenu de l’ouvrage.

Travail colossal réalisé avec une grande rigueur historique dans la recherche, la vérification et le traitement des sources, les Chroniques sont avant tout une œuvre spirituelle qui dessine le portrait le plus complet de saint Séraphin, relate directement ou indirectement ses enseignements – elles sont la source de tous les livres qui ont été écrits sur le saint –, mais présente aussi les riches figures de ses disciples (comme Mantourov ou Motovilov) et des saintes higoumènes, moniales et folles-en-Christ qui ont illustré ce monastère, qui reste aujourd’hui, avec près de 500 moniales et une vaste infrastructure (dont trois très grandes églises) voulue par le saint, l’un des hauts lieux du monachisme féminin en Russie et un lieu de pèlerinage très fréquenté (voir ici la vidéo d’une liturgie célébrée récemment au monastère par le patriarche Kirill).

On peut commander l’ouvrage à son diffuseur: Monastère de la Mère de Dieu de Toute-Protection, 15 rue de la Forêt, F-89400 Bussy-en-Othe. Le prix du tome 1 est de 27 euros, celui du tome 2 de 23 euros ; les frais de port sont de 8,50 euros pour la France et de 3,50 euros pour la Belgique et la Suisse.

Jean-Claude LARCHET 

Sur Orthodoxie.com

Des prêtres et moines de l’Église orthodoxe bulgare, soutenus par des laïcs, ont fait part au patriarche de Bulgarie Néophyte de leurs inquiétudes au sujet du document préconciliaire concernant les « Relations des Églises orthodoxes avec l’ensemble du monde chrétien »

Dans une lettre datée du 23 février, des prêtres et moines de l’Église orthodoxe bulgare, soutenus par des laïcs, ont fait part au patriarche de Bulgarie Néophyte et au Saint-Synode de ladite Église de leurs inquiétudes au sujet du document préconciliaire concernant les « Relations des Églises orthodoxes avec l’ensemble du monde chrétien », entériné lors de la synaxe des primats des Églises locales à Chambésy en janvier de cette année. Parmi les signataires de la lettre se trouvent l’archimandrite Jean (Filippov), du diocèse de Plovdiv, le hiéromoine Dimitri de Zographou, du monastère Saint-Jean-de-Ryla à German, près de Sofia, le hiéromoine Nicanor du monastère Saints-Côme-et-Damien de Tsarnogorski, le prêtre Stelian Tabakov, de l’église Saints-Cyrille-et-Méthode de Sofia, le prêtre Cyrille Didov, confesseur du diocèse de Sofia, l’archiprêtre Jean Koukov de l’église-rotonde Saint-Georges ; le prêtre Georges Ianykov de l’église de la Protection-de-la-Mère de Dieu et d’autres. Des centaines de personnes ont signé cette lettre sur internet : archimandrites, hiéromoines, prêtres, moines, moniales et laïcs. Nous publions ci-après le texte complet :
    « À Sa Sainteté Néophyte, métropolite de Sofia et patriarche de Bulgarie, aux membres du Saint-Synode de l’Église orthodoxe bulgare, lettre ouverte des chrétiens orthodoxes au sujet du Concile panorthodoxe prévu pour juin 2016
Votre Sainteté, Vos Éminences,
En tant que fidèles enfants de la sainte Église orthodoxe, nous attirons humblement votre attention archipastorale sur la question doctrinale importante suivante. Nous référant aux paroles de saint Théodore le Studite, selon lesquelles, « lorsque la pureté de la foi est menacée par un danger, le commandement divin ordonne que personne ne se taise, indépendamment de sa modeste position sociale ou ecclésiastique », nous souhaitons exprimer notre forte inquiétude et notre désaccord avec le contenu d’un projet de document, adopté officiellement aux fins d’examen par le Concile panorthodoxe de juin 2016, intitulé « Relations des Églises orthodoxes avec l’ensemble du monde chrétien », qui trouble très fortement notre conscience orthodoxe. Voici, ci-après, ce que nous avons en vue. Tout ce document produit l’impression d’une utilisation infondée de la terminologie œcuménique, qui entre en contradiction ouverte avec la théologie orthodoxe traditionnelle et la langue des saints Pères. Parfois sont utilisées des expressions à double sens qui visent non pas à préciser les concepts, à l’instar des Conciles œcuméniques, mais à les obscurcir et les éroder consciemment. Il y a même certaines formulations manifestement non orthodoxes. Citons des exemples concrets.
1. Les expressions du genre « rétablissement de l’unité des chrétiens » ou « la recherche de l’unité perdue », dont il est souvent question dans les paragraphes 4, 5, 6, 7 et 12, etc., sont exceptionnellement importantes et répétées à plusieurs reprises. Il en est de même du concept très général de « monde chrétien », figurant dans le titre même du document qui, à l’instar des expressions précitées, n’est pas défini dans l’esprit de la théologie des saints Pères, et, par voie de conséquence, son utilisation porte un autre caractère. Les saints Pères ne parlaient pas d’un quelque « monde chrétien » non défini, mais, dans un but absolument précis et de façon concrète, ils ont défini de tels concepts comme « fidèles », « croyants orthodoxes » ou « hérétiques », schismatiques », etc. Au contraire, dans ce projet de document, le concept même « d’hérésie » n’est jamais mentionné. Cela signifie-t-il qu’il n’y a déjà plus d’hérésies, où que ce soit, sur la base chrétienne ? S’il y en a de semblables, pourquoi ne sont-elle pas nettement mentionnées ?
2. Dans le projet de document, on remarque une inconséquence dogmatique indubitable ainsi qu’une contradiction, ce que l’on peut clairement constater dans l’utilisation du concept d’ « Église », lequel revêt une signification primordiale et fondamentale non seulement pour ce qui concerne le document en question, mais en général pour tout le Concile panorthodoxe. C’est ainsi que, par exemple, dans le paragraphe 1, on parle à juste titre de l’Église orthodoxe comme « l’Église une, sainte, catholique et apostolique », mais après, sans que l’on sache pourquoi, on commence à mentionner dans les paragraphes 6, 16, 17, 18, 19 et 20, d’autres « Églises chrétiennes », sans donner en général quelle explication que ce soit de cette absurdité dogmatique. Il s’agit là d’une omission inadmissible pour un document panorthodoxe de ce haut niveau et d’importance doctrinale. Parce qu’il y a une grande différence entre une discussion humaine qui ne mène à aucun engagement, dans laquelle le groupe de mots « Église catholique-romaine », par exemple, est utilisé pour faciliter le dialogue, mais sans pour autant qu’un quelconque contenu dogmatique soit introduit dans cette expression. Or, c’est tout autre chose lorsqu’il s’agit d’un document ecclésial officiel du Concile panorthodoxe, qui doit être signé par de nombreux patriarches et métropolites orthodoxes, représentants de toute l’Église, et dans lequel le statut unique d’ « Église une, sainte, catholique et apostolique » acquiert soudain un caractère pluriel et qui commence à être attribué à des communautés hérétiques. En outre, il est mentionné à plusieurs reprises « l’unité chrétienne » qui, en fait, constitue le message fondamental du projet de document. Or, jamais, lors des conciles œcuméniques, on a parlé du rétablissement de l’unité entre orthodoxes, ariens, macédoniens, nestoriens, monophysites, origénistes, monothélites, iconoclastes, et. C’est parce que la présence d’hérétiques, indépendamment de leur nombre, ne porte pas atteinte à l’unité interne de l’Église du Christ, étant donné que les hérétiques ont toujours été considérés comme extérieurs par rapport à l’Église. Au contraire, les membres fidèles de l’Église se trouvent toujours dans l’unité chrétienne parce qu’ils sont unis par leur foi orthodoxe commune, les sacrements et le Christ Lui-même, le chef de l’Église. C’est pourquoi les saints Pères n’ont jamais parlé de rétablissement de l’unité entre orthodoxes et hérétiques, mais ont seulement appelé les hérétiques au repentir et à leur retour, après avoir confessé la foi orthodoxe, dans l’Église. Or, dans ce projet de document, on ne parle nulle part du repentir des hérétiques contemporains (catholiques-romains, protestants, communautés monophysites, etc.) et de leur retour dans l’Église du Christ. Et, comme on le sait de l’histoire de l’Église, celle-ci ne s’est jamais unie aux hérétiques qui ne se repentent pas de leurs erreurs.
3. Comme il ressort du projet de document discuté, par exemple, des paragraphes 10 et 14, le patriarche de Constantinople est appelé à coordonner les efforts œcuméniques des Églises orthodoxes locales qui, de leur côté, sont liées à l’organisme dit « Conseil œcuménique des Églises », considéré sous un éclairage positif. De notre côté, nous voudrions rappeler la position catégorique du saint hiérarque Séraphim (Sobolev), thaumaturge de Sofia, récemment canonisé, à l’égard de l’œcuménisme. Il y a presque 70 ans, dans son rapport à la Conférence panorthodoxe de Moscou de 1948, le hiérarque a mis en garde contre la nuisance spirituelle énorme causée par les dialogues œcuméniques sur la conscience qu’ont d’eux-mêmes les participants orthodoxes, et il les a exhorté à ne pas participer à ce mouvement. Maintenant, après le passage du temps, nous pouvons dire avec certitude que ses paroles ont été confirmées. En ce qui concerne le présent projet de document, nous aimerions attirer votre attention sur la méthode psychologique de substitution qui a été utilisée sous les points 16, 17, 18, 19 et 21, afin de donner une appréciation positive au COE et ses buts non orthodoxes. Même la critique partielle du COE dans les paragraphes 18 et 21 est très bien construite pour qu’en cas de besoin, les défenseurs de l’œcuménisme puissent se référer à une telle critique insignifiante et apaiser la conscience de croyants superficiels que le Seigneur Jésus Christ appelle ni tièdes, ni froids, disant qu’Il les «  vomirait de Sa bouche » (cf. Apoc. 3,16). Mais l’amère vérité est celle-ci : justement là où auraient pu être écrites des milliers de pages avec des témoignages théologiques sur les actes gravement anti-canoniques, voire même anti-dogmatiques de nombreux représentants des Églises locales orthodoxes au COE, c’est précisément là que la théologie des saints Pères est remplacée par la psychologie mondaine du syncrétisme religieux. Précisément là où la dogmatique et la sainte Tradition devraient définir la foi, c’est là que commence à résonner l’appel facilement assimilé à « l’unité des chrétiens » au nom de l’amour par lequel les œcuménistes voudraient, en pratique et en théorie, justifier les lourdes transgressions des dogmes et des canons. Mais nous répétons à nouveau les paroles inspirées de St Jean Chrysostome : « N’acceptez aucun faux dogme que ce soit, en vous dissimulant derrière l’amour ». Récemment, nous avons lu avec plaisir et joie spirituelle la déclaration officielle du métropolite de Limassol Athanase de l’Église de Chypre, qui a protesté vigoureusement contre les nombreuses altérations et contradictions dogmatiques se trouvant dans le projet de document examiné. Nous soutenons totalement cette protestation, de même que la critique bien fondée du professeur D. Tselengidis http://orthodoxie.com/remarques-sur-le-texte-preconciliaire-intitule-relations-de-leglise-orthodoxe-avec-le-reste-du-monde-chretien/, et enfin la position de l’archiprêtre Théodore Zisis, exposée dans sa communication à l’occasion de la conférence « Syncrétisme international » à Chișinău les 21 et 22 janvier 2016. Nous voulons tous suivre l’esprit des saints Pères.
4. Il y a d’autres passages qui sont inexacts et troublants dans le projet de document. Par exemple, le point 22, où il est dit que « L’Église orthodoxe juge condamnable toute tentative de division de l’unité de l’Église, de la part de personnes ou de groupes, sous prétexte d’une présumée défense de la pure Orthodoxie. Comme en témoigne toute la vie de l’Église orthodoxe la préservation de la foi orthodoxe pure n’est sauvegardée que par le système conciliaire, qui, depuis toujours au sein de l’Église, constitue le critère désigné et ultime en matière de foi ». Ce texte donne l’impression d’être absolument juste mais, malheureusement, il contient une inexactitude théologique, que nous allons nous efforcer d’expliciter. Cette inexactitude aboutit, en pratique, à ce que le paragraphe 22 soit compris de telle façon que les décisions du Concile panorthodoxe de 2016 soient aussi « le critère ultime dans les questions de foi » et, par voie de conséquence, une menace non dissimulée est proférée à l’égard de chaque personne qui exprimerait un désaccord argumenté avec des positions [du futur Concile panorthodoxe] clairement opposées à l’esprit et à l’enseignement des Conciles œcuméniques, considérant ladite personne comme condamnable. Cela est fondé sur l’affirmation que « toute la vie de l’Église » témoignerait soi-disant que seules les décisions conciliaires constituent le critère désigné et ultime en matière de foi ». Or, cela n’est pas l’enseignement authentique relatif à cette question. Les auteurs du document omettent un fait bien connu, à savoir que même des « Conciles œcuméniques » ont été définis par la suite comme « brigandages » par le plérôme ecclésial. Et on omet également le fait qu’il y eut des moments difficiles, lorsque l’enseignement conciliaire de l’Église était exprimé non par des Conciles auxquels participaient de nombreuses personnes, mais par des confesseurs individuels, tels saint Maxime le Confesseur et saint Marc d’Ephèse. Et non seulement eux, mais aussi de tels grands saints comme Athanase le Grand, Jean Chrysostome, Flavien de Constantinople, Jean Damascène, Photius de Constantinople, Grégoire Palamas etc., furent exposés à des condamnations de la part des autorités ecclésiales officielles, dont des patriarches et des conciles avec de nombreux évêques. Que cela soit clair, nous croyons et nous confessons que les Conciles ecclésiaux sont particulièrement importants. À la seule différence qu’ils sont importants, valables et revêtus d’autorité à la seule condition immuable : qu’ils doivent obligatoirement être en accord avec les sept Conciles œcuméniques et les Conciles locaux canoniques ainsi qu’avec la tradition sacrée de l’Église en général. C’est pourquoi nous considérons que les décisions du futur Concile ne pourraient avoir une valeur légale pour tous qu’à la condition qu’elles soient en accord avec l’esprit et la lettre des Conciles œcuméniques précédents, inspirés par l’Esprit Saint. C’est précisément ce que proclame le célèbre texte de l’encyclique des patriarches orientaux de 1848, qui commence par les mots : « Chez nous, ni les patriarches, ni les conciles ne pouvaient introduire quelque chose de nouveau, parce que le gardien de la piété, chez nous, est le corps même de l’Église, c’est-à-dire le peuple même, qui souhaite toujours garder sa foi immuable et en accord avec la foi des saints Pères… »
5. Le contenu des points 20 et 23 est également inacceptable. Il est dit dans le point 20 : « Les perspectives des dialogues théologiques de l’Église orthodoxe avec les autres Églises et confessions chrétiennes sont toujours déterminées sur la base des critères canoniques de la tradition ecclésiastique déjà constituée (canon 7 du IIème et 95 du Quinisexte Conciles œcuméniques). Ce texte a un contenu inexact et peut facilement égarer ceux qui ne connaissent pas les canons mentionnés, qui décrivent seulement la façon selon laquelle les différents hérétiques repentants sont acceptés dans l’Église. Ils ne parlent aucunement d’une quelque tradition ecclésiale ancienne de dialogues interchrétiens – celle-ci n’existe pas et n’a jamais existé. En outre, dans le texte susmentionné, on parle, dans un esprit manifestement œcuménique du dialogue théologique avec « les autres Églises et Confessions chrétiennes », afin d’éviter le concept « d’hérétiques » formulé par les saints Pères. Le professeur D. Tselengidis a écrit plus en détails à ce sujet, et, pour cette raison nous souhaiterions attirer votre attention sur le point 23. Hormis la formulation inexacte selon laquelle il y aurait une conscience orthodoxe commune de la nécessité du dialogue théologique interchrétien et d’autres expressions semblables (selon lesquelles, le saint apôtre Paul serait un chrétien insuffisamment conscient, puisqu’il a dit : « Éloigne de toi, après un premier et un second avertissement, celui qui provoque des divisions [hairetikon], sachant qu’un homme de cette espèce est perverti, et qu’il pèche, en se condamnant lui-même » (Tit. 3, 10-11), le point 23 exclut catégoriquement « tout acte de prosélytisme ou autre action d’antagonisme confessionnel provocante ». Dans quel sens le mot « prosélytisme » est-il utilisé ici ? Nous considérons que ce texte pose un obstacle canonique évident aux chrétiens orthodoxes pour la prédication de la foi orthodoxe, à quels hérétiques que ce soit. Rappelons les paroles de saint Cyprien de Carthage que « les hérétiques ne reviendront jamais à l’Église si nous les renforçons nous-mêmes dans la conviction qu’ils ont l’Église et les sacrements ». En général, comment est-il possible de faire concorder l’interdiction du « prosélytisme » avec la Tradition apostolique et patristique millénaire qui considère catégoriquement que les hérétiques sont en dehors du navire de l’Église et, par voie de conséquence, hors du salut, raison pour laquelle ils ont encore plus besoin de notre service missionnaire parmi eux ? Ce serait bien si, dans le point 23, était uniquement posée la question du « prosélytisme non-évangélique », ce qui permettrait de condamner l’agression, la violence et les méthodes non-ecclésiales de prédication. Mais le point 23, semble-t-il, est dirigé contre autre chose. Nous avons des fondements suffisants pour supposer que l’extensibilité de la formulation citée rend possible également une interprétation non orthodoxe du concept de « prosélytisme », ce que l’on peut conclure des paroles du patriarche Bartholomée, prononcées lors de la fête patronale de Saint André, le 30 novembre 1998, en présence des représentants de « l’Église » catholique-romaine avec, à leur tête, le cardinal William H. Keeler, où le thème principal, cela est clair, était la réunion de l’Église orthodoxe à la communauté hérétique papale : « Le dialogue qui aspire à rétablir l’unité perdue des Églises suppose que la pratique se conforme aux principes communément acceptés comme corrects : étant donné qu’une Église reconnaît que l’autre Église est détentrice de la grâce divine et guide du salut, la tentative de détacher des fidèles d’une Église afin qu’ils en joignent une autre est exclu, comme contrevenant à cette reconnaissance. Car chaque Église locale n’est pas une compétitrice des autres Églises locales, mais constitue un seul corps avec elles et souhaite qu’elle vive de cette unité en Christ, c’est-à-dire le rétablissement de ce qui avait été troublé dans le passé, et non l’absorption de l’autre. Aussi, certaines formes de prosélytisme dans l’activité ecclésiale, adoptées en tant qu’héritage du temps, remontant au passé, mais sujettes au changement, ne peuvent se développer sous la protection de l’une des Églises en dialogue aux dépens de l’autre, parce que cela signifie un rejet en pratique d’un accord théorique que l’on a atteint… ». En bref, il ressort du texte mentionné, que les Églises orthodoxes locales et la communauté hérétique papale doivent se considérer comme des Églises sœurs pareillement salvatrices, et, par voie de conséquence, il ne faut pas prêcher l’orthodoxie aux catholiques-romains. On peut percevoir ici la conception du prosélytisme chez le patriarche œcuménique Bartholomée, et la nuisance qui en découle. C’est pourquoi, en revenant sur le texte du point 23, nous considérons que la conception de « prosélytisme », d’après la manière dont il est formulé, laisse une large possibilité d’interprétations, qui sont ouvertement non-orthodoxes et contredisent la volonté Divine qui veut que « tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tim. 2,4).
–––––
Votre Sainteté,
Vos Éminences,
La conclusion succincte de tout ce qui précède est que, dans tout ce projet de document, il y a beaucoup de choses qui troublent fortement la conscience orthodoxe et qui sont absolument inacceptables pour elle. Il en est de même pour la possibilité offerte dans le point 5a de la deuxième partie du document intitulé « Le mystère du mariage et ses empêchements », d’autoriser le sacrement du mariage d’un orthodoxe avec un hérétique (sous condition que les enfants dudit mariage soient baptisés et éduqués dans l’Église orthodoxe) : si les saints canons leur interdisent même de prier ensemble, comment peut-on appeler le Saint-Esprit à sanctifier leur union (de laquelle il se peut qu’il n’y ait pas d’enfants) ? Cela est manifestement interdit par le 72ème canon du VIème concile œcuménique et si, dans des cas individuels exceptionnels, il a été montré de l’économie envers ce canon (par exemple lors de mariages dynastiques), cela ne signifie pas que l’on puisse légaliser cette exception et la permettre massivement. Comme le souligne le professeur D. Tselengidis, l’idée même que « les enfants issus de ce mariage soient baptisés et élevés dans l’Église orthodoxe » contredit le fondement théologique du mariage comme mystère de l’Église orthodoxe, car la naissance de l’enfant (événement futur incertain) et le baptême orthodoxe des enfants ne peuvent fonder l’accomplissement du mystère du mariage – c’est là quelque chose de nettement interdit par le 72ème canon susmentionné. Le Concile, n’ayant pas le rang d’œcuménique, continue le professeur D. Tselengidis, ne peut mettre en doute ou priver de sa validité la règle absolument claire du VIème concile oecuménique : le mariage mixte n’est pas permis et, s’il est accompli, il est considéré inexistant.
C’est pourquoi nous vous demandons humblement à vous, Sainteté, ainsi qu’à vos confrères les métropolites, auxquels est confiée la direction du peuple orthodoxe bulgare, de considérer avec bienveillance tout ce qui précède et d’exprimer devant les autres Églises locales votre désaccord argumenté avec ce projet de document «Relations des Églises orthodoxes avec l’ensemble du monde chrétien », lequel est non orthodoxe dans son intégralité, ainsi qu’avec le point 5a, deuxième proposition, de la deuxième partie du document « Le mystère du mariage et ses empêchements ». Ainsi, votre position, fondée sur la sainte tradition millénaire de l’Église orthodoxe, deviendra une lumière spirituelle véritable, afin que vous acheminiez le peuple de Dieu sur les traces de nos grands saints Pères et confesseurs orthodoxes vers le royaume de Dieu. Nous embrassons votre sainte dextre patriarcale et demeurons, Sainteté et Eminences, vos enfants spirituels fidèles dans le Christ.

lundi 7 mars 2016

Rod Dreher : DALLAS A UN SAINT!


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Rod Dreher : DALLAS A UN SAINT
Ci-dessus, une image prise aujourd'hui [5 mars 2016] du corps incorrompu de l'archevêque Dmitri de Dallas. Il est mort à l'été 2011, et a été enterré sans être embaumé, selon la tradition orthodoxe. Ce vendredi, son corps a été exhumé pour son transport jusqu'à la nouvelle tombe dans la cathédrale orthodoxe St. Séraphim de Dallas, qui était la sienne. Lorsque le personnel du cimetière a ouvert son cercueil, il a trouvé Vladyka Dmitri incorrompu.
[…]
À Dallas aujourd'hui, ils ont trouvé son corps incorruptible. Je ne pense pas qu’une seule âme qui connaissait Vladyka Dmitri ait été surprise. Je l'ai connu au cours des cinq dernières années de sa vie. Quel homme cher et saint, c’était ! Il eut un rôle important dans ma venue à l'Orthodoxie. À l'été 2005, brisé et en deuil après des années de scandales et de corruption dans l'Eglise catholique, ma femme et moi avons commencé à fréquenter la cathédrale St. Séraphim. Nous n’avions pas l’intention de nous convertir à l'Orthodoxie; Nous voulions simplement être dans un endroit où nous pourrions être convaincus que la présence réelle du Christ était dans l'Eucharistie […], la liturgie était respectueuse et belle, et nous pouvions assister à l’office sans être complètement submergés par la colère .
Après quelques visites, nous avons reçu une invitation à une fête dans la maison de l'archevêque, après la fête de la Dormition. Je me sentais divisé à ce sujet. D’un côté, je ne voulais pas aller à la maison d'un autre archevêque de fantaisie. D’un autre côté, j'en avais assez des évêques et archevêques, qui avaient fait naufrager l'Eglise catholique. Je ne voulais pas connaître la même chose avec un orthodoxe.
Mais nous sommes allés de toute façon, un après-midi pluvieux d’août à l'adresse indiquée sur l’invitation. Cela  s’est avéré ne pas être un palais, mais la modeste maison de deux étages à ossature de bois derrière la cathédrale. La maison, avec la peinture écaillée, est-ce vraiment là où vit l'archevêque de Dallas et du Sud? Je frappai à la porte, et nous sommes entrés, avec nos enfants.
La maison était remplie des gens de la congrégation. Il y avait des Russes et autres Slaves, et des Américains aussi. On pouvait à peine se déplacer avec toutes ces personnes. Chaque pouce d'espace du comptoir dans la cuisine était rempli de plats portant de la nourriture russe. Au bout d'un comptoir, il y avait un flan magnifique, fait par Vladyka Dmitri lui-même. Il aimait cuisiner.
Il était là, assis à la table, sa longue barbe de Gandalf [personnage de Tolkien] reposant sur sa soutane noire. Ses yeux pétillaient. Il nous a accueillis gentiment. Plus tard, nous l’avons vu partir dans une pièce à côté où les enfants jouaient, s’asseoir sur un canapé bas, et leur parler comme s’ils étaient ses propres enfants. Il était âgé de 82 ans alors, et représentait pour ces enfants une figure de grand-père bienveillant.
« Venez voir ça, » dit Julie, en désignant Vladyka Dmitri parmi les enfants. Ce n’était pas quelque chose que nous étions habitués à voir.
Un peu plus tard, dans la cuisine, un Russe et un Ukrainien versaient des rasades de vodka pour eux-mêmes et pour moi, et nous avons porté un toast à l'archevêque. "Pour Vladyka!" Nous avons dit cela, puis bu la vodka. Pendant ce temps, le plafond a commencé à fuir dans cette pauvre maison ancienne. Nous avons choisi de l'ignorer, parce qu'il était temps de bénir la nourriture. Tout le monde est devenu silencieux alors que Vladyka se tournait vers l'icône et a commencé à prier.
C’était un dîner de famille. Voilà comment nous l’avons ressenti. L’archevêque Dmitri, né Robert Royster à Teague, au Texas, était le contraire de tout ce que je m’attendais à trouver chez un évêque. Il était humble et gentil et doux. Il aimait son peuple, et son peuple l'aimait. Je me souviens d’avoir pensé combien il serait bon d'être dirigé par un tel homme.
Un jour quelques années plus tard, après être devenus orthodoxes, nous étions aux Vêpres du Pardon, le rituel de pré-Carême que célèbrent toutes les paroisses orthodoxes -où chaque paroissien doit demander pardon aux autres puis leur offrir ce pardon en retour. Voir ce grand archevêque âgé s’incliner devant notre fille de trois ans Nora et lui demander pardon, me coupa le souffle.
Nora ne le savait pas à l'époque, mais c’était un saint de Dieu qui lui faisait cet honneur.
Voici ce qui va se passer aujourd'hui à Dallas:
Le samedi matin, 5 mars 2016, Sa Béatitude, le métropolite Tikhon, présidera la Divine Liturgie dans la cathédrale St. Séraphim à 21h30. À la suite de la Divine Liturgie sera servie un pannikhide, après cela, nous irons solennellement en procession autour de la cathédrale en portant le cercueil de Vladyka Dmitri et le placerons dans la crypte préparée dans la Chapelle du Souvenir. Après la litanie finale, nous allons mettre le cercueil contenant le corps de l'archevêque Dmitri dans son dernier lieu de repos terrestre.
Saint Dmitri de Dallas, prie pour nous. Je suis sûr que le processus de canonisation officielle sera bientôt en cours. Quelle bénédiction il fut pour nous tous qui l’avons connu.
Un saint. Notre Vladyka. Quel don !

Version française Claude Lopez-Ginisty

D’après

The American Conservative

Cité par

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Vladyka Dmitri (OCA)

La crypte où il repose à présent
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