Récemment, je suis tombé sur une polémique anti-orthodoxe qui rejette notre vénération des icônes au motif que vénérer une image peinte sur une planche du Christ, de Sa mère ou de Ses saints est contraire à la pratique des apôtres et de la première Église.
L'objection est énoncée avec une certaine sophistication, et n'est pas la référence fondamentaliste habituelle à l'interdiction par la loi mosaïque des statues sculptées utilisées dans le culte (par ex. Exode 20:4f). Cette objection plus sophistiquée reconnaît qu'il y avait en effet des images du Christ, de Sa Mère et de Ses saints utilisées dans l'Église primitive, telles que l'on peut trouver dans l'art funéraire des catacombes et sur les murs des églises (comme celle de Dura Europos). Mais, souligne-t-elle, il n'y a aucune preuve que ces images fonctionnaient comme autre chose que de simple décoration. C'est-à-dire que les gens n'allaient pas au mur pour embrasser l'art mural ou vénérer les images.
Cette décoration murale, est assez différente de la pratique ultérieure de peindre une image sur une planche dans le but spécifique de la vénération. Et c'est à cette pratique ultérieure qu'ils s'opposent, affirmant que les apôtres n'ont jamais vénéré les images peintes sur des planches, pas plus que l'Église des premiers siècles. Que devons-nous dire à ce sujet ? Deux choses.
Tout d'abord, nous devrions examiner de plus près la présupposition non énon étayée selon laquelle les apôtres ont légué à l'Église non seulement leur foi et leur doctrine théologique, mais aussi établi le modèle détaillé et intemporel de la façon dont le culte devrait se dérouler dans les églises après - en d'autres termes, leur affirmation non déclarée selon laquelle les apôtres nous ont laissé un modèle détaillé et un programme de culte afin que nous devrions aujourd'hui adorer exactement comme ils le faisaient à l'époque.
Ce point de vue n'est pas souvent exprimé ouvertement, même s'il est souvent supposé (comme dans l'opposition aux icônes) - principalement parce qu'absolument personne n'adore aujourd'hui exactement de la même manière que les apôtres, et faire l'affirmation avec audace et clairement la révélerait comme le non-sens que cela constitue.
D'une part, nous avons aujourd'hui le Nouveau Testament avec sa collection éditée d'Évangiles, d'épîtres, d'histoire et d'apocalypse - une collection qui a pris forme lentement au cours de nombreuses décennies post-apostoliques. Aujourd'hui, nous n'avons pas d'apôtres vivants qui voyagent à qui on peut faire appel dans les moments d'incertitude et de crise. Aujourd'hui, nous collectons de l'argent chaque semaine lors de nos services religieux. Aujourd'hui, nous nous rencontrons (presque toujours) dans des bâtiments spécialement construits pour le culte chrétien. Aujourd'hui, nous avons relié en un seul volume (ou "codex", pour donner son nom antérieur) toute la bibliothèque sacrée des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, auparavant disponibles uniquement par le biais d'un certain nombre de rouleaux différents - un seul volume appelé "la Bible" (notez le singulier) facilement accessible à tous. Aujourd'hui, nous avons des écoles bibliques ou des séminaires pour former nos dirigeants et notre clergé. Aujourd'hui, nous avons l'école du dimanche pour nos enfants. Aujourd'hui, nous avons des croyances et des déclarations de foi confessionnelles. Aujourd'hui... eh bien, vous avez compris.
Tous les chrétiens d'aujourd'hui, y compris ceux qui s'opposent à la vénération des icônes, adorent d'une manière très différente de celle de l'Église du premier siècle - et c'est inévitable et correct. Nous ne vivons plus au premier siècle et sommes les héritiers d'un certain nombre de développements historiques. C'est parce que l'Église ne pouvait pas rester heureusement figée au premier siècle, mais devait parcourir un voyage compliqué à travers l'histoire que le Christ a promis que Son Esprit serait avec eux pour les guider. Si le voyage historique que l'Église était appelée à faire ne contenait pas de choix de choses sans précédent, de tels conseils n'auraient pas été nécessaires. Mais le voyage à travers l'histoire implique le choix et le changement, et donc la direction de l'Esprit est en effet nécessaire.
En d'autres termes, l'équation de « ce que les apôtres ont fait au premier siècle » avec « ce que nous devons faire toujours après » est fausse. La fidélité aux apôtres implique de maintenir la foi et les vérités qu'ils ont enseignées et les paramètres de base du culte sacramentel. Cela n'implique pas de prétendre qu'aucun développement historique n'est autorisé.
La deuxième chose concerne la nature de la vénération. Les objecteurs dont je parle ne sont pas bornés au point de considérer tout type de vénération comme un culte idolâtre. Ils admettent que la vénération ou l'honneur (doulia grecque) est différent en nature de l'adoration (grec latreia), et que les orthodoxes donnent l'adoration/latreia à Dieu seul, et non aux saints ou aux objets qu'ils vénèrent. Mais ils soulignent toujours qu'un tel honneur et une telle vénération sont mauvais parce qu'ils sont sans précédent dans l'histoire de l'Église.
Peindre une image sur un tableau, disent-ils, met en avant le saint ou la personne représentée d'une manière qui commence à empiéter sur l'honneur dû à Dieu. Cela élargit notre orientation de dévotion d'une manière qui, si ce n'est pas vraiment idolâtre, s'en rapproche certainement trop pour être autorisée. Les images sur les murs sont une chose ; se voir face à face avec une image ou un saint est quelque chose d'entièrement différent.
Ici, il pourrait être utile de regarder ce que le septième concile œcuménique a réellement dit à propos d'une telle vénération. Une partie du texte expliquait que la vénération des icônes était exactement analogue à la vénération précédemment offerte (sans objection iconoclastique) à "l'image de la Croix précieuse et vivifiante, du saint Évangile et d'autres objets sacrés que nous honorons avec de l'encens et des cierges selon la coutume pieuse de nos ancêtres".
Certes, les apôtres n'utilisaient pas de croix ou de livres évangéliques. Au premier siècle, les apôtres ne faisaient pas de croix de métal ou de bois en signe de leur foi chrétienne, et ils n'avaient pas tous les livres de l'Évangile écrits en un seul volume. Dans le cas des Évangiles, ils n'auraient pas pu le faire même s'ils le souhaitaient, parce que les quatre Évangiles n'avaient pas encore tous été écrits. Mais après leur écriture (vers la fin du premier siècle), l'Église sub-apostolique ne les a pas instantanément collectés et les a liés en un seul volume sacré. Cela est venu plus tard, tout comme la fabrication d'une croix comme objet de dévotion.
La question est : pourquoi ont-ils fait cela plus tard ? Vraisemblablement, les iconoclastes modernes n'auraient aucune objection à embrasser un livre d'Évangile ou une Croix. S'ils s'y opposaient, je leur demanderais pourquoi. Si un Juif peut embrasser le rouleau de la Torah après l'avoir lu, pourquoi un chrétien ne devrait-il pas embrasser le livre de l'Évangile ? Mais encore une fois : la question de l'origine doit être abordée. Pourquoi l'Église est-elle finalement venue à façonner une Croix comme un objet de dévotion et à relier les quatre Évangiles dans un Livre incrusté de bijoux pour être encensé, accompagné de cierges et embrassé ? La réponse : à cause de l'amour.
C'est-à-dire que l'amour de l'Église pour son Seigneur l'a amenée à façonner une Croix et à relier un Évangile afin que les fidèles puissent plus concrètement Lui montrer leur amour en embrassant Sa Croix et en embrassant Sa Parole. C'est cette même impulsion qui a également conduit l'Église à peindre sur un tableau Son image et les images de Sa mère et de Ses saints. Toutes ces choses - la Croix, l'Évangile, les tableaux des icônes - ont permis aux fidèles de mettre leur amour en action. La dévotion exige d'être exprimée (c'est pourquoi le Juif embrasse son rouleau de la Torah), et c'est à travers ces choses que notre dévotion interne devient externe et réelle. Nous sommes des êtres physiques ainsi que des êtres spirituels, et l'amour intérieur du cœur cherche toujours à déborder dans la démonstration physique.
La pratique ultérieure de peindre des images sur des planches afin qu'elles puissent être vénérées, bien qu'elle ne soit pas faite au premier siècle, était le résultat inévitable du désir de l'Église d'honorer pleinement le Seigneur et Ses saints. La pratique est enracinée dans la dévotion apostolique au Christ, à Sa mère et à Sa famille terrestre. C'est grâce à l'iconographie ultérieure que cette graine a ensuite été portée à pleine floraison. C'est pourquoi nous, les orthodoxes, embrassons les icônes - et pourquoi vous devriez le faire aussi.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
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