A la fois Père Alexandre Schmeman et Père Seraphim (Rose) ont fourni leurs réponses aux défis de la modernité et j'attends qu'une étude apparaisse évaluant leurs écrits et leur succès du point de vue de la Tradition.
Un débat théologique fascinant eut lieu dans l'Église russe à l'étranger dans les années 1980.
L'Église russe à l'étranger fut fondée en 1920 en tant qu'Église des réfugiés politiques russes, principalement des apatrides qui avaient perdu leur patrie pour toujours.
La nouvelle Russie, l'Union soviétique, n'était pas un pays qu'ils reconnaissaient comme le leur. Une vision idéalisée de la Russie - la Russie de leur jeunesse et de leur enfance, la terre de Turgeniev et de Tchekhov - fut préservée sous le toit de l'église russe à l'étranger. Eugene Rose [futur Père Seraphim] rejoignit cette église au début des années 1960. C'était l'époque de la division amère entre l'épiscopat de l'Eglise Russe Hors Frontières [ERHF] en deux fractions conventionnellement appelées « zélotes » et « diplomates ».
Eugene Rose et son associé aux vues similaires Gleb Podomoshenskii devinrent les disciples de deux évêques « zélotes », saint Jean de Changhai et de San Francisco, et l'archevêque Léonce [Leontii] du Chili et du Pérou.
Grâce à des conversations avec les premiers, ils adoptèrent l'idée d'être des travailleurs orthodoxes indépendants [IOW indépendant orthodox workers]. Le but des deux frères laïcs était de partager les connaissances de l'Église russe à l'étranger avec le monde anglophone.
Ainsi, la revue Orthodox Word vit le jour. Alors que l'archevêque Jean (Maximovitch) soutint les IOW pendant son mandat en tant que hiérarque au pouvoir en Amérique de l'Ouest, son successeur, l'archevêque Antoine (Medvedev), vit les choses différemment, poussant les frères laïcs à devenir moines. En 1970, ils prononcèrent leurs vœux au monastère de saint Germain d'Alaska, qu'ils fondèrent dans une région reculée du nord de la Californie.
En raison de sa solide expérience en philosophie, Père Séraphim s'engagea naturellement dans la théologie. Son livre The Soul After Death [L'âme après la mort] déclencha une discussion qui engloutit le monastère de la Sainte Trinité à Jordanville, à New York ; le monastère de la Sainte Transfiguration à Brookline, dans le Massachusetts ; et récemment, le monastère Saint Antoine, en Arizona, et des théologiens tels que le diacre Lev Puhalo, le Dr. Alexandre Kalomiros et le révérend Père Michael Azkoul.
Malheureusement, Père Séraphim, comme on peut s'y attendre d'un philosophe, n'avait pas de place dans ses écrits pour la méthode historique-critique. Cette discussion théologique sous-étudiée des années 1980 sur le voyage de l'âme après la mort selon la tradition de l'Église est fascinante ; cependant, pour comprendre ce débat, nous devons savoir pourquoi il est apparu à cette époque. Pourquoi cela a-t-il provoqué une polémique aussi amère ? Quelle était l'origine et le statut des sources primaires au sein de l'Église orthodoxe ?
Cependant, si Père Séraphim avait tenté de répondre à toutes ces questions, ses écrits n'auraient pas été aussi populaires qu'ils le sont. Sa conversation n'est pas différente de celle d'un de ses contemporains occidentaux, le Métropolite Kallistos (Ware), qui découvrit également la beauté de l'Orthodoxie par l'Église russe à l'étranger et qui produisit le livre de langue anglaise le plus vendu de tous les temps sur l'Église orthodoxe [L'Eglise des Sept Conciles].
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
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