vendredi 24 février 2023

Père Stephen Freeman: La poésie de Dieu

 

Quiconque veut devenir chrétien doit d'abord devenir poète. - Saint Porphyrios de Kavsokalyvia

SaintPorphyrios a fait cette déclaration dans le contexte de l'amour et de la souffrance :

C'est ainsi! Vous devez souffrir. Vous devez aimer et souffrir pour celui que vous aimez. L'amour fait des efforts pour l'être aimé. [La femme amoureuse] court toute la nuit ; elle reste éveillée ; elle se tache les pieds de sang pour rencontrer son bien-aimé. Elle fait des sacrifices et ne tient pas compte de tous les obstacles, menaces et difficultés pour le bien de son bien-aimé. L'Amour envers le Christ est quelque chose d'encore plus élevé, infiniment plus élevé.

C'est une image riche du poète - ou ce qui peut nous conduire à la fois à la poésie et à la théologie. Dans l'histoire de l'Église, un certain nombre des plus grands théologiens ont également été poètes. La Mère de Dieu, saint Grégoire le théologien, saint Grégoire de Nysse, Sainte Cassienne, saint. Jean de Damas, saint Isaac de Syrie, saint Ephrem d'Edesse - la liste n'est pas complète- tous ont joint la théologie à l'effort poétique. Lorsque nous incluons le fait que la majeure partie de la théologie orthodoxe se trouve dans les hymnes de l'Église, nous devons admettre que le cœur du poète et le cœur du théologien sont à peu près la même chose. C'est vrai de la manière décrite par saint Porphyrios - l'image du poète souffrant. Mais c'est aussi vrai pour la façon dont le poète cherche à s'exprimer :

...rien de ce que nous devons percevoir dans ce monde n'est égal
le pouvoir de votre fragilité intense : dont la texture
me oblige avec la couleur de ses pays,
rendant la mort et pour toujours à chaque respiration

(je ne sais pas ce qu'il y a à propos de vous qui ferme
et s'ouvre ; seul quelque chose en moi comprend
la voix de vos yeux est plus profonde que toutes les roses)
personne, pas même la pluie, n'a de si petites mains

(de e.e. cummings, « quelque part où je n'ai jamais voyagé, volontiers au-delà »)

« Je t'aime », indiquerait les faits simples. « ... rendre la mort et pour toujours à chaque respiration... », gagne le sourire.

L'amant qui parle à l'être aimé cherche des mots pour ce qui ne peut pas être dit. La qualité très inexprimable de la pensée et de l'émotion exige des mots dans l'ironie qui est l'expression poétique.

La théologie transcende facilement les limites de la romance - exprimée à juste titre, la théologie parle toujours de l'indicible.

Il m'est arrivé de m'insurger contre diverses approches "littérales" et "plates" du monde et de l'Écriture. "Littéral" n'est évidemment pas le mot correct ou suffisant. Lorsque je me plains de cela - c'est une plainte qui tend à voir le monde dans une correspondance univoque dans le domaine de la raison. La prose ("Les faits, seulement les faits Madame!") ne suffit pas à l'expérience humaine ou à la réalité dans laquelle nous vivons. On estime que la langue anglaise (pour ne citer que la plus grande langue humaine) compte environ 250 000 mots (bien que certains décomptes aillent jusqu'à un million) alors que beaucoup moins suffiraient pour une simple prose. Combien de fois vous est-il arrivé de vous dire que le temps était "salubre" ?. « Littéral » n'est évidemment pas le mot correct ou suffisant. Lorsque je me plains de cela - c'est une plainte qui a tendance à voir le monde dans une correspondance un à un dans le domaine de la raison. La prose (« juste les faits, ma mère ») est insuffisante pour l'expérience humaine ou pour la réalité dans laquelle nous vivons. La langue anglaise (pour ne citer que la plus grande langue humaine) est estimée à environ 250 000 mots (bien que certains nombres apent jusqu'à un million) alors que beaucoup moins suffiraient pour la prose simple. Combien de fois vous êtes-vous déjà dit que le temps était «clément » ?

J'ai insisté à plusieurs reprises sur ce point parce que je pense que le mystère n'est pas seulement un aspect du divin, mais fait partie de la nature de toute réalité. Tout est bien plus qu'il n'y paraît.

Avec le cœur d'un poète saint. Grégoire de Nyssa affirme : « Seul l'émerveillement comprend quoi que ce soit. » Le rôle de l'émerveillement est (entre autres choses) de nous ralentir, de nous faire taire et de nous aider à prêter attention. Les « paresseux » naviguent prosaïquement dans la vie et manquent la plupart de ce qui est vrai, ne tirant que les conclusions les plus évidentes, même lorsque ce qui est évident est incorrect. Ce sont les choses qui sont "hors de propos" qui sont facilement ignorées (elles sont si gênantes !), alors qu'elles sont le plus souvent les indices qui révèlent le mystère.

La réduction du monde et son "histoire" sont les outils de ceux qui manquent d'imagination et de patience pour trouver la vérité. Ceux qui analysent prosaïquement l'histoire et le présent comme la simple marche de la liberté (pour les esclaves, pour les Noirs, pour les femmes, pour les gays, pour quiconque est le prochain en ligne) manquent la majeure partie de l'histoire humaine, de ses complexités et du mystère qui attend encore sa découverte. Le même modèle réductionniste appliqué au présent sert les forces de notre propre misère et du suicide de notre culture. Toute société qui parvient à croire que l'accouchement et l'éducation des enfants est moins que l'activité la plus difficile, la plus épanouissante et la plus noble des êtres humains ne mérite pas de survivre. C'est la société de l'antéchrist.

La souffrance du mariage, des enfants, de l'ennui quotidien de l'existence est la poésie du monde. Elle rime avec le battement de cœur de chaque créature de la planète. La mort et la vie et la mort et la vie sont les riches contours où le salut est forgé. La culture du divertissement et sa demande de liberté infinie ne sont pas le foyer de la créativité. C'est anti-créatif : les consommateurs consomment des consommateurs.

Le mal n'est jamais créatif. Il est destructeur et parfois diversifié dans ses activités. Mais la créativité exige de l'énergie et de l'engagement. L'entropie du mal la réduit toujours à la banalité et à l'ennui. Il préfère la prose : la poésie demande trop de travail. La tenue de dossiers froids des régimes meurtriers du XXe siècle fait écho aux rimes de la bureaucratie. Les efficacités de 1984 et de Brave New World [Le Meilleur des Mondes] manifestent le dégoût du poète pour le contrôle et la prévisibilité.

Aldous Huxley n'était pas croyant. Mais il avait le cœur d'un poète. Dans son roman, Brave New World [Le Meilleur des Mondes], le Sauvage est confronté à l'efficacité froide d'un régime confortable. Les gens n'ont plus besoin de souffrir. Il confronte le triomphe de l'utilité à la rage d'un poète :

Mais je ne veux pas de réconfort. Je veux Dieu, je veux de la poésie, je veux un vrai danger, je veux la liberté, je veux la bonté. Je veux le péché.

Ce n'est pas différent de saint Porphyrios : « Vous devez souffrir. Vous devez aimer et souffrir pour celui que vous aimez. L'amour fait des efforts pour l'être aimé. [La femme amoureuse] court toute la nuit ; elle reste éveillée ; elle se tache les pieds de sang pour rencontrer son bien-aimé. »


Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Glory to God for all things


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