"Monsignore" Elpidophore le mal nommé
( et dire que son nom signifie -en grec- le porteur d'espoir!)
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greekcitytimes.com
La nomination du métropolite Elpidophore [Lambriniadis] comme archevêque de l'archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique (on ne peut
l'appeler "élection" que dans le sens étymologique le plus étroit)
restera sans doute dans l'histoire de l'Église du XXIe siècle un moment
décisif. Quel que soit l'espoir que le schisme entre Constantinople et Moscou
au sujet de l'Ukraine ne soit qu'un événement temporaire et sans importance, il
s'est certainement éteint...
Mgr Elpidophore est un théologien distingué et bien informé.
En tant que citoyen turc, il est un candidat de premier plan et évident pour
succéder un jour à Sa Sainteté Bartholomée sur le trône oecuménique. Dans les
grandes controverses du règne de Bartholomée (le Concile Crétois ainsi que le
schisme ukrainien), il a défendu avec constance et détermination les positions
et l'autorité du patriarche. S'il n'y a aucune raison de douter de la sincérité
avec laquelle il a pris ces positions, il est évident qu'il a tout intérêt à
renforcer une juridiction actuellement faible qu'il est susceptible de diriger
un jour.
Sa nomination au deuxième poste le plus puissant du
patriarcat œcuménique a donc une double signification.
D'une part, il envoie le message qu'il est peu probable
qu'il y ait un retour en arrière du
Phanar lorsque le patriarche Bartholomée quittera les lieux. D'autre
part, elle soulève des enjeux théologiques, car l'archevêque Elpidophore ne
considère pas l'affaire ukrainienne comme une banale question de réaffirmer le
contrôle de Constantinople sur une province égarée, « illégalement dominée
depuis quelques siècles par Moscou ».
Au contraire, il utilise le terme d'opprobre le plus grave
de toute l'Orthodoxie pour décrire ses adversaires, un terme que le Phanar fait
généralement tout son possible pour éviter d'employer. Il dit qu'ils sont
hérétiques.
En 2009, l’archimandrite Elpidophore a prononcé un discours
mémorable à la Holy Cross School of Theology, que l'on peut encore trouver en
ligne, par exemple sur
https://www.aoiusa.org/ecumenical-patriarchate-american-diaspora-must-submit-to-mother-church/.
Dans ce discours, il fait les déclarations intéressantes suivantes, qu'il a
développées dans sa thèse bien connue selon laquelle le Patriarche œcuménique
est "primus sine paribus" (sic!):
"Permettez-moi
d'ajouter que le refus de reconnaître la primauté au sein de l'Église
orthodoxe, une primauté qui ne peut qu'être incarnée par un primus
(c'est-à-dire par un évêque qui a la prérogative d'être le premier parmi ses
confrères évêques) constitue rien moins qu'une hérésie. On ne peut accepter,
comme on le dit souvent, que l'unité entre les Églises orthodoxes soit
sauvegardée par une norme commune de foi et de culte ou par le Concile
œcuménique comme institution. Ces deux facteurs sont impersonnels, alors que
dans notre théologie orthodoxe, le principe de l'unité est toujours une
personne. En effet, au niveau de la Sainte Trinité, le principe d'unité n'est
pas l'essence divine mais la Personne du Père ("Monarchie" du Père),
au niveau ecclésiologique de l'Église locale, le principe d'unité n'est pas le
presbyterium ou le culte commun des chrétiens mais la personne de l'Evêque, de
sorte que, au niveau pan-orthodoxe, le principe d'unité ne doit être une idée,
une institution, ce doit être une personne, si nous voulons rester fidèles à
notre théologie... Dans l'Eglise orthodoxe, nous avons un primus et c'est le
Patriarche de Constantinople."
Notez d'abord
l'expression "ne constitue rien de moins qu'une hérésie".
Notez deuxièmement le théologoumenon selon lequel la
personne qui agit comme principe d'unité pour l'Église universelle n'est pas le
Christ lui-même, mais plutôt un évêque.
Notons enfin que l'évêque en question n'est pas (comme une
lecture naïve et littérale des saints canons semble l'indiquer) l'évêque de
Rome, mais celui de la Nouvelle Rome. (Ce dernier point est un point grave et
très négligé dans la présente controverse).
Quel que soit le rôle du Primus dans l'Orthodoxie, qu'il soit "primus inter pares" ou "primus sine paribus", il ne fait aucun doute que, pendant des siècles, le Primus historique fut le pape romain. La seule raison de rejeter la primauté romaine aujourd'hui est que l'église romaine a abandonné l'enseignement orthodoxe. Et pourtant, Constantinople, avec ses anathèmes levés, a plus que tout autre Patriarcat orthodoxe semblé impliquer qu'une telle apostasie n'existe pas.
Comment alors le Phanar peut-il prétendre être essentiel à l'Église, alors que le Vatican devrait avoir une revendication plus forte ? Si le mouvement oecuménique réussissait et si la pleine communion avec Rome était rétablie, Constantinople céderait-il volontiers sa primauté ? Et comment l'existence, ne serait-ce qu'autrefois, de la Rome orthodoxe ,concorde-t-elle avec l'affirmation du Phanar que l'Église "ne peut exister" sans le Patriarche de Constantinople ?)
Quel que soit le rôle du Primus dans l'Orthodoxie, qu'il soit "primus inter pares" ou "primus sine paribus", il ne fait aucun doute que, pendant des siècles, le Primus historique fut le pape romain. La seule raison de rejeter la primauté romaine aujourd'hui est que l'église romaine a abandonné l'enseignement orthodoxe. Et pourtant, Constantinople, avec ses anathèmes levés, a plus que tout autre Patriarcat orthodoxe semblé impliquer qu'une telle apostasie n'existe pas.
Comment alors le Phanar peut-il prétendre être essentiel à l'Église, alors que le Vatican devrait avoir une revendication plus forte ? Si le mouvement oecuménique réussissait et si la pleine communion avec Rome était rétablie, Constantinople céderait-il volontiers sa primauté ? Et comment l'existence, ne serait-ce qu'autrefois, de la Rome orthodoxe ,concorde-t-elle avec l'affirmation du Phanar que l'Église "ne peut exister" sans le Patriarche de Constantinople ?)
Peut-être ses paroles
sont-elles mal interprétées, mais l’archevêque Elpidophore semble croire que le
patriarche œcuménique est une sorte de pape, le vicaire non du Christ,
apparemment, mais de Dieu le Père ! Il semble aussi croire que ceux qui ne sont
pas d'accord avec ce point de vue sont des hérétiques.
C'est une revendication un peu plus sérieuse que "Vous
savez, maintenant que l'URSS n’existe plus, il devrait vraiment y avoir une
Église orthodoxe ukrainienne autocéphale libre de Moscou".
Comment l'Orthodoxie mondiale peut-elle maintenir la
communion avec un patriarcat qui promeut une ecclésiologie étrangère, et se
réfère à ceux qui s'y opposent comme "hérétiques" (un terme qui ne
s'applique pas aux catholiques romains et protestants) ?
Il y a un autre aspect de l'élévation d'Elpidophore que le
discours de 2009 éclaire également. Bien que le Phanar ait historiquement été très
opposé à l'ethnophilie (en partie pour arrêter les incursions des Bulgares et
d'autres églises sur son territoire canonique), il est de notoriété historique
que ce patriarcat s'est toujours considéré comme le rempart du nationalisme
grec. (Le patriarche Bartholomée lui-même ne le nierait probablement pas et n'y
verrait aucun problème, comme le montrent ses remarques de 2018 sur la "prédécence" de "notre peuple").
Dans son discours, prononcé au seul séminaire grec
d'Amérique, Elpidophore est largement préoccupé par cette question. Il dit que
"l'œcuménicité est le cœur de l'hellénisme et par définition étrangère à
toute forme de nationalisme ou de chauvinisme culturel". Il ajoute que la
"diaspora" ne se réfère pas aux personnes qui vivent temporairement dans
des terres situées au-delà de l'Empire romain, mais à celles qui y vivent en
permanence. Néanmoins, dans une apparente contradiction, sa vision de ces
personnes se limite aux immigrants des pays traditionnellement orthodoxes et à
leur progéniture. Sa préoccupation première est le maintien de la culture et de
la tradition (en l'occurrence grecque) sans assimilation, et il a ceci à dire à
propos des "convertis" :
"Un autre grand nombre de candidats au sacerdoce
viennent de convertis, qui possèdent peu ou pas de familiarité avec
l'expérience orthodoxe et se caractérisent généralement par leur comportement
et leur mentalité trop zélés. Il est intéressant de noter que les convertis qui
sont ordonnés prêtres représentent un pourcentage disproportionnellement plus
élevé que les convertis parmi les fidèles. Le résultat de cette représentation
disanalogue est que, le plus souvent, les prêtres convertissent les troupeaux
de bergers qui sont porteurs d'une tradition culturelle, mais parce que leurs
pasteurs n'ont pas la familiarité nécessaire avec cette tradition ou s'y
opposent même consciemment, ils réussissent à dévaluer et à éliminer
progressivement ces éléments culturels qui ont été l'expression des paroisses
qu'ils servent.
Bien qu'il s'agisse d'une préoccupation légitime, il est à
noter qu'Elpidophore ne parle nulle part d'un mandat évangélique d'amener les
Américains dans leur ensemble dans l'Orthodoxie, ni de paroisses qui n'ont pas
une seule (ou aucune) ethnicité. Dans le contexte d'une conférence au séminaire
(où le doyen de l'époque s'appelait Fitzgerald), le discours semblait avoir un
message clair résumé dans le surnom sarcastique que certaines personnes lui ont
donné : le discours "Trop de Xenoi"[id est Trop d’étrangers !]
Je suis un Xenos. Pour autant que je sache, l'interaction de
mes ancêtres post-chrétiens avec les chrétiens orthodoxes se limitait à les
combattre sur le front oriental. Ma femme et moi nous sommes convertis à
l'Orthodoxie en 1988 à la cathédrale de l'OCA [https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89glise_orthodoxe_en_Am%C3%A9rique]à Boston. Nous avons été les fondateurs
et les éditeurs de la Bibliothèque Saint Pachomius, l'un des premiers sites Web
de patristique orthodoxe, en 1994.
Nous avions l'habitude d'enseigner l'histoire de l'Église en ligne, et j'ai été impliqué pendant un certain nombre d'années dans l'évangélisation orthodoxe de la secte rastafarienne [Cf. https://fr.wikipedia.org/wiki/Mouvement_rastafari] . En 1997, nous avons déménagé de Boston à Lubbock, au Texas, où j'ai été ordonné lecteur au GOARCH [Greek Orthodox Archdiocese of America dépendant de Cionstantinople] et j'ai servi comme chantre à l'église orthodoxe grecque Saint Andrew jusqu'en octobre dernier.
Nous avions l'habitude d'enseigner l'histoire de l'Église en ligne, et j'ai été impliqué pendant un certain nombre d'années dans l'évangélisation orthodoxe de la secte rastafarienne [Cf. https://fr.wikipedia.org/wiki/Mouvement_rastafari] . En 1997, nous avons déménagé de Boston à Lubbock, au Texas, où j'ai été ordonné lecteur au GOARCH [Greek Orthodox Archdiocese of America dépendant de Cionstantinople] et j'ai servi comme chantre à l'église orthodoxe grecque Saint Andrew jusqu'en octobre dernier.
Lubbock est une ville universitaire d'environ un quart de
million d'habitants. Elle se trouve au centre du Llano Estacado, un vaste
plateau faiblement peuplé qui chevauche la frontière entre le Texas et le
Nouveau-Mexique. Les premiers orthodoxes de Lubbock étaient probablement des
marchands libanais arrivés vers 1900, mais il n'y avait pas de paroisse jusqu'à
ce que quelques Grecs décident d'en fonder une dans les années 1970. Ils ont
réussi, après de grandes luttes et de nombreuses difficultés : Lubbock, bien
qu'assez grand, est invisible pour la plupart des Américains en raison de son
isolement. Saint André n'avait pas de prêtre jusqu'en 1996 ; avant cela, les
gens parcouraient plus de 100 milles en voiture jusqu'à Amarillo pour la Liturgie.
Quand ma femme et moi sommes arrivés, nous ne savions pas à
quoi nous attendre. Nous avons trouvé une paroisse qui faisait partie de
l'archidiocèse grec, mais aussi très multiethnique et accueillante. Les
rubriques liturgiques et la musique étaient byzantines, mais les services étaient
entièrement en anglais, et tous les efforts ont été faits pour tenir compte des
personnes d'origines différentes : Grecs bien sûr, et convertis, et Arabes,
Ukrainiens, Russes, Serbes, Roumains, Bulgares... et probablement membres
d'autres nationalités, j'en oublie certainement. Les "Grecs" de la
paroisse étaient eux-mêmes un mélange d'immigrants récents et de familles qui
étaient aux Etats-Unis depuis plusieurs générations. Les deux prêtres qui ont
servi pendant mes 21 ans à la paroisse Saint-André étaient diplômés du
Séminaire Saint-Vladimir (OCA).
Mon épouse et
moi avons été très impressionnés par la générosité des paroissiens grecs de
Saint-André, leur engagement envers l'éducation religieuse de leurs enfants, et
surtout par leur persévérance à maintenir en vie une paroisse dans une ville
fondamentaliste protestante incompréhensive, ignorée par le reste du pays,
toujours sur au bord du gouffre financier. Au moins deux fois, la paroisse
semblait certaine de fermer ; une fois sauvée par un don "anonyme" de
l'évêque diocésain, un homme très bon et saint.
Puis, en 2018, le schisme actuel s'est produit. Ma femme et
moi étions mécontents de la direction de l'archidiocèse grec depuis un certain
temps (j'avais été président du conseil paroissial pendant le Concile de Crète)
mais nous avions toujours réussi à nous convaincre de rester, ne serait-ce que
parce qu'il n'y avait nulle part ailleurs où aller : La paroisse d'Amarillo,
située à 100 milles de là, était toujours la plus proche, et elle aussi est
grecque. De plus, nous ne voulions pas causer de division dans la communauté
locale déjà en proie à des conflits ; nous respections notre métropolite ; et
(comme je me souviens l'avoir dit plus d'une fois) " Si c'était vraiment
une hérésie, et pas seulement de la rhétorique, au moins une des autres églises
orthodoxes cesserait sûrement la communion pour elle ".
La question ukrainienne, cependant, a rendu impossible
d'ignorer l'affirmation du patriarche Bartholomée selon laquelle il était
"primus sine paribus", une affirmation plus que papalisante. Nous avons décidé de quitter la paroisse et
d'organiser les services de lecture en privé. Nous n'avons cependant dit à
personne ce que nous faisions, sauf au prêtre de la paroisse. Nous ne voulions
pas être perçus comme des semeurs de discorde, et nous espérions toujours que
l'affaire serait réglée en quelques semaines. Puis nous avons découvert que
d'autres personnes avaient remarqué notre absence, et finalement nous avons
décidé d'annoncer publiquement que nous commencions une nouvelle paroisse, sous
la protection de Sainte Catherine d'Alexandrie.
Au début, nous n'avions pas d'endroit où nous rencontrer,
alors nous nous sommes rencontrés à l'extérieur, sur un banc de parc sur le
campus de l'université, avec le dôme du ciel au-dessus de nos têtes, des volées
de pigeons (et parfois de faucons) qui tournoyaient au-dessus de nous. Quelques
joggeurs nous ont regardés avec étonnement, mais la plupart du temps, nous
avons été ignorés. Pendant trois mois, ce fut notre église.
J'avais imaginé qu'une fois que nous aurions annoncé notre
existence, beaucoup de nos concitoyens paroissiens de Saint-André voudraient
nous rejoindre ; après tout, les questions théologiques semblaient assez
claires. Cela ne s'est pas produit. Au lieu de cela, la vieille paroisse s'est
divisée selon des lignes ethniques nettes. Presque tous les paroissiens venus
de l'ex-Union soviétique ont rejoint notre groupe ; presque personne d'autre ne
l'a fait. (Cela pourrait intéresser Mgr Elpidophore que les convertis soient
restés si longtemps avec l’archidiocèse grec d’amérique [dépendant de
Constantinople]).
C'est la tragédie de ce qui se passe : une paroisse
multiethnique déjà à peine viable s’est coupée en deux. Notre paroisse est,
j'en suis sûr, la paroisse orthodoxe, et l'autre est en schisme. Mais ce n'est
pas la faute des autres paroissiens de Saint-André. Peu d'entre eux, si tant
est qu'il y en ait, se soucient de l'hégémonie de Constantinople, et encore
moins de l'autocéphalie ukrainienne. Pour eux, la paroisse de Saint-André est
l'église orthodoxe, l'église qu'eux-mêmes ou leurs parents ont construite à
partir de rien avec sueur et sacrifice, l'église où ils ont été baptisés ou
mariés ou où ils attendent que leurs funérailles soient célébrées. C'est là
qu'ils ont rencontré le Seigneur chaque dimanche dans l'Eucharistie. Peut-être
leur est-il aussi impossible de quitter l’archidiocèse grec d’Amérique
[dépendant de Constantinople] que
pour les paysans français du XIIe siècle d'avoir répudié le papisme ; pour eux,
ce serait "quitter l'Eglise".
Mais avec l'élévation comme archevêque d’Elpidophore, c'est
sûrement à cela que les choses se résument.
A la paroisse missionnaire de Sainte Catherine, nous avons
fait des progrès rapides. Nous avons été acceptés dans l'Église Orthodoxe Russe
Hors Frontières presque immédiatement. Le célèbre doyen du Texas, le Père John
Whiteford, a été nommé notre recteur par intérim ; bien que la distance l'ait
empêché de venir en personne, nous avons eu deux Liturgies servies par le
hiéromoine Aidan (Keller) d’Austin.
Nous n'avons plus à prier sur un banc de parc ; une paroisse
anglicane nous a permis d'utiliser la chapelle abandonnée de l'école du
dimanche, avec ses vitraux amusants représentant des enfants heureux du monde
entier des années 1930. Un paroissien (Alexey Ageev, qui mérite d'être cité) a
construit un autel traditionnel en bois et fait don d'une centaine de gravures d'icônes.
Si Dieu le veut, par les prières de sainte Catherine la Grande Martyre (et de
saint André le Premier Protoclyte !), nous pourrons peut-être, malgré nos
péchés et nos faiblesses, assurer un témoignage du Christ sur le Llano
Estacado.
Mais qu'en est-il de l'autre paroisse ? Qu'en est-il de la
"diaspora" grecque ? Comment se porteront-ils sous la direction de
l'archevêque Elpidophore ?
Nous sommes maintenant en l’An 1055.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d’après
Remarque: Il est difficile de comprendre comment le peuple grec en Hellade qui témoigne d'une grande et émouvante philoxénie ( lit. amour de l'étranger), peut, ailleurs, manifester un racisme aussi primaire et stupide dans une grande partie de la diaspora, et aux USA en particulier.
Mgr Elpidophore semble partisan, dans l'église phanarodoxe, de l'équivalent grecobyzantinohellénique de la Judenreinheit des nazis, appliquée cette fois aux convertis non grecs. Quel bonheur ce serait pour lui, son "patriarche d'Istanbul" et tous les autres phanarodoxes et phanaropathes béats, si l'Eglise était définitivement débarrassée de tous ces xenoi.
Après cet heureux épisode, sera-t-il possible que le Christ soit encore en odeur de sainteté dans la petite entreprise phanariote d'Istanbul, Lui qui a dit: Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni homme libre, il n'y a plus ni homme ni femme; car tous vous êtes un en Jésus-Christ.(NdT)
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