Dionysius Redington : Nous sommes en 1055 À LUBBOCK.

"Monsignore" Elpidophore le mal nommé

( et dire que son nom signifie -en grec- le porteur d'espoir!)

Photo : greekcitytimes.com

La nomination du métropolite Elpidophore [Lambriniadis] comme archevêque de l'archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique (on ne peut l'appeler "élection" que dans le sens étymologique le plus étroit) restera sans doute dans l'histoire de l'Église du XXIe siècle un moment décisif. Quel que soit l'espoir que le schisme entre Constantinople et Moscou au sujet de l'Ukraine ne soit qu'un événement temporaire et sans importance, il s'est certainement éteint...

Mgr Elpidophore est un théologien distingué et bien informé. En tant que citoyen turc, il est un candidat de premier plan et évident pour succéder un jour à Sa Sainteté Bartholomée sur le trône oecuménique. Dans les grandes controverses du règne de Bartholomée (le Concile Crétois ainsi que le schisme ukrainien), il a défendu avec constance et détermination les positions et l'autorité du patriarche. S'il n'y a aucune raison de douter de la sincérité avec laquelle il a pris ces positions, il est évident qu'il a tout intérêt à renforcer une juridiction actuellement faible qu'il est susceptible de diriger un jour.

Sa nomination au deuxième poste le plus puissant du patriarcat œcuménique a donc une double signification.

D'une part, il envoie le message qu'il est peu probable qu'il y ait un retour en arrière du   Phanar lorsque le patriarche Bartholomée quittera les lieux. D'autre part, elle soulève des enjeux théologiques, car l'archevêque Elpidophore ne considère pas l'affaire ukrainienne comme une banale question de réaffirmer le contrôle de Constantinople sur une province égarée, « illégalement dominée depuis quelques siècles par Moscou ».

Au contraire, il utilise le terme d'opprobre le plus grave de toute l'Orthodoxie pour décrire ses adversaires, un terme que le Phanar fait généralement tout son possible pour éviter d'employer. Il dit qu'ils sont hérétiques.

En 2009, l’archimandrite Elpidophore a prononcé un discours mémorable à la Holy Cross School of Theology, que l'on peut encore trouver en ligne, par exemple sur https://www.aoiusa.org/ecumenical-patriarchate-american-diaspora-must-submit-to-mother-church/. Dans ce discours, il fait les déclarations intéressantes suivantes, qu'il a développées dans sa thèse bien connue selon laquelle le Patriarche œcuménique est "primus sine paribus" (sic!):

"Permettez-moi d'ajouter que le refus de reconnaître la primauté au sein de l'Église orthodoxe, une primauté qui ne peut qu'être incarnée par un primus (c'est-à-dire par un évêque qui a la prérogative d'être le premier parmi ses confrères évêques) constitue rien moins qu'une hérésie. On ne peut accepter, comme on le dit souvent, que l'unité entre les Églises orthodoxes soit sauvegardée par une norme commune de foi et de culte ou par le Concile œcuménique comme institution. Ces deux facteurs sont impersonnels, alors que dans notre théologie orthodoxe, le principe de l'unité est toujours une personne. En effet, au niveau de la Sainte Trinité, le principe d'unité n'est pas l'essence divine mais la Personne du Père ("Monarchie" du Père), au niveau ecclésiologique de l'Église locale, le principe d'unité n'est pas le presbyterium ou le culte commun des chrétiens mais la personne de l'Evêque, de sorte que, au niveau pan-orthodoxe, le principe d'unité ne doit être une idée, une institution, ce doit être une personne, si nous voulons rester fidèles à notre théologie... Dans l'Eglise orthodoxe, nous avons un primus et c'est le Patriarche de Constantinople."

Notez d'abord  l'expression "ne constitue rien de moins qu'une hérésie".

Notez deuxièmement le théologoumenon selon lequel la personne qui agit comme principe d'unité pour l'Église universelle n'est pas le Christ lui-même, mais plutôt un évêque.

Notons enfin que l'évêque en question n'est pas (comme une lecture naïve et littérale des saints canons semble l'indiquer) l'évêque de Rome, mais celui de la Nouvelle Rome. (Ce dernier point est un point grave et très négligé dans la présente controverse). 

Quel que soit le rôle du Primus dans l'Orthodoxie, qu'il soit "primus inter pares" ou "primus sine paribus", il ne fait aucun doute que, pendant des siècles, le Primus historique fut le pape romain. La seule raison de rejeter la primauté romaine aujourd'hui est que l'église romaine a abandonné l'enseignement orthodoxe. Et pourtant, Constantinople, avec ses anathèmes levés, a plus que tout autre Patriarcat orthodoxe semblé impliquer qu'une telle apostasie n'existe pas. 

Comment alors le Phanar peut-il prétendre être essentiel à l'Église, alors que le Vatican devrait avoir une revendication plus forte ? Si le mouvement oecuménique réussissait et si la pleine communion avec Rome était rétablie, Constantinople céderait-il volontiers sa primauté ? Et comment l'existence, ne serait-ce qu'autrefois, de la Rome orthodoxe ,concorde-t-elle avec l'affirmation du Phanar que l'Église "ne peut exister" sans le Patriarche de Constantinople ?)

Peut-être ses paroles sont-elles mal interprétées, mais l’archevêque Elpidophore semble croire que le patriarche œcuménique est une sorte de pape, le vicaire non du Christ, apparemment, mais de Dieu le Père ! Il semble aussi croire que ceux qui ne sont pas d'accord avec ce point de vue sont des hérétiques.

C'est une revendication un peu plus sérieuse que "Vous savez, maintenant que l'URSS n’existe plus, il devrait vraiment y avoir une Église orthodoxe ukrainienne autocéphale libre de Moscou".

Comment l'Orthodoxie mondiale peut-elle maintenir la communion avec un patriarcat qui promeut une ecclésiologie étrangère, et se réfère à ceux qui s'y opposent comme "hérétiques" (un terme qui ne s'applique pas aux catholiques romains et protestants) ?

Il y a un autre aspect de l'élévation d'Elpidophore que le discours de 2009 éclaire également. Bien que le Phanar ait historiquement été très opposé à l'ethnophilie (en partie pour arrêter les incursions des Bulgares et d'autres églises sur son territoire canonique), il est de notoriété historique que ce patriarcat s'est toujours considéré comme le rempart du nationalisme grec. (Le patriarche Bartholomée lui-même ne le nierait probablement pas et n'y verrait aucun problème, comme le montrent ses remarques de 2018 sur la "prédécence" de "notre peuple").

Dans son discours, prononcé au seul séminaire grec d'Amérique, Elpidophore est largement préoccupé par cette question. Il dit que "l'œcuménicité est le cœur de l'hellénisme et par définition étrangère à toute forme de nationalisme ou de chauvinisme culturel". Il ajoute que la "diaspora" ne se réfère pas aux personnes qui vivent temporairement dans des terres situées au-delà de l'Empire romain, mais à celles qui y vivent en permanence. Néanmoins, dans une apparente contradiction, sa vision de ces personnes se limite aux immigrants des pays traditionnellement orthodoxes et à leur progéniture. Sa préoccupation première est le maintien de la culture et de la tradition (en l'occurrence grecque) sans assimilation, et il a ceci à dire à propos des "convertis" :

"Un autre grand nombre de candidats au sacerdoce viennent de convertis, qui possèdent peu ou pas de familiarité avec l'expérience orthodoxe et se caractérisent généralement par leur comportement et leur mentalité trop zélés. Il est intéressant de noter que les convertis qui sont ordonnés prêtres représentent un pourcentage disproportionnellement plus élevé que les convertis parmi les fidèles. Le résultat de cette représentation disanalogue est que, le plus souvent, les prêtres convertissent les troupeaux de bergers qui sont porteurs d'une tradition culturelle, mais parce que leurs pasteurs n'ont pas la familiarité nécessaire avec cette tradition ou s'y opposent même consciemment, ils réussissent à dévaluer et à éliminer progressivement ces éléments culturels qui ont été l'expression des paroisses qu'ils servent.

Bien qu'il s'agisse d'une préoccupation légitime, il est à noter qu'Elpidophore ne parle nulle part d'un mandat évangélique d'amener les Américains dans leur ensemble dans l'Orthodoxie, ni de paroisses qui n'ont pas une seule (ou aucune) ethnicité. Dans le contexte d'une conférence au séminaire (où le doyen de l'époque s'appelait Fitzgerald), le discours semblait avoir un message clair résumé dans le surnom sarcastique que certaines personnes lui ont donné : le discours "Trop de Xenoi"[id est Trop d’étrangers !]

Je suis un Xenos. Pour autant que je sache, l'interaction de mes ancêtres post-chrétiens avec les chrétiens orthodoxes se limitait à les combattre sur le front oriental. Ma femme et moi nous sommes convertis à l'Orthodoxie en 1988 à la cathédrale de l'OCA [https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89glise_orthodoxe_en_Am%C3%A9rique]à Boston. Nous avons été les fondateurs et les éditeurs de la Bibliothèque Saint Pachomius, l'un des premiers sites Web de patristique orthodoxe, en 1994. 

Nous avions l'habitude d'enseigner l'histoire de l'Église en ligne, et j'ai été impliqué pendant un certain nombre d'années dans l'évangélisation orthodoxe de la secte rastafarienne [Cf. https://fr.wikipedia.org/wiki/Mouvement_rastafari] . En 1997, nous avons déménagé de Boston à Lubbock, au Texas, où j'ai été ordonné lecteur au GOARCH [Greek Orthodox Archdiocese of America dépendant de Cionstantinople] et j'ai servi comme chantre à l'église orthodoxe grecque Saint Andrew jusqu'en octobre dernier.

Lubbock est une ville universitaire d'environ un quart de million d'habitants. Elle se trouve au centre du Llano Estacado, un vaste plateau faiblement peuplé qui chevauche la frontière entre le Texas et le Nouveau-Mexique. Les premiers orthodoxes de Lubbock étaient probablement des marchands libanais arrivés vers 1900, mais il n'y avait pas de paroisse jusqu'à ce que quelques Grecs décident d'en fonder une dans les années 1970. Ils ont réussi, après de grandes luttes et de nombreuses difficultés : Lubbock, bien qu'assez grand, est invisible pour la plupart des Américains en raison de son isolement. Saint André n'avait pas de prêtre jusqu'en 1996 ; avant cela, les gens parcouraient plus de 100 milles en voiture jusqu'à Amarillo pour la Liturgie.

Quand ma femme et moi sommes arrivés, nous ne savions pas à quoi nous attendre. Nous avons trouvé une paroisse qui faisait partie de l'archidiocèse grec, mais aussi très multiethnique et accueillante. Les rubriques liturgiques et la musique étaient byzantines, mais les services étaient entièrement en anglais, et tous les efforts ont été faits pour tenir compte des personnes d'origines différentes : Grecs bien sûr, et convertis, et Arabes, Ukrainiens, Russes, Serbes, Roumains, Bulgares... et probablement membres d'autres nationalités, j'en oublie certainement. Les "Grecs" de la paroisse étaient eux-mêmes un mélange d'immigrants récents et de familles qui étaient aux Etats-Unis depuis plusieurs générations. Les deux prêtres qui ont servi pendant mes 21 ans à la paroisse Saint-André étaient diplômés du Séminaire Saint-Vladimir (OCA).

 La paroisse n'était pas une utopie, mais elle a eu ses succès. Deux des jeunes hommes de la paroisse (tous deux convertis, comme l'aurait prédit Mgr Elpidophoros) sont devenus prêtres de l'archidiocèse grec, un record remarquable pour une paroisse si petite et si jeune selon les standards grecs. J'ajouterais qu'ils sont tous les deux des ecclésiastiques remarquables, voire des saints. L'un d'eux, que j'admire particulièrement, a été présenté sur la page Web nationale de l’archidiocèse grec d’amérique [dépendant de Constantinople] en mars. Aucun d'eux ne répond à la caricature de l’archevêque Elpidophore du prêtre converti en tant qu'ignorant fanatique de la culture grecque (en effet, tous deux ont épousé des Grecques !).

Mon épouse  et moi avons été très impressionnés par la générosité des paroissiens grecs de Saint-André, leur engagement envers l'éducation religieuse de leurs enfants, et surtout par leur persévérance à maintenir en vie une paroisse dans une ville fondamentaliste protestante incompréhensive, ignorée par le reste du pays, toujours sur au bord du gouffre financier. Au moins deux fois, la paroisse semblait certaine de fermer ; une fois sauvée par un don "anonyme" de l'évêque diocésain, un homme très bon et saint.

Puis, en 2018, le schisme actuel s'est produit. Ma femme et moi étions mécontents de la direction de l'archidiocèse grec depuis un certain temps (j'avais été président du conseil paroissial pendant le Concile de Crète) mais nous avions toujours réussi à nous convaincre de rester, ne serait-ce que parce qu'il n'y avait nulle part ailleurs où aller : La paroisse d'Amarillo, située à 100 milles de là, était toujours la plus proche, et elle aussi est grecque. De plus, nous ne voulions pas causer de division dans la communauté locale déjà en proie à des conflits ; nous respections notre métropolite ; et (comme je me souviens l'avoir dit plus d'une fois) " Si c'était vraiment une hérésie, et pas seulement de la rhétorique, au moins une des autres églises orthodoxes cesserait sûrement la communion pour elle ".

La question ukrainienne, cependant, a rendu impossible d'ignorer l'affirmation du patriarche Bartholomée selon laquelle il était "primus sine paribus", une affirmation plus que papalisante. Nous avons décidé de quitter la paroisse et d'organiser les services de lecture en privé. Nous n'avons cependant dit à personne ce que nous faisions, sauf au prêtre de la paroisse. Nous ne voulions pas être perçus comme des semeurs de discorde, et nous espérions toujours que l'affaire serait réglée en quelques semaines. Puis nous avons découvert que d'autres personnes avaient remarqué notre absence, et finalement nous avons décidé d'annoncer publiquement que nous commencions une nouvelle paroisse, sous la protection de Sainte Catherine d'Alexandrie.

Au début, nous n'avions pas d'endroit où nous rencontrer, alors nous nous sommes rencontrés à l'extérieur, sur un banc de parc sur le campus de l'université, avec le dôme du ciel au-dessus de nos têtes, des volées de pigeons (et parfois de faucons) qui tournoyaient au-dessus de nous. Quelques joggeurs nous ont regardés avec étonnement, mais la plupart du temps, nous avons été ignorés. Pendant trois mois, ce fut notre église.

J'avais imaginé qu'une fois que nous aurions annoncé notre existence, beaucoup de nos concitoyens paroissiens de Saint-André voudraient nous rejoindre ; après tout, les questions théologiques semblaient assez claires. Cela ne s'est pas produit. Au lieu de cela, la vieille paroisse s'est divisée selon des lignes ethniques nettes. Presque tous les paroissiens venus de l'ex-Union soviétique ont rejoint notre groupe ; presque personne d'autre ne l'a fait. (Cela pourrait intéresser Mgr Elpidophore que les convertis soient restés si longtemps avec l’archidiocèse grec d’amérique [dépendant de Constantinople]).

C'est la tragédie de ce qui se passe : une paroisse multiethnique déjà à peine viable s’est coupée en deux. Notre paroisse est, j'en suis sûr, la paroisse orthodoxe, et l'autre est en schisme. Mais ce n'est pas la faute des autres paroissiens de Saint-André. Peu d'entre eux, si tant est qu'il y en ait, se soucient de l'hégémonie de Constantinople, et encore moins de l'autocéphalie ukrainienne. Pour eux, la paroisse de Saint-André est l'église orthodoxe, l'église qu'eux-mêmes ou leurs parents ont construite à partir de rien avec sueur et sacrifice, l'église où ils ont été baptisés ou mariés ou où ils attendent que leurs funérailles soient célébrées. C'est là qu'ils ont rencontré le Seigneur chaque dimanche dans l'Eucharistie. Peut-être leur est-il aussi impossible de quitter l’archidiocèse grec d’Amérique [dépendant de Constantinople]  que pour les paysans français du XIIe siècle d'avoir répudié le papisme ; pour eux, ce serait "quitter l'Eglise".

Mais avec l'élévation comme archevêque d’Elpidophore, c'est sûrement à cela que les choses se résument.

A la paroisse missionnaire de Sainte Catherine, nous avons fait des progrès rapides. Nous avons été acceptés dans l'Église Orthodoxe Russe Hors Frontières presque immédiatement. Le célèbre doyen du Texas, le Père John Whiteford, a été nommé notre recteur par intérim ; bien que la distance l'ait empêché de venir en personne, nous avons eu deux Liturgies servies par le hiéromoine  Aidan (Keller) d’Austin.

Nous n'avons plus à prier sur un banc de parc ; une paroisse anglicane nous a permis d'utiliser la chapelle abandonnée de l'école du dimanche, avec ses vitraux amusants représentant des enfants heureux du monde entier des années 1930. Un paroissien (Alexey Ageev, qui mérite d'être cité) a construit un autel traditionnel en bois et fait don d'une centaine de gravures d'icônes. Si Dieu le veut, par les prières de sainte Catherine la Grande Martyre (et de saint André le Premier Protoclyte !), nous pourrons peut-être, malgré nos péchés et nos faiblesses, assurer un témoignage du Christ sur le Llano Estacado.

Mais qu'en est-il de l'autre paroisse ? Qu'en est-il de la "diaspora" grecque ? Comment se porteront-ils sous la direction de l'archevêque Elpidophore ?

Nous sommes maintenant en  l’An 1055.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d’après

ORTHOCHRISTIAN

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Remarque: Il est difficile de comprendre comment le peuple grec en Hellade qui témoigne d'une grande et émouvante philoxénie ( lit. amour de l'étranger), peut, ailleurs, manifester un racisme aussi primaire et stupide dans une grande partie de la diaspora, et aux USA en particulier. 

Mgr Elpidophore semble partisan, dans l'église phanarodoxe, de l'équivalent grecobyzantinohellénique de la Judenreinheit des nazis, appliquée cette fois aux convertis non grecs. Quel bonheur ce serait pour lui, son "patriarche d'Istanbul" et tous les autres phanarodoxes et phanaropathes béats, si l'Eglise était définitivement débarrassée de tous ces xenoi. 

Après cet heureux épisode, sera-t-il possible que le Christ soit encore en odeur de sainteté dans la petite entreprise phanariote d'Istanbul, Lui qui a dit: Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni homme libre, il n'y a plus ni homme ni femme; car tous vous êtes un en Jésus-Christ.(NdT)

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