jeudi 14 mars 2019

Père Lawrence Farley: Fais-moi de la place la-haut sur ce nuage!

Tara Condell

Notre société séculière semble croire que si un au-delà existe, il est uniformément agréable, et qu'à l'exception peut-être des assassins de masse, des nazis, des pédophiles et de quelques autres qui commettent des actes monstrueux, tous vont au Ciel après leur mort. 

Le terme technique et théologique de cette vision heureuse de l'au-delà est "universalisme", mais il est douteux que la plupart des gens y consacrent assez de réflexion pour la qualifier de vision théologique. Elle semble être présente dans notre culture comme une simple hypothèse, une hypothèse non réfléchie sur des présupposés. 

Bien sûr que tout le monde va au paradis quand il meurt. Où d'autre pourraient-ils aller ? 

La croyance en un enfer a complètement disparu de notre culture, probablement à peu près en même temps que notre sens du péché. L'enfer n'existe pas plus que le Diable n'existe. Les fondamentalistes croient naturellement en ces superstitions primitives et barbares, vestiges de l'âge des ténèbres, outils que le clergé maléfique utilisait pour maintenir les gens dans son emprise. Mais plus personne n'y croit. Donc, il n'y a pas d'enfer, bien sûr que tout le monde va au paradis!

Un rapport minoritaire suggère la réincarnation comme un destin post-mortem, mais l'idée est trop exotique pour la plupart, et laisse trop de questions sans réponse : est-ce que nous revenons en tant que personnes dans la prochaine vie ? Comme animaux ? Comme des moustiques ? Attention alors, ne les écrase pas. Il y a moins de réconfort dans la notion de réincarnation ; son utilité sociale est donc généralement limitée au plaisir d'imaginer ce que nous étions dans une vie antérieure, et non pas où nous pourrions finir dans la suivante. Toutes choses égales par ailleurs, il est donc plus facile de rester dans l'Occident culturel que de migrer vers l'Est culturel, et de croire que tout le monde va au Ciel.

Nous voyons ces hypothèses heureuses entrer en jeu chaque fois qu'une célébrité meurt. Les médias sociaux sont alors instantanément remplis de pensées de la célébrité décédée se promenant dans le Ciel. 

On retrouve même cette hypothèse dans certaines chansons populaires : "S'il y a un paradis du rock and roll, vous savez qu'ils ont un sacré groupe de rock, qui comprendrait des rockers aussi populaires que Janis Joplin et Jimi Hendrix, quelle que soit leur foi (ou non) de leur vivant. 

En ce qui concerne les vœux de béatitude éternelle, bien sûr, de telles idées sont inoffensives, voire louables. Qui ne voudrait pas qu'ils soient sauvés ? Et comme nous ne pouvons pas être sûrs qu'ils ne seront pas sauvés, nous pouvons, si nous le voulons, les inclure dans nos prières (comme je le fais régulièrement pour Marilyn Monroe). Mais dans notre culture, la notion de leur bonheur post-mortem n'est pas seulement un souhait, c'est une hypothèse. L'idée que la célébrité décédée ou l'être cher n'est peut-être pas au Paradis n'est jamais venue à l'esprit de quiconque.

Et parfois, l'hypothèse que tout le monde va au Ciel quand il meurt peut avoir des conséquences tragiques. Prenons par exemple le suicide récent d'une jeune diététicienne new-yorkaise, Tara Condell (photo ci-dessus).   Cette chère jeune femme s'est suicidée à l'âge de 27 ans. Comme elle l'a dit dans sa lettre de suicide, la seule raison pour laquelle elle s'est suicidée, c'est parce que "je me sentais souvent détachée dans une pièce pleine de mes gens préférés ; je ne ressentais absolument rien pendant ce qui aurait dû être les moments les plus heureux et les plus noirs de ma vie... J'ai accepté que l'espoir ne soit qu'une déception tardive, et je suis simplement fatiguée de la mode de me sentir fatiguée."

Cela me semble une raison étrangement insuffisante pour l'auto-immolation. Elle sentait qu'elle n'était pas heureuse et supposait qu'à sa mort, elle trouverait le bonheur qu'elle ne pouvait trouver dans la vie. C'est ainsi que sa lettre de suicide se terminait par ces mots : " Il est temps pour moi d'être heureuse... Je rentre à la maison, Papa. Faites de la place sur ce nuage et montez le son de la Motown."

C'est-à-dire que Mademoiselle Condell a supposé qu'à sa mort, elle se retrouverait au ciel sur un nuage avec son père, capable d'écouter la musique Motown qu'ils aimaient tous deux. Peut-être que la douleur que son suicide causerait à sa mère et à ses amis a trouvé une réponse adéquate dans les derniers mots de sa note, "Je suis désolée, maman". On peut douter que sa mère ait trouvé cette réponse adéquate. De toute façon, d'un point de vue chrétien, la responsabilité ultime de Tara n'était pas due à sa mère, mais à Dieu, Qui lui a donné la vie par l'intermédiaire physique de sa mère et de son père.

La tragédie que représente le suicide de Tara met en relief l'hypothèse non prouvée que toutes les morts finissent dans la félicité céleste pour les défunts qui trouvent leur place sur un nuage avec ceux qui sont partis avant eux. À tout le moins, cet espoir n'a pas encore été prouvé. 

Les Ecritures de l'Ancien Testament n'offrent pas un tel espoir (voir l'aperçu du matériel de l'Ancien Testament dans mon livre Unquenchable Fire ou le livre Shades of Sheol). Le Nouveau Testament ne soutient pas non plus l'idée que quiconque meurt d'une manière ou d'une autre atteint immédiatement la félicité éternelle. La parabole de Lazare et de l'homme riche de Luc 16 suggère plutôt que l'état après la mort correspond aux choix que l'on a faits durant cette vie. 

Rien dans la Bible n'offre l'assurance que chacun trouve la félicité en fermant les yeux sur la mort, qu'il ait ou non vécu une vie de foi obéissante. L'espoir que "tous les chiens vont au ciel" vient de Disney et de leurs amis, pas de la Bible.

Le suicide défie toujours l'analyse facile. On ne peut pas affirmer que quiconque s'enlève la vie est damné. Mais on ne peut pas non plus affirmer que tous ceux qui se suicident seront sauvés et trouveront la félicité sur un nuage céleste avec accès à leur musique préférée. Le vénérable "canon contre l'immolation de soi", cité par Hamlet*, rend une telle ligne de conduite au moins douteuse et dangereuse. Une approche plus raisonnable serait de reconnaître la vie comme un don d'une valeur incalculable et de résister à la tentation du suicide.

Tous les chiens ne vont pas au paradis. Ceux qui choisissent de défier ce vénérable canon et de mettre fin à leur vie ne sont pas toujours damnés. Le destin éternel des hommes est entre les mains de Dieu seul, et deviner le sort éternel de ceux qui s'enlèvent la vie ne sert à rien. Mais l'ampleur du don de la vie que Dieu nous a donné devrait au moins nous faire rester la main suicidaire. L'absence de sentiments dans les moments les plus heureux ou les plus sombres de la vie n'est pas une raison pour s'enlever la vie. C'est plutôt une raison pour chercher le Seigneur qui a donné le don de la vie en premier lieu. Sa place sur les nuages n'est pas automatique. Elle est le résultat de la foi en Dieu et du sang du Christ.

Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
No Other Foundation

*

Priez pour Tara!

*

Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire