FEUILLETS LITURGIQUES DE LA CATHÉDRALE DE L’EXALTATION DE LA SAINTE CROIX

30 octobre / 12 novembre

23ème dimanche après la Pentecôte

Saint Zénobe, évêque d'Egée, et sa sœur sainte Zénobie, martyrs en Cilicie (285) ; saint apôtre Cléopas, des 70 ; saints Tertius, Marc, Justus et Artémas, apôtres des 70 ; saint Eutrope, martyr (250), sainte Anastasie de Thessalonique, martyre (IIIème s.) ; saint Étienne Miloutine, roi de Serbie (1320), son frère Dragoutine (1316) et leur mère Hélène (1306) ; saint Iotham Zèdguinidzé le Dévoué, martyr (1465); saint nouveau martyr Matthieu (Kazarine), diacre (1942).

Lectures : Éph. II, 4–10. Lc VIII, 26–39.

SAINTS ZÉNOBE ET SA SŒUR ZÉNOBIE

S

aint Zénobe et sa sœur Zénobie étaient originaires d’Aigai, en Cilicie. Élevés par leurs pieux parents dans les solides principes de la foi évangélique, ils distribuèrent, à la mort de ces derniers, leurs biens aux pauvres. Zénobe, qui avait appris la médecine, l’exerça dès lors gratuitement pour tous ceux qui venaient à lui, utilisant moins des remèdes habilement préparés que l’invocation du seul Nom qui puisse sauver dans cette vie et dans l’autre, celui de notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus-Christ. Au début de la grande persécution (303), l’empereur impie Dioclétien envoya en Cilicie Lysias, un préfet cruel et implacable, pour persécuter les chrétiens. Ayant entendu parler de la réputation de thaumaturge de Zénobe, que sa charité et sa compassion avaient élevé à la charge d’évêque d’Aigai, Lysias le fit comparaître à son tribunal et tenta de le convaincre de renier le Christ, espérant ainsi entraîner tout son diocèse. Loin de craindre la menace des tortures, Zénobe confessa le Christ et déclara que son seul désir était de mourir pour lui, afin d’acquérir la vie éternelle. Le tyran le fit étendre sur un chevalet et ordonna à ses hommes de lui déchirer tous les membres. Dès qu’elle apprit l’arrestation de son frère, Zénobie accourut vers le lieu du supplice et, à la vue de ce triste spectacle, elle ne put retenir sa colère contre le gouverneur. Celui-ci chercha d’abord à l’adoucir, puis il la menaça de la soumettre à la torture et à la honte publique. Rien ne put toutefois convaincre la jeune fille d’abandonner la foi. On les étendit donc tous les deux sur un lit de fer couvert de charbons ardents. Comme une divine rosée était venue les recouvrir et les avait rendus insensibles à la douleur, ils furent jetés dans un chaudron d’eau bouillante. Enfin, on les emmena hors de la ville, et ils remportèrent la couronne de la victoire en étant décapités.

         (Tiré du Synaxaire du hiéromoine Macaire de Simonos Petras)

Tropaire du dimanche du 6ème ton

Áнгельскія си́лы на гро́бѣ Твое́мъ, и стрегу́щіи омертвѣ́ша : и стоя́ше Mapíя во гро́бѣ, и́щущи пречи́стаго Тѣ́ла Tвоего́. Плѣни́лъ еси́ а́дъ, не искуси́вся отъ него́ ; срѣ́тилъ еси́ дѣ́ву, да́руяй живо́тъ. Bоскреcы́й изъ ме́ртвыхъ Го́споди, сла́ва Tебѣ́.

Les puissances angéliques vinrent à Ton Sépulcre, et ceux qui le gardaient gisaient comme des morts. Marie se tenait près du Tombeau, cherchant Ton Corps immaculé. Toi qui as dépouillé l’enfer, Tu n’as pas été dominé par lui ; Tu es allé à la rencontre de la Vierge, Toi qui donnes la Vie. Ressuscité d’entre les morts, Seigneur, gloire à Toi !

Tropaire des saints martyrs, ton 4

Му́ченицы Твои́, Го́споди, во страда́ніихъ свои́хъ вѣнцы́ прія́ша нетлѣ́нныя отъ Тебе́, Бо́га на́шего: иму́ще бо крѣ́пость Твою́, мучи́телей низложи́ша, сокруши́ша и де́моновъ немощны́я де́рзости. Тѣ́хъ моли́твами спаси́ ду́ши на́ша.

Tes Martyrs, Seigneur, pour le combat qu'ils ont mené ont reçu de toi, notre Dieu, la couronne d'immortalité;  animés de ta force, ils ont terrassé les tyrans  et réduit à l'impuissance l'audace des démons; par leurs prières sauve nos âmes, ô Christ notre Dieu.

Kondakion des saints martyrs, ton 8

Истины свидѣ́тели и благоче́стія проповѣ́дники, дво́ицу досто́йно почти́мъ въ богодухнове́нныхъ пѣ́снехъ, Зино́вія вку́пѣ съ му́дрою Зиновíею, ку́пно жи́вшія и отше́дшія и муче́ніемъ пріи́мшія вѣне́цъ нетлѣ́нный.

Honorons par des cantiques divinement inspirés les Témoins de la vérité, les hérauts de la foi, Zénobe et Zénobie, ce frère et cette sœur qui ensemble ont mené leur vie et leur combat et reçu la couronne incorruptible des Martyrs.

Kondakion du dimanche du 6ème ton

Живонача́льною дла́нію уме́ршыя отъ мра́чныхъ удо́лій Жизнода́вецъ воскреси́въ всѣ́хъ, Христо́съ Бо́гъ, воскресе́ніе подаде́ человѣ́ческому póду ; éсть бо всѣ́xъ Спаси́тель, во-скресéніе и живо́тъ и Бо́гъ всѣ́хъ.

Par Sa main vivifiante, le Donateur de vie a ressuscité tous les morts de leurs retraites ténébreuses, Lui,  le Christ Dieu, qui a fait don de la Résurrection à la race des humains, car, de tous Il est le Sauveur, la Résurrection et la vie et le Dieu de l’univers.

HOMÉLIE DE SAINT JEAN CHRYSOSTOME SUR L’ÉPITRE DU JOUR

« Car nous sommes son ouvrage, ayant été créés en Jésus-Christ pour les bonnes oeuvres que Dieu a préparées, afin que nous y marchions ». Entendez bien ces paroles : il fait allusion ici à la régénération. En réalité, c'est une création nouvelle qui nous a fait passer du néant à l'être. Nous sommes morts à ce que nous étions autrefois, je veux dire au vieil homme : ce que nous n'étions pas, nous le sommes devenus. C'est donc une création, et une création plus dense que l'autre : car à la première, nous devons de vivre; à la seconde, de bien vivre : « Pour les bonnes œuvres que Dieu a préparées, afin que nous y marchions ». Non afin que nous commencions, mais afin que nous y marchions : car nous avons besoin d'une vertu constante et soutenue jusqu'à notre fin. S'il nous fallait suivre une route conduisant à une capitale, et si, après avoir fait la plus grande partie du chemin, nous nous arrêtions lassés, au moment de toucher au but, il ne nous servirait de rien de nous être mis en marche : de même l'espérance à laquelle nous sommes appelés resterait inutile à ceux qui la possèdent, si nous ne marchions pas comme l'exige la dignité de celui qui nous a appelés.

Ainsi donc, appelés pour les bonnes oeuvres, remplissons notre tâche avec persévérance. Car si nous avons été appelés, ce n'est pas pour en faire une, mais pour les faire toutes. De même qu'il y a en nous cinq sens, et que nous devons les employer tous à propos, nous devons agir de même à l'égard des vertus. Être chaste et sans charité, être charitable et injuste, s'abstenir du bien d'autrui, mais ne pas faire l'aumône avec le sien, tout cela est inutile. Il ne suffit pas d'une seule vertu pour nous faire comparaître avec confiance au tribunal du Christ : il en faut beaucoup et de toute espèce, il nous les faut toutes. Écoutez le Christ disant à ses disciples : « Allez et instruisez toutes les nations; enseignez-leur à garder tous mes commandements » ; et encore : « Celui qui violera l'un de ces moindres commandements, sera appelé très-petit dans le royaume des cieux » (Matth. XXVIII,19, et V, 19) ; c'est-à-dire, à la résurrection : Car cet homme-là n'entrera  pas dans le royaume. L’Évangile appelle souvent royaume le temps même de la résurrection: «, Celui qui en violera un sera appelé très-petit »... Nous sommes donc tenus de les observer tous.

Et voyez comment, sans l'aumône, il est impossible d'entrer dans le royaume : Comment, ne nous manquât-il que ce seul titre, nous irons au feu: « Allez-vous-en, maudits », est-il écrit, « au feu éternel préparé pour le diable et ses anges ». Pourquoi, pour quelle raison? Parce que j'ai eu faim, et que vous ne m'avez pas donné à manger: parce que j'ai eu soif et que vous ne m'avez pas donné à boire (Matth. XXV, 41.) Voyez-vous comment ce seul grief cause leur perte? Pour cette seule raison les vierges furent chassées de la chambre nuptiale, quoiqu'elles possédassent la chasteté; mais comme l'appui de l'aumône leur faisait défaut, elles n'entrèrent pas avec l'époux : « Recherchez la paix avec tous, et la sainteté sans laquelle nul ne verra le Seigneur». (Héb. XII, 14.) Songez donc que si, sans la chasteté, il est impossible de voir le Seigneur, ce n'est pas à dire qu'avec la chasteté on doive nécessairement le voir : car souvent il y a un autre empêchement. Quand nous ferions toutes les autres bonnes oeuvres, si nous n'aidons pas le prochain, nous n'entrerons pas pour cela dans le royaume. Qu'est-ce qui le prouve? L'exemple des serviteurs auxquels avaient été confiés les talents. Un homme dont la vertu était sans reproche, à qui il ne manquait rien d'ailleurs, fut rejeté justement, parce qu'il avait montré de la mollesse à faire fructifier l'argent.

Pour une simple injure on peut tomber dans l'enfer : Celui qui dit à son frère : « Fou» sera soumis à la géhenne du feu... Eût-on toutes les vertus, si l'on est porté à l'injure, on n'entrera pas dans le royaume. Et qu'on n'aille pas accuser Dieu de cruauté parce qu'il en exclut ceux qui sont tombés dans cette faute: Parmi les hommes mêmes, l'homme qui a commis la plus légère prévarication, enfreint une seule dès lois, est banni des regards du monarque. Celui qui a porté une accusation calomnieuse, perd sa charge ; celui qui a été surpris en adultère, devient indigne ; il périt, quelles qu'aient pu être ses bonnes œuvres ; s'il a commis un meurtre et qu'il soit dénoncé, cela suffit pour le perdre. Que si les lois des hommes sont protégées avec tant de sollicitude, à combien plus forte raison celles de Dieu ! Mais Il est bon, direz-vous. Jusques à quand proférerons-nous cet absurde propos ? Je dis absurde, non que Dieu ne soit pas bon, mais parce que nous croyons que sa bonté peut nous être en cela utile à quelque chose, malgré tout ce que nous avons pu dire à mille reprises sur ce, sujet. Écoutez  ces mots de l'Écriture : « Ne dites pas : Son infinie miséricorde pardonnera la multitude de mes péchés». (Eccl. V, 6.) Il ne nous est pas défendu de dire : « Sa miséricorde est infinie » : à Dieu ne plaise ! Ce n'est pas cela. qui nous est recommandé, bien au contraire : nous devons le dire et le répéter sans cesse, et Paul fait tous ses efforts pour cela. L'Écriture a en vue ce qui sait: Ne vous confiez pas, dit-elle, à la bonté de Dieu pour pécher, et pour dire : « Sa miséricorde pardonnera la multitude de mes péchés».

En effet, si nous vous entretenons si souvent nous-mêmes de la bonté divine, ce n'est pas pour que nous y comptions au point de tout nous permettre, car alors cette bonté deviendrait le fléau de notre salut, c'est pour que nous ne désespérions pas dans nos péchés, et que nous fassions pénitence. C'est au repentir que vous pousse la bonté de Dieu, et non à des fautes nouvelles. Si la bonté divine vous déprave, vous ne faites que la compromettre aux yeux des hommes: tant on rencontre de gens . qui accusent la longanimité de Dieu. Vous serez donc punis, si vous en usez autrement qu'il ne faut. Dieu est bon ? Oui, mais Il est équitable dans ses jugements. Il pardonne les péchés ? Oui, mais Il rend à chacun selon ses oeuvres. Il passe par-dessus les iniquités, Il efface les fautes ? Oui, mais Il les compte. 

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CHAQUE JOUR, SUR LE SITE Orthodoxie.com DANS LA RUBRIQUE « VIVRE AVEC L’ÉGLISE » : LISTE DES SAINTS COMMÉMORES (DONT LES SAINTS ORTHODOXES OCCIDENTAUX), TROPAIRES, KONDAKIA, ÉPITRE ET ÉVANGILE DU JOUR.

Amma Theodora: La vigilance

Amma Theodora

Vous devriez réaliser que dès que vous avez l'intention de vivre en paix, le Malin vient et alourdit votre âme par l'acédie, la tristesse et les mauvaises pensées. 

Il attaque également votre corps par la maladie, la débilité, l'affaiblissement des genoux et de tous les membres. Il dissipe la force de l'âme et du corps, de sorte que l'on croit être malade et ne plus pouvoir prier. 

Mais si nous sommes vigilants, toutes ces tentations disparaissent.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

ORTHODOX ROAD

ST. TIKHON DE ZADONSK: VICTOIRE SUR LA MELANCOLIE (2/2)

La seule façon de servir les gens

Dans ses années passées à la retraite, parfois un état lourd et agité de l'âme saisissait avec force le saint. L'ascète fut attristé d'avoir peu travaillé pour l'Église. L'air pur et le repos de la surcharge nerveuse renforcèrent nettement sa santé ruinée, ce qui l'obligea à quitter les activités d'évêque à l'âge relativement jeune de quarante-trois ans. Or, sa solitude et ses loisirs dans la vie tranquille du monastère paraissaient plus pesants que tout travail à son âme si plein de force; le saint hiérarque était encore plus enveloppé dans un ennui sombre, le poussant à chercher de l'activité au delà des murs du monastère. Mais son départ, n'arrangea rien, et les paroles du simple mais respecté staretz Aaron du monastère « La Mère de Dieu ne veut pas qu’il (l'évêque Tikhon) parte » incita l'évêque à déchirer sa demande déjà rédigée de revenir à son travail.

Cette période de la vie - incertaine et assez lente vue de l'extérieur - fut l'une des plus importantes de la vie du saint. Ce fut un temps de combat désespéré et total avec ses pensées, pour surmonter l'esprit de mélancolie, de désespoir et de découragement, et faire une réévaluation des circonstances de sa vie; à la fin, son âme acquit l'expérience inestimable de la victoire et avec elle, l'audace de réconforter ceux qui désespéraient, ceux qui connaissaient une perte du sens de leur existence, et ceux qui périssaient dans une sombre incertitude. L'évêque à la retraite décida de ne plus essayer de changer sa position actuelle, venant intérieurement à la conclusion que sa seule voie de délivrance de la mélancolie était d’être au service des gens dans cet état et dans la situation dans laquelle il se trouvait, et de tout se consacrer à des œuvres spirituelles et de miséricorde corporelle.

Le saint apparaissait souvent dans la cour du monastère sous l'apparence d'un simple moine et entamait des conversations avec les résidents locaux et les pèlerins. Les gens, voyant un moine commun devant eux, s’ouvraient directement à lui de leurs besoins et recevaient inopinément une aide matérielle. La renommée miséricordieuse de Vladyka grandit, et avec le temps les pauvres commencèrent à aller d’eux-mêmes à sa cellule. L'archipasteur n'était pas moins impliqué dans la vie des souffrants et des malades. Dans la petite maison où il vivait, il organisa une sorte d'hôpital pour ceux qui avaient contracté n'importe quelle maladie sur le chemin du travail ou en pèlerinage. Il offrait également des aumônes spirituelles, priant en pleurant pour les besoins et les maladies de ceux qui lui étaient proches et pas très proches également. Une fois, l'ancien assistant de Vladyka, gravement malade, vint lui faire ses adieux. "Va, et Dieu aura pitié de toi" - l'ascète de Zadonsk lui dit adieu avec émotion. A cela, le malade ne fut pas seulement réconforté, mais au bout d'un certain temps, il se remit même par les prières du saint bien-aimé. Le moine qui partageait la cellule de Vladyka Ioann Efimov relatant cet incident aux biographes, conclut sa description par ces mots: « Il [l'évêque Tikhon] portait en lui-même une foi grande et vivante, et le Seigneur Dieu l’écouta dans de nombreuses situations. »

"Pleure et sois consolé"

Dans ses écrits, largement lus aujourd'hui non seulement pour le réconfort qu’ils apportent, mais pour l'édification, Vladyka n’évita en aucun cas le sujet de la tristesse et du découragement et il ne diminua pas la valeur des émotions humaines. "Nous voyons dans le monde que les gens pleurent", écrit-il dans sa compilation de notes spirituelles Trésor spirituel recueilli dans le monde. "Ils naissent en pleurant, vivent en pleurant et meurent en pleurant. Les gens pleurent parce qu'ils vivent dans le monde un lieu de pleurs, la vallée des larmes... Et tu pleures chrétien !... Pleure, tandis que reste le temps, tandis que des larmes sont encore bénéfiques. Pleure, et tu ne pleureras pas éternellement. Pleure et sois consolé. « Ayant connu la pauvreté et l'abandon dans son enfance assez difficile, il connaissait très bien cet état, mais il était tout aussi familier du sens de l'aide de Dieu et du havre du Père céleste aimant, par lequel ses larmes de désespoir sont finalement passées. "Vous sentez Son aide lorsque vous ressentez dans votre esprit le souvenir de la mort, quand vous gardez à l'esprit que vous êtes poussière et que poussière, vous redeviendrez. Vous sentez Son aide lorsque vous ressentez la peur de l'enfer et des tourments éternels. Vous sentez Son aide chaque fois que le désir de bénédictions célestes vient à vous. Vous sentez Son aide lorsque vous ressentez la mort et le chagrin pour vos péchés, et la paix et la joie pour les vertus qui sont en vous. Vous sentez Son aide quand même dans les troubles et les attaques vous affligeant injustement, votre conscience est réconfortée. "

Les thèmes constants des contemplations de l'ascète de Zadonsk étaient les dogmes chrétiens à l’insondable grandeur et l'omnipotence de Dieu, Son omniscience, et Sa bonté et Son souci sa grande attention pour l'homme. Tout cela suscitait chez lui de saints sentiments de gratitude, d'espoir, de patience et d'amour. Au cours d'une de ses visites du monastère depuis Zadonsk au monastère de Tolchevsk, le saint, priant dans la solitude de l'église vide, se tenait sur ses genoux dans une prière fervente devant l'autel vers minuit, et suppliait le Seigneur de lui montrer le bonheur préparé pour lui, ayant enduré les peines terrestres jusqu'à la fin, et le Seigneur n'a pas tardé. Vladyka vit les cieux ouverts et la lumière qui brillait en eux, et il entendit la voix: « Voici ce qui est préparé pour ceux qui aiment Dieu. » Le saint hiérarque tomba au sol, et quand la vision prit fin, il réussit à peine à atteindre sa cellule, à cause du choc extrême et d’une trépidation bénie.

S'élevant de plus en plus spirituellement, le saint devenait de plus en plus faible physiquement avec chaque jour qui passait. Les maladies qui l'avaient forcé à se retirer lui revinrent. Sentant sa mort imminente, Vladyka Tikhon se retira en  réclusion, d'où, par son amour vigilant, il répondit seulement par lettre à ses enfants spirituels. Il reposa en Dieu dans sa cinquante-neuvième année de vie dans un esprit paisible, ayant fait ses adieux à ses amis et à ses proches. Les dernières lettres de ce père spirituel reflétaient pleinement cette paix bénie du cœur accordée à tant de personnes qui ont souffert après de nombreuses années de labeur, de mélancolie inexplicable et de l'ascèse d’un l'esprit douloureux. Ce n'est pas par hasard que les gens se tournent souvent vers lui dans la prière avec des demandes d'aide pour surmonter le découragement et le désespoir et trouver l'équilibre émotionnel dans des circonstances difficiles.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Pravoslavie.ru

ST. TIKHON DE ZADONSK: VICTOIRE SUR LA MELANCOLIE (1/2)

"Il n'y a rien que je puisse faire à ce sujet; Je suis au désespoir », peut-on souvent entendre même de ces paroissiens dont l'expérience dans l'Église leur a déjà permis de faire face à beaucoup d'autres problèmes internes. La mélancolie, le défaitisme, les sautes d'humeur, la fatigue chronique de soi et des circonstances - il semble que ce soit caractéristique des croyants des temps modernes plus que de tout autre. Mais il est bon de rappeler que les saints ont éprouvé les mêmes sentiments - plusieurs - par exemple, saint Tikhon de Zadonsk. 

Sans un morceau de pain

Saint Tikhon de Zadonsk (Timothée Savevolitch Sokolovskii dans le monde) est né en 1724 dans la famille d'un chantre de village. Peu de temps après sa naissance, il a perdu son père et sa mère est restée avec six enfants dans un besoin si grand que le garçon a été élevé, comme on dirait maintenant, dans une grande famille en crise. Il a été presque donné à un voisin cocher, pour être élevé, parce qu'il n'y avait rien pour nourrir la famille, mais son frère aîné a plaidé avec leur mère pour ne pas se séparer du bébé. Quand Timothée était un peu plus âgé, il devait aller travailler pour les riches fermiers, pour un morceau de pain noir par jour. Ses premières années, passées dans une pauvreté sans espoir, ont marqué l'âme du futur ascète.

A la demande de son frère aîné, obligé de soutenir le garçon par ses propres fonds plutôt maigres Timothée a été inscrit à l'école spirituelle slave de Novgorod dans la maison de l'archevêque. Le futur hiérarque était parmi les meilleurs étudiants, et pendant ses dernières années d'éducation il enseignait déjà le grec dans son propre établissement d'enseignement. Dans le processus de développement de ses pouvoirs spirituels, toute la profondeur de l'éducation théologique s'est ouverte devant Timothée, patient et travailleur. Continuant à mener la vie modeste et solitaire d'un jeune instituteur à la fin du séminaire, il était de plus en plus enclin à adopter le monachisme.

Au milieu de la dévastation

En avril de 1758, Timothée Sokolovskii fut tonsuré dans le monachisme sous le nom de Tikhon. Après sa tonsure, il fut appelé à St. Petersburg et ordonné hiéromoine, puis il fut higoumène adjoint d'un certain nombre de monastères. En 1763 à Novgorod, où son chemin spirituel avait commencé, l'Archimandrite Tikhon fut élevé à la dignité de hiérarque et fut presque immédiatement nommé au diocèse de Voronège.

La ville de la cathédrale laissa une impression douloureuse sur l'évêque: les bâtiments de l'église l'étonnèrent par leur délabrement, et la vie de l'église par sa négligence. Dans le grand diocèse - de Voronège à la mer Noire - le manque de clergé se faisait sentir, et la population dispersée dans les plaines était ignorante et superstitieuse. L'archipasteur dut s'occuper de plus de 800 églises. Un homme mortel peut-il avoir une telle force?

L'accomplissement infatigable de ses fonctions le conduisit à une dépression totale du système nerveux du hiérarque. Il ne pouvait presque pas officier à cause de ses étourdissements, de ses mains tremblantes et de ses évanouissements. Ayant réalisé que sa santé défaillante ne serait pas rétablie, Vladyka Tikhon écrivit une demande au Saint Synode afin de se retirer. Ils refusèrent, lui conseillant de chercher un traitement plus intensif, et Vladyka se trouva dans une situation désespérée. Ayant l'habitude de l'obéissance, il continua à travailler jusqu'à ce que l'insomnie et de fréquents afflux de sang à la tête, rendent impossible pour lui non seulement de servir la Liturgie, mais de remplir ses fonctions dans l’administration du diocèse en général. Alors, par ordre de l'impératrice, il fut envoyé hors de l'état. Le monastère de la Sainte Transfiguration de Tolchevsk devint son nouveau lieu de résidence, et puis il se réinstalla dans le monastère de la Mère de Dieu de Zadonsk, à soixante miles de Voronège. Là l'ascète écrivit des livres produits par le fruit de ses contemplations sur l'éternité et sur les personnes: Trésor spirituel recueilli dans le monde et Du christianisme véritable.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Pravoslavie.ru

Un esprit sain pense bien

Un esprit sain pense bien.

Avant que le tentateur n'imprime une pensée dans ton esprit, annule-la par la prière de Jésus! Ne laisse pas tes pensées te briser!

Adoucis ton âme avec des pensées réconfortantes et pleines d'espoir, embrasse tes mots avec l'amour de ton Époux, et souviens-toi des souffrances qu'il a endurées pour toi.

Ainsi, tu resteras ferme, consacré au Christ et humble. Sois toujours conscient de chasser les mauvaises pensées au moment où elles viennent, sans les laisser vivre une seconde! Car si les mauvaises pensées sont attardées dans l'esprit, c'est le péché, et il y a un danger qu'il descende dans le cœur. Avant que le Tentateur ne donne une pensée à ton esprit, annule-la par la prière de Jésus! Ne laisse pas tes pensées te briser!

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Farmacia Domnului

Jean-Claude LARCHET / Recension: Michel Quenot, « Art vocal sacré et théologie. Saints hymnographes et mélodes byzantins »

L’archiprêtre Michel Quenot est bien connu pour son abondante production de livres relatifs à l’iconographie orthodoxe. C’est du chant liturgique orthodoxe qu’il nous parle dans ce nouveau livre, mais sa thématique habituelle n’en est pas pour autant abandonnée: il établit de manière récurrente un parallèle étroit entre l’art sacré du chant et l’art sacré de l’icône, montrant bien les analogies, les similitudes et les points de rencontre entre ces deux éléments constitutifs et caractéristiques dans leurs formes respectives, des services liturgiques de l’Église orthodoxe.

Il existe en français très peu de livres sur le chant liturgique, et encore moins d’études qui font le lien entre le chant et l’iconographie. Ce livre retient d’autant plus l’attention.

On ne trouvera pas ici de considérations techniques – qui d’ailleurs, en ce qui concerne le chant spécifiquement byzantin auquel s’intéresse essentiellement l’auteur, sont assez complexes – mais une réflexion profonde sur ce qu’est et doit être le chant pour répondre à ses finalités dans le cadre liturgique (le problème de l’adéquation des moyens avec la fin se posant ici de manière aussi aiguë que dans le domaine de l’iconographie). La question est d’importance car, rappelle l’auteur, « comme les couleurs, les sons et les paroles agissent sur nous. La musique et le chant nous informent, nous forment et nous transforment. Ils apaisent, élèvent, dynamisent, ennoblissent, réconfortent mais peuvent aussi distraire, endormir, perturber et pervertir. C’est assez dire leur importance dans la vie quotidienne mais aussi spirituelle, et par conséquent dans l’Église. » Mais en dehors de son aptitude à produire sur l’âme les effets spirituels positifs souhaitables, le chant liturgique doit aussi remplir correctement son rôle de support à la prière, tant par sa forme musicale que par sa capacité à porter adéquatement les paroles de demande ou de louange.

C’est dans le premier chapitre surtout, intitulé « De la théologie en couleur à la théologie en poésie et en musique » que l’auteur établit le parallèle éclairant entre le chant liturgique et l’icône. Il écrit notamment : « Les compositeurs de musique sacrée – musique qui répond à des canons particuliers et ne saurait être confondue avec la musique religieuse –, répondent aux mêmes exigences que les iconographes. Il leur revient prioritairement d’éviter la confusion entre le psychique et le spirituel, sachant que l’être humain adopte plus facilement une musique en lien avec ses passions. Une musique liturgique authentique s’inspire de l’ascétisme de l’Église sans pour autant la réduire à cela. De même que l’iconographe ne saurait – à l’inverse de l’artiste – donner libre cours à son imagination, assujetti qu’il est aux canons de l’Église forgés par la tradition, ainsi l’hymnographe et le mélode évoluent dans un cadre précis, dicté par la fidélité au message proclamé. Cet encadrement, loin de brider la créativité, permet de mieux développer la structure et de varier le rythme. Comment ne pas être frappé par l’harmonie entre le texte poétique et la musique, la correspondance rythmique et mélodique à l’atmosphère des fêtes et des différents offices, le souffle spirituel omniprésent ? »

Dans le deuxième chapitre l’auteur évoque la présence du chant dès les premiers temps de l’Église, avant d’analyser son évolution au cours des siècles, tout en montrant la continuité qui caractérise cette évolution. Il rappelle que l’Église a toujours exclu l’usage d’instruments pour remplacer ou accompagner le chant. Il en donne comme raison première le lien qu’avait dans les premiers siècles la musique instrumentale avec les cérémonies païennes, mais cette raison ne nous paraît pas fondamentale: le chant était bien évidemment lui aussi l’objet d’un usage profane, et il était possible à l’Église de spiritualiser la musique instrumentale de la même manière qu’elle avait spiritualisé le chant. La vraie raison est que la voix humaine est le plus parfait des instruments, qu’elle est naturelle et à été créée par Dieu, et qu’il convient d’offrir à Dieu ce qu’il y a de meilleur, Lui rendant liturgiquement les dons qu’il nous a faits. La même raison d’ailleurs explique pourquoi dans les Églises orthodoxes, et selon les recommandations canoniques des conciles (notamment le concile in Trullo), le chant n’est pas assuré par tous mais par un petit nombre de fidèles compétents qui sont en la matière le meilleur de la communauté tout en représentant celle-ci dans sa totalité. L’auteur ne manque d’ailleurs pas de le remarquer par la suite, ajoutant que la compétence du chantre n’est pas seulement technique, mais aussi et surtout charismatique.

Soulignant les vertus du chant spécifiquement byzantin, l’auteur regrette les dérives qui, à partir du XVIIIe siècle ont entraîné le chant liturgique en Russie loin des formes canoniques qui y avaient jusque-là été préservées: « Malheureusement, Pierre le Grand provoque un grand tournant dans l’Église russe qui bouleverse tout. Dans sa frénésie de moderniser la Russie par une occidentalisation à outrance, il intervient outrageusement dans les affaires de l’Église dont il sape la tradition. L’introduction d’éléments hétérogènes conduit à un appauvrissement de la tradition théologique avec une répercussion manifeste dans l’iconographie et la musique liturgique. La peinture de la Renaissance exerce une influence catastrophique qui conduit à une iconographie de style italianisant. Le recours au naturalisme dans l’icône la réduit progressivement à une peinture religieuse, ce qu’elle ne saurait être. Sans entrer dans les détails ici, disons que le déclin amorcé s’est répercuté jusqu’à nos jours où l’on assiste cependant à un renouveau réjouissant. Tout aussi désastreux sont les changements initiés au niveau de la musique liturgique. Le despote engage des musiciens occidentaux auxquels il confie des postes clefs avec pour résultat l’introduction de la musique polyphonique, aujourd’hui bien ancrée dans l’Église orthodoxe russe et dans d’autres Églises-sœurs slaves. Non pas qu’il faille bannir cette musique d’une beauté indéniable, mais reconnaissons que le monde a ainsi fait son entrée dans l’Église à travers une musique trop souvent composée selon des règles étrangères avec un fort appel aux émotions. » Il faudrait cependant ajouter qu’à côté de la polyphonie complexe des auteurs profanes, l’Église russe a préservé (et privilégie dans la plupart des paroisses) la polyphonie du chant obikhod, plus simple et plus populaire), et redécouvre aussi les formes anciennes du chant znamenny, proche du chant byzantin.

Le chapitre 3 présente de manière simple la nature de la musique byzantine, en rappelant les temps forts de son élaboration. L’auteur remarque: « Dans le but d’exprimer l’être profond – n’oublions pas que le son a partie lié avec l’intériorité – le chant byzantin ne repose pas sur un système de notes, autant de sons séparés et programmés, mais sur des inflexions vocales associées à un rythme développé avec les paroles. ses formules permettent des associations avec ce que la mémoire retient au tréfonds de l’être. Le rythme, quant à lui, correspond à celui de la poésie. »

Le chapitre 4 approfondit la question de la relation du chant et de la musique avec la vie spirituelle, rappelant que l’un est l’autre peuvent avoir des effets négatifs ou positifs sur l’âme, et que la visée du chant liturgique est d’élever l’esprit vers Dieu en préservant son mouvement de toute dispersion et de tout élément passionnel, et en lui permettant ainsi d’exercer au mieux sa fonction contemplative et unitive.

Le chapitre 5 s’intéresse à la structure de l’hymnographie de tradition byzantine entendue au sens large (livres liturgiques, composition des canons, nature des tropaires et des kondakia…) et à l’évolution de la notation.

Les chapitres suivants, qui occupent près des deux tiers du volume, présentent les principaux mélodes (auteurs d’hymnes liturgiques) et leurs représentations iconographiques. Si certains d’entre eux sont très connus comme Éphrem le Syrien, Romain le Mélode, Sophrone de Jérusalem, André de Crète, Jean Damascène, Cosmas de Maïoum, Théodore Studite, Joseph l’Hymnographe, Théophane le Marqué, d’autres le sont moins, comme Anatole de Constantinople, Étienne le Sabaïte, Clément l’Hymnographe, André Pyros l’Aveugle, Métrophane de Smyrne, Jean Mavropous… Ce n’est pas le moindre mérite de l’auteur d’avoir accordé la place qu’il leur revient à un certain nombre de femmes hymnographes peu (re)connues comme Cassiane, Théodosia la Mélode ou Thékla la Mélode.

Comme dans toutes les publications antérieures de l’auteur, on trouvera ici une abondante iconographie très bien choisie.

On ne peut que recommander ce livre, l’un des meilleurs ouvrages de vulgarisation sur le chant liturgique conçu dans sa dimension essentielle: sa nature et sa fonction spirituelles.

Jean-Claude Larchet

FEUILLETS LITURGIQUES DE LA CATHÉDRALE DE L’EXALTATION DE LA SAINTE CROIX

23 octobre / 5 novembre

22ème dimanche après la Pentecôte

Saint Jacques, frère du Seigneur, apôtre, Ier évêque de Jérusalem (vers 63) ; saint Ignace, patriarche de Constantinople (877) ; saint Jacques de Novgorod (vers 1540) ; saints nouveaux martyrs de Russie : Nicolas (Agafonikov), Vladimir (Ambartsoumov), Alexandre (Soloviev), Nicolas (Arkhangelsky), Émilien (Gontcharov), Sozont (Rechetilov), prêtres (1937), Euphrosyne (Timofeev), moniale (1942)

Lectures : Gal. VI, 11–18. Lc. XVI, 19–31. Apôtre : Gal. I, 11–19. Мatth. XIII, 54–58.

SAINT JACQUES, FRÈRE DU SEIGNEUR

S

aint Jacques était l’un des fils issus du premier mariage de Joseph, le divin fiancé. Dieu le bénit dès le sein de sa mère et, à cause de son éminente justice, tous ceux de sa race l’appelaient « le Juste » et Oblias, ce qui signifie en hébreu « rempart du peuple » et « justice ». Dès son enfance, Jacques vécut dans l’ascèse la plus stricte. Il ne buvait ni vin, ni boisson fermentée. À l’imitation de saint Jean le Précurseur, il ne mangeait rien de ce qui avait souffle de vie. Le rasoir ne passa jamais sur sa tête, comme le recommande la Loi à ceux qui se consacrent à Dieu (cf. Nb 6, 5). Il ne prenait jamais de bain et ne s’oignait pas d’huile, préférant le soin de l’âme à celui du corps. Après l’Ascension de notre Seigneur, les Apôtres, unanimes, choisirent Jacques le Juste comme premier évêque de Jérusalem. Accompli dans toutes les vertus de la vie active et de la contemplation, il pénétrait dans le sanctuaire de la Nouvelle Alliance — non pas une fois par an, comme le grand prêtre des Juifs —, mais chaque jour afin d’y célébrer les saints Mystères. Vêtu de lin, il entrait seul dans le Temple, et se tenait de longues heures à genoux, intercédant pour le peuple et le salut du monde, de sorte que ses genoux étaient devenus aussi durs que la pierre. C’est lui qui présidait au conseil des Anciens et qui, lors des discussions survenues à Antioche sur la nécessité de circoncire les païens qui embrassaient la foi, demanda qu’on ne les tourmentât pas avec les préceptes de l’ancienne Loi, mais qu’on leur imposât seulement de s’abstenir des viandes immolées aux idoles et de la fornication (cf. Act 15, 20). Il composa également la Lettre qui porte son nom dans le canon des Écritures. 

Dans celle-ci, il corrige ceux qui considéraient Dieu comme la cause des maux. Dieu, en effet ne tente personne, dit-il, mais chacun est tenté par sa propre convoitise qui le pousse et le séduit (Jac 1, 14). Il y exhorte aussi les chrétiens à ne pas se contenter de confesser leur foi dans le Christ, mais à la faire resplendir par les œuvres de la vertu. Car de même que sans le souffle de vie le corps est mort, ainsi la foi sans les œuvres est morte (Jac 2, 26). Il ajoute de nombreuses autres recommandations pour mener une vie agréable à Dieu et obtenir la sagesse d’en haut, nous apprenant à reconnaître en tout le don de Dieu: Tout don excellent et tout cadeau parfait viennent d’en haut et descendent du Père des lumières, qui ne connaît ni variations, ni obscurcissement passager (Jac 1, 16). C’est également saint Jacques qui composa la Divine Liturgie conservée sous son nom, source de toutes les Liturgies de l’Église Orthodoxe. Vers l’an 62, alors que la Judée était dans le désordre et l’anarchie après la mort du gouverneur Festus, les Juifs, qui avaient échoué dans leur tentative de mettre Paul à mort (Act 25-26), s’en prirent à Jacques, dont la réputation de juste parmi le peuple donnait forte créance à sa prédication. 

Beaucoup de personnes, et même des chefs du peuple, avaient déjà embrassé la foi, aussi les scribes et les pharisiens craignaient-ils que tout le monde ne reconnaisse bientôt en Jésus, le Christ Sauveur. Ils se présentèrent donc à l’évêque de Jérusalem, louèrent perfidement sa vertu et sa justice, et lui dirent : « Nous t’en prions, toi qui es juste et ne fais pas acception des personnes, persuade le peuple, qui va bientôt se réunir pour la Pâque, de ne pas s’égarer sur la personne de Jésus. Tiens-toi donc sur le pinacle du Temple, afin que tous puissent te voir et que de là-haut tes paroles soient entendues de tout le peuple juif et des païens, qui sont accourus en foule pour la fête. » Lorsqu’il fut monté au sommet du Temple, les scribes et les pharisiens lui crièrent d’en bas : « Juste en qui nous devons avoir confiance, puisque le peuple se trompe en suivant Jésus le Crucifié, annonce-nous qui est ce Jésus. » Jacques répondit alors à voix forte : « Pourquoi m’interrogez-vous sur le Fils de l’homme ? Il est assis maintenant au ciel à la droite de la Grande Puissance, et il reviendra sur les nuées du ciel pour juger l’univers avec justice. » 

Nombreux furent ceux qui, convaincus par le témoignage de Jacques, s’écrièrent : « Hosanna au Fils de David ! » Mais les scribes et les pharisiens grinçaient les dents de rage en disant : « Ô ! même le Juste a été égaré. » Se ruant alors jusqu’au pinacle du Temple, ils jetèrent en bas le Juste, accomplissant ainsi la prophétie d’Isaïe : Enlevons le Juste, parce qu’il nous est insupportable (Is 3, 10). Malgré la hauteur, Jacques ne mourut pas en tombant, aussi les Juifs se mirent-ils à le lapider. S’étant retourné, le saint se mit à genoux et cria vers Dieu, à l’exemple du Christ et de saint Étienne (cf. Lc 23, 34 ; Act 7, 59-60) : « Je t’en prie, Seigneur Dieu Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font ! » Tandis qu’il priait ainsi pour ses bourreaux, l’un d’entre eux, devenu furieux en voyant la charité inébranlable du Juste, prit le bâton avec lequel il foulait les étoffes et lui en frappa la tête. 

C’est ainsi que Jacques le Juste rendit témoignage au Christ Sauveur. On l’enterra sur les lieux mêmes, près du Temple. Jacques jouissait d’une telle admiration et la renommée de sa vertu était si grande, que même les Juifs les plus raisonnables virent dans son martyre la cause immédiate du siège et de la ruine de Jérusalem en l’an 70.

(Tiré du Synaxaire du hiéromoine Macaire de Simonos Petras)

Comme Jésus a de plus en plus été considéré comme Dieu lui-même, dans le christianisme oriental Jacques porte souvent le titre « Adelphotheos » (grec : Iάκωβος ο Αδελφόθεος) (Jacques le frère de Dieu). La plus ancienne liturgie chrétienne, la liturgie de saint Jacques, utilise cette épithète.

LITURGIE DE SAINT JACQUES

FRERE DU SEIGNEUR

ICI

Tropaire du dimanche du 5ème ton

Собезнача́льное Сло́во Oтцу́ и Ду́xoви, отъ Дѣ́вы ро́ждшeecя на спасéнie на́ше, воспои́мъ вѣ́рніи и поклони́мся, я́ко благоволи́ пло́тію взы́ти на крéстъ, и cмéрть претерпѣ́ти, и воскреси́ти умéршыя сла́внымъ воскресéніемъ Cвои́мъ.

Fidèles, chantons et adorons le Verbe coéternel au Père et à l’Esprit, né d’une Vierge pour notre salut : car il Lui a plu, en Sa chair, de monter sur la Croix, de subir la mort et de relever les défunts par Sa glorieuse Résurrection !

Tropaire de saint Jacques, frère du Seigneur, ton 2

Яко Госпо́день учени́къ воспрія́лъ еси́, пра́ведне, Ева́нгеліе, я́ко му́ченикъ, и́маши е́же неопи́санное, дерзнове́ніе — я́ко бра́тъ Бо́жій, е́же моли́тися — я́ко іера́рхъ. Моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́мъ на́шимъ.

En disciple du Seigneur,  tu as reçu l'Evangile du Christ;  tu as acquis le prestige des martyrs  et, comme frère de Dieu, tu lui parles librement; comme pontife, tu es capable d'intercéder:  prie donc le Christ notre Dieu  d'accorder à nos âmes le salut.

Kondakion de saint Jacques, frère du Seigneur, ton 4

Отчее Единоро́дное Бо́гъ Сло́во, прише́дшее къ на́мъ въ послѣ́днія дни́, Іа́кове боже́ственне, пе́рваго тя́ показа́ Іерусали́млянъ па́стыря и учи́теля, и вѣ́рнаго строи́теля та́инствъ духо́вныхъ: тѣ́мже тя́ вси́ чти́мъ, апо́столе.

Le Fils unique du Père, le Verbe notre Dieu, en ces derniers jours descendu jusqu'à nous, saint Jacques, a fait de toi le premier pasteur et docteur de Jérusalem, le fidèle dispensateur des mystères spirituels, saint Apôtre, c'est pourquoi  tous ensemble nous voulons te vénérer.

Kondakion du dimanche du 5ème ton

Ko а́ду Спа́сe мо́й, coшéлъ ecи́, и врата́ сокруши́вый я́ко всеси́ленъ, умéршиxъ я́ко Созда́тель coвоскреcи́лъ ecи́, и cме́рти жáло сокруши́лъ ecи́, и Aда́мъ отъ кля́твы изба́вленъ бы́сть, Человѣколю́бче. Тѣ́мже вси́ зове́мъ : спаси́ на́съ, Го́споди.

Ô mon Sauveur, Tu es descendu aux enfers, brisant ses portes comme Tout-Puissant; et avec Toi, Créateur, Tu ressuscitas les morts, brisant l’aiguillon de la mort et libérant Adam de la malédiction, ô Ami des hommes ! Aussi, tous nous Te clamons : Seigneur, sauve-nous!

HOMÉLIE DE SAINT JEAN CHRYSOSTOME SUR L’ÉPITRE DU JOUR

« Voyez quelle lettre je vous ai écrite de ma propre main. Tous ceux qui veulent se rendre agréables selon la chair vous contraignent à vous faire circoncire». Remarquez la douleur de cette âme bienheureuse. De même que ceux qui sont en proie à un vif chagrin, ou qui ont perdu quelqu'un des leurs, ou qui sont frappés d'un coup imprévu, n'ont de repos ni nuit ni jour par suite du chagrin qui obsède leur âme ; de même, le bienheureux Paul, après avoir dit quelques mots au sujet de la morale, revient au sujet qu'il a traité d'abord et qui lui tient le plus à cœur : « Voyez quelle lettre je vous ai écrite de ma propre main ». Par ces paroles, il veut seulement leur faire comprendre qu'il a écrit lui-même la lettre entière. Ce qui est la marque d'une sincère affection. Quand il s'adressait à d'autres, il dictait et un autre écrivait : c'est ce qui ressort de son épître aux Romains, car à la fin de l'épître on lit : « Je vous salue, moi Tertius qui ai écrit l'épître ». Cette fois c'est Paul lui-même qui a tout écrit. Il était obligé de le faire, non pas seulement par affection pour les Galates, mais encore pour enlever tout prétexte aux mauvais soupçons. Comme on l'accusait de ne pas agir de la même manière que les autres apôtres, et qu'on prétendait qu'il prêchait réellement la circoncision tout en feignant de ne pas la prêcher, il se vit contraint d'écrire cette épître de sa propre main, et de la leur envoyer comme un témoignage écrit. Par cette expression « quelle lettre », il me semble qu'il n'a pas voulu indiquer la grandeur, mais la forme disgracieuse des caractères; c'est presque comme s'il disait : J'écris très-mal, et cependant j'ai été forcé d'écrire de ma propre main, pour fermer la bouche aux sycophantes (…) « Mais pour moi, à Dieu ne plaise que je me glorifie en autre chose qu'en la croix de Notre-Seigneur Jésus-Christ ». Pour lui, se glorifier est chose blâmable, mais quand il s'agit du monde et d'être glorifié par les infidèles s'il s'agit du ciel et des fidèles, ce n'est plus de la vanité, c'est une véritable gloire, et une grande. La pauvreté est chose honteuse, pour nous c'est chose glorieuse; l'obscurité et l'humilité prêtent à rire à la plupart des hommes,  nous nous en faisons gloire. C'est ainsi que la croix même est pour nous un sujet de glorification. Paul n'a pas dit « Je ne me glorifie pas », ou « Je ne veux pas me glorifier », mais : « À Dieu ne plaise que je me glorifie». Il repousse cette idée comme déraisonnable, et invoque le secours de Dieu pour se préserver de ce péché. Et pourquoi a-t-on le droit de se glorifier de la Croix? Parce que Jésus-Christ a pris pour moi la forme d'un esclave, qu'Il a souffert pour moi un vil esclave, un ennemi, un ingrat, et qu'Il m'a aimé au point de se livrer pour moi. Où trouver rien de pareil? Si des esclaves sont fiers, pour peu qu'ils soient loués par leurs maîtres, qui sont des hommes comme eux, comment ne devrons-nous pas nous glorifier, lorsque le Maître suprême, le vrai Dieu, n'a pas rougi de monter sur la Croix pour nous ? Ne soyons pas indignes de Son ineffable bonté. Lui-même ne s'est pas indigné d'être mis en croix pour vous, et vous, vous rougiriez de reconnaître Sa bonté infinie ? C'est comme si un prisonnier, qui n'aurait jamais rougi de son roi, en avait honte après que celui-ci et parce que celui-ci serait venu en personne dans sa prison pour lui ôter ses chaînes. Ce serait le comble de la démence, car c'est précisément alors qu'il faut être fier. « Par qui le monde est mort et crucifié pour moi, comme je suis mort et crucifié pour le monde ». Par le monde il ne désigne ni le ciel, ni la terre, mais les choses de la vie humaine, les louanges accordées par les hommes, l'éclat de la puissance, la gloire, la richesse, et tout ce que nous regardons comme brillant. Cela est mort pour moi. Voilà le chrétien tel qu'il doit être, voilà le langage qu'il doit toujours tenir. Mais ce premier genre de mort n'a pas suffi à Paul, il en a ajouté un autre en disant : « Et moi je suis mort pour le monde ». Il fait allusion à deux genres de mort, et dit : Et ces choses sont mortes pour moi, et moi je suis mort pour elles; elles ne peuvent pas se saisir et s'emparer de moi, car elles sont bien et dûment mortes, pas plus que je ne puis les désirer, car je suis mort pour elles, moi aussi. Rien de plus heureux que cette mort : c'est sur elle que repose la vie heureuse. « Car la circoncision ne sert de rien, ni l'incirconcision, mais la nouvelle créature. Je souhaite la paix et la miséricorde à tous ceux qui se conduiront selon cette règle, et à l'Israël de Dieu ».