mardi 4 octobre 2022

Un petit ermite citadin: Quel est le rôle d'un père spirituel ?

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Ces extraits proviennent d'un article sur la vie monastique chrétienne orthodoxe, mais tout ce qu'ils disent sur le rôle du père spirituel, je le trouve tout aussi pertinent pour ceux qui vivent dans le monde.

« ... vous choisissez, ou plutôt, vous reconnaissez votre père ou votre mère spirituels, et il/wllw vous reconnaîtra comme son enfant spirituel.

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Le père spirituel n'a pas besoin d'être une sorte de staretz clairvoyant. Il est plutôt quelqu'un à qui vous pouvez ouvrir votre cœur. Il y a souvent une reconnaissance mutuelle,  « c'est mon père » et « c'est mon fils ». Ou, du moins, que c'est une personne avec qui je veux œuvrer à mon salut.

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Le maître, le père ou la mère spirituels, est celui/celle  à qui vous promettrez l'obéissance, comme moyen d'être obéissant au Christ. C'est une relation sacramentelle l'obéissance donnée au père spirituel pour l'amour du Christ devient l'obéissance au Christ

Le père spirituel ne vous transmettra pas quelque chose d'immoral ou d'illégal - il serait de votre devoir de désobéir à un tel commandement. Être obéissant signifie couper notre propre volonté. C'est de la formation. Mais c'est aussi un moyen de grâce, parce que nous obéissons au Christ par notre obéissance au père spirituel. C'est lui-même un moyen de grâce, de synergie ou de coopération avec Dieu, et accompli par la puissance de son énergie. Nous nous efforçons d'harmoniser notre volonté avec la volonté de Dieu, en coupant notre volonté propre dans l'obéissance. Alors l'activité de Dieu en nous, devient toute grâce. Mais plus nous résistons, nous rebellons et protestons, plus nous sommes volontaires et indépendants, plus nous rejetons la grâce de Dieu.

Les passions de l'envie et de la jalousie, de l'anxiété d'abandon, de la fierté et de tout le reste font surface dans les premières années [du disciple], si les choses fonctionnent bien.

L'obéissance n'est pas une question de soumission. Il ne s'agit pas de priver le disciple de sa volonté, ou encore moins de renoncer à sa personnalité. Ce sont des abus. Au contraire, l'obéissance est une soumission volontaire dans l'amour. 

C'est une relation d'intimité et d'ouverture les plus profondes.

La relation entre un père spirituel et un fils est une relation d'amour et de respect, mutuelle dans toutes les dimensions. Elle devient le contexte dans lequel nous développons authentiquement notre personnalité et transcendons notre egocentrisme. Se soumettre à un père spirituel signifie entrer ensemble dans une lutte mutuelle pour le salut (1Pierre 5:5). C'est une relation d'intimité et d'ouverture les plus profondes. Vous en venez à vous connaître profondément. Et pourtant, la relation d'un père spirituel et d'un fils est aussi une participation à la paternité du Christ envers le Père. C'est une relation sacramentelle, pleine de grâce. Cette grâce ne dépend pas des dons charismatiques du père spirituel, de sa maturité ou de sa clairvoyance. Bien sûr, il devrait être quelqu'un de béni par l'Église pour avoir un tel ministère, et il sera probablement prêtre. Si la relation est entreprise de bonne foi, des deux côtés, elle devient ce lien sacramentel en Christ par l'Esprit.

Nous devons nous rappeler que cette relation, parce qu'elle est le moyen même de trouver notre salut, sera jugée par le feu.

Il est important de respecter et d'avoir foi en votre père spirituel. Mais sachez avec certitude que votre père spirituel est un homme pécheur avec des passions et des défauts, comme vous. Si vous avez l'idée qu'il est sans péché et infaillible, vous ne faites que vous préparer à une énorme chute. Et si vous jugez votre père spirituel pour ses échecs inévitables, vous vous préparez également à une chute à cause de votre propre orgueil et de votre arrogance. Nous devons nous rappeler que cette relation, parce qu'elle est le moyen même de trouver notre salut, sera éprouvée par le feu. Notre foi en notre père spirituel sera tentée par d'énormes tentations, par ses erreurs et ses défauts, et par notre propre rupture, notre rébellion et notre arrogance. Mais ce qui est important, c'est de persévérer à travers les tentations, et de ne pas nous laisser le juger. On dit qu'il y a très, très peu de grands startsy dans le monde, mais ce qui est encore plus rare, c'est le vrai disciple. Nous devons nous rappeler que notre jugement expose notre propre hypocrisie, plus que celle de quiconque.

Notre foi en notre père spirituel sera tentée par d'énormes tentations, par ses erreurs et ses défauts, et par notre propre rupture, notre rébellion et notre arrogance.

La parabole du Fils prodigue est l'une des illustrations les plus vives du Seigneur et largement utilisée pour la vie monastique. Comme nous trahissons profondément notre Père, en allant vivre prodigue, gaspillant ses richesses dans une vie de prostitutions et de rebellion. En venant à nous-mêmes, enfin, nous nous repentons et retournons au Père. Comment le Père a attendu le retour de son fils bien-aimé, peu importe à quel point l'insensibilité, les paroles et les actions du fils ont blessé le père. Le Père ne nous assigne pas de place avec les serviteurs, mais nous restaure notre droit d'aînesse, maintenant un don de Grâce. De même, notre père spirituel attend que nous nous repentions, que nous revenions, afin que nous puissions recevoir le don de son amour.

« Hâte-toi de m'ouvrir ton étreinte paternelle, car comme prodigue, j'ai gaspillé ma vie. Dans la richesse infaillible de Ta miséricorde, ô Sauveur, ne rejette pas mon cœur dans sa pauvreté. Car avec componction je crie vers toi, ô Seigneur : Père, j'ai péché contre le ciel et devant toi. '(Tropaire de la tonsure monastique)

Vous avez trouvé votre père spirituel quand, vous connaissant, vous vous rendez rendez compte qu'il vous aime inconditionnellement.

Toujours dans un esprit d'amour et d'acceptation inconditionnels, même lorsque les passions font rage et que le fils est dans un état de rébellion et d'entêtement...

La relation avec le père spirituel est la façon de trouver une acceptation de soi authentique. Le père spirituel aime le fils spirituel inconditionnellement, et cet amour est le fondement pour que le fils apprenne à aimer l'autre, à s'accepter et à se regarder lui-même en toute honnêteté et à s'aimer d'une manière saine. La confession constante, l'ouverture du cœur au père spirituel et l'exposition des pensées et des penchants les plus honteux et les plus profonds, est le chemin vers cette purification profonde du cœur. Le père doit donner à son fils à la fois les encouragements et les réprimandes qui l'aident à se voir. Mais c'est toujours dans un esprit d'amour et d'acceptation inconditionnels, même lorsque les passions font rage et que le fils est dans un état de rébellion et d'entêtement.

Toute la rage, la colère, la rébellion et la haine qui sont cachées dans le cœur sont projetées sur le père spirituel.

Le père spirituel est donc appelé à être patient, peu importe à quel point le fils peut être blessant. Toute la rage, la colère, la rébellion et la haine qui sont cachées dans le cœur sont projetées sur le père spirituel. Les passions de l'envie et de la jalousie, de l'anxiété de l'abandon, de l'orgueil et de tout le reste font surface dans les premières années [du disciple], si les choses fonctionnent bien.

Le père spirituel est appelé à être patient, peu importe à quel point le fils peut être blessant.

L'obéissance est l'une des choses les plus importantes pour révéler les passions. L'obéissance exige de retrancher sa volonté ; et nos passions sont dans ce que nous voulons. 

L'obéissance exige également la coopération avec les autres frères. Nous coopérons facilement lorsque nous voulons faire quelque chose ; lorsque nous ne le faisons pas, c'est le point clé de la confrontation avec notre volonté. Et si nous avons des passions sous-jacentes, telles que l'envie et la jalousie, l'org et l'arrogance, pourquoi a-t-il pu faire cela? [Il] l'aime plus que moi... Pourquoi devrais-je faire cela ? ... ou aurais-je dû le faire... etc. - donc le véritable champ de bataille de la purification est l'obéissance. »

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

Orthodox Christian Faith and Life


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