Le chrétien moyen, lisant sa Bible avec une heureuse dévotion, tombe par hasard sur ce passage :
Maintenant je me réjouis de mes souffrances à cause de toi, et je comble dans ma chair ce qui manque aux afflictions du Christ à cause de son corps, c'est-à-dire l'Église... (Colossiens 1:24)
Ce passage est particulièrement troublant pour une certaine tendance de la pensée protestante qui met l'accent sur la suffisance du Christ pour toutes choses. Le Christ a accompli toutes les choses nécessaires à notre salut et nous pouvons ainsi "nous reposer" dans Son œuvre achevée. Pour beaucoup, cela est au cœur de la Grâce. Dieu a fait pour nous ce que nous ne pouvons pas faire pour nous-mêmes. Il ne nous reste plus qu'à croire qu'il en est ainsi. Le Christ déclare : "Tout est accompli !" Il ne nous reste rien d'autre que la confiance.
Ce sentiment a récemment fait irruption dans une discussion sur le roman russe Laurus. J'ai assisté (et parlé) au symposium du huitième jour à Wichita, dans le Kansas. La présentatrice, Jessica Hooten Wilson, avait parlé du roman russe, Laurus, dans lequel le personnage principal entre dans la longue et difficile vie d'un saint fol-en-Christ après la mort d'une femme et de son enfant, résultat de sa propre inaction. Wilson a mentionné une critique d'Alan Jacobs (Université Baylor) qui a décrit sa spiritualité comme "hindoue" et a fustigé son approche du christianisme. Il a écrit :
...bien que je sache qu'Eugène Vodolazkine est chrétien, je ne sais pas exactement quelle vision de la vie chrétienne m'est proposée dans ce livre... Dans Laurus... un long et dur travail spirituel paie pour les péchés, comme il le fait pour le monde...
Vodolazkine ne caractérise nulle part le travail de Laurus comme un paiement pour le péché. En effet, le concept est étranger à la pensée orthodoxe. C'est une absence si profonde qu'un professeur de littérature protestante a ressenti le besoin de la fournir, et avec elle, de déformer un beau roman orthodoxe. Lors de la discussion qui a eu lieu à la conférence, un participant protestant a convenu que le roman semblait étrangement incapable de "reposer" en Christ. Dans la mesure où je ne suis souvent pas en dialogue avec les chrétiens protestants, j'ai été pris au dépourvu par ces observations. J'ai oublié à quel point tout cela est étranger. Heureusement, c'est aussi étranger au Nouveau Testament.
Quoi que l'on puisse penser de la G râce, l'œuvre du Christ sur la Croix n'enlève en rien l'œuvre de la Croix de la vie des croyants. Nous sommes baptisés dans la mort du Christ, et nous continuons à le dire tout au long de notre vie : "Je suis crucifié avec le Christ, mais je vis" (Gal. 2 :20). C'est le Christ Qui a enseigné que nous devons nous-mêmes prendre la Croix et Le suivre. Il n'y a pas de christianisme "de repos" rendu disponible par une œuvre de substitution du Christ. L'œuvre du Christ est une question de participation (koinonia) - nous sommes baptisés en elle, nous vivons par sa présence en nous et nous ne cessons jamais de participer à cette œuvre.
Il est toujours difficile d'écouter ce qui est réellement dit et de ne pas essayer d'entendre une conversation qui n'a pas lieu. Le salut, dans le christianisme latin, a été rendu captif, assez tôt, du langage de la "grâce" et des "œuvres". Dans ce qui allait devenir un cadre juridique dominant, la grâce et les œuvres étaient facilement extériorisées, ce qui soulevait des questions sur qui faisait le "sauvetage".
Lorsque saint Paul dit qu'il remplit "ce qui manque" aux afflictions du Christ, soit il souscrit à une forme de pélagianisme, soit il n'a tout simplement aucune notion de salut juridique. C'est sans doute le cas de ce dernier. Quand il dit qu'il est crucifié avec le Christ, saint Paul veut dire précisément ce qu'il dit. En effet, c'est le cri le plus profond de son cœur :
Et même je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j'ai renoncé à tout, et je les regarde comme de la boue, afin de gagner Christ, et d'être trouvé en lui, non avec ma justice, celle qui vient de la loi, mais avec celle qui s'obtient par la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi, afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, en devenant conforme à lui dans sa mort, pour parvenir, si je puis, à la résurrection d'entre les morts. (Phil. 3:8-11)
Cela n'a rien du langage du gain, encore moins de la grâce extérieure et des œuvres. C'est le langage de la communion la plus intime, la plus mystique.
Nous connaissons un peu cette expérience, car elle est courante dans les relations marquées par un amour intense. La froideur d'une conversation sur qui a fait quoi, ou sur ce qui est dû à qui, n'a pas sa place dans une telle intimité. L'amour parle en termes d'union. Il veut partager de la manière la plus profonde possible la vie de l'être aimé.
Au cours des deux ou trois premiers siècles, le protestantisme a connu une rupture. Cette faille représentait, dans une large mesure, une profonde insatisfaction face à une présentation froide et stérile de la vie de la grâce. Les premiers protestants étaient presque tous attachés à une doctrine de "cessationnisme", enseignant que les miracles prenaient fin lorsque le Nouveau Testament était achevé. Il restait les doctrines plutôt mécaniques/intellectuelles qui assuraient le salut. Sèche comme la poussière.
La réaction à cela fut la naissance du piétisme, sous diverses formes et en divers endroits. Dans le pire des cas, l'émotivité du piétisme a conduit à des extrêmes de croyance et de pratique. Dans le meilleur des cas, il a produit des vies saintes et a donné du cœur à ce qui n'aurait été guère plus qu'une mort sèche pour le christianisme occidental. Dans la mesure où le christianisme occidental survit à nos difficultés actuelles, c'est le cœur né dans le piétisme qui le sauvera (du moins je le pense).
La transformation de l'expérience de la conversion piétiste en doctrine de la "renaissance" a eu tendance à confondre le piétisme et le protestantisme classique, encadrant l'expérience du cœur dans le langage rigide de la nécessité doctrinale. Comme de nombreux aspects du ou des protestantismes, la fragmentation de la doctrine et de l'expérience a été une caractéristique continue et dominante.
Le christianisme classique, dans sa forme orthodoxe, est très riche de son vocabulaire et de ses récits de l'expérience humaine de Dieu. Son approche de la doctrine est toujours "ontologique", ce qui signifie que la doctrine porte toujours sur "quelque chose qui est" et non sur une théorie ou un arrangement juridique. Parce que "quelque chose qui est" peut être expérimenté, il est toujours considéré comme tout à fait naturel que l'œuvre de Dieu ait une composante descriptible et expérientielle. Si je suis crucifié avec le Christ, il est intrinsèquement vrai qu'une telle chose est vécue d'une manière ou d'une autre. Dans le cas d'un saint fol-en-Christ, cela peut ressembler beaucoup au personnage de Laurus. Il doit être mis en contraste avec l'Américain de la classe moyenne qui chante des chansons joyeuses le dimanche, peut-être même ému aux larmes, satisfait et assuré que Jésus a pris soin de tout pour qu'il puisse retourner en toute sécurité aux banalités de sa vie. Jésus n'est-il pas merveilleux !
La vérité simple est que le Royaume de Dieu "souffre de la violence, et les violents s’en emparent". (Matt. 11:12) L'évangile engage toute la personne et suppose que nous allons aimer Dieu "de tout notre cœur, de toute notre âme et de tout notre esprit". Que cet engagement puisse être décrit par certains comme "la justice des œuvres" n'est qu'une indication d'un christianisme bifurqué qui a placé Dieu dans une réalité doctrinale de second ordre, alors que le parti laïque fait rage ici-bas.
Dieu merci, les Laurus ont parsemé le paysage historique. L'unité de la foi et de l'expérience illustrée dans leurs vies parfois orageuses murmure l'espoir que Dieu habite parmi nous et nous aime, se complaisant dans le désordre de notre existence crucifiée, s'efforçant sans cesse de s'enfoncer dans les profondeurs de notre être, tandis que nous nous efforçons de répondre de la même manière, supportant "ce qui manque aux afflictions du Christ" - notre propre réponse à son amour.
Ce livre magnifique, traduit en France sous le titre "les quatre vies d'Arséni" m'a bouleversée, c'est un livre spirituel, non seulement sur la sainteté orthodoxe et le moyen âge russe, en effet incompréhensibles aux protestants, mais sur le temps, et sa relativité.
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