Le Patriarcat de Constantinople,
tout au long de son histoire,
a cherché de puissants mécènes laïcs.
Photo : UOJ
L'Ukraine, les États-Unis et l'impasse de la vision du monde de l'Église de Constantinople.
La rencontre du chef du département d'État américain Michael Pompeo avec le chef de « l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] » Epiphane Doumenko à Kiev, ainsi que le lobbying démonstratif de cette structure par les Américains, nous obligent à parler d'un phénomène qui, à première vue, n'a rien à voir avec cette rencontre. Bien sûr, nous comprenons tous que l'intérêt du Département d'État pour le projet de « l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] » est principalement dû à la nature "anti-russe" de cette structure religieuse et qu'elle s'inscrit évidemment dans la lutte mondiale des États-Unis contre leur principal concurrent sur la scène internationale. Mais il y a une autre couche, plus profonde, dans les relations déjà étroites entre le Département d'État et « l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] ».
Il est bien connu que la nouvelle "église" ukrainienne est la structure vassale du Phanar. Cette dépendance n'est pas un secret. Elle est clairement énoncée dans le "Tomos" et est clairement visible dans les relations quotidiennes de« l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] » avec le Patriarcat de Constantinople. Et il est impossible de considérer les relations du Département d'État et de « l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] » sans mentionner les relations étroites entre les États-Unis et le "trône œcuménique" lui-même.
Nous allons examiner les caractéristiques de la psychologie de l'église, qui se réclame de l'Orthodoxie. L'Église, qui est née dans la capitale de l'empire en tant que "courtisane", a modelé sa grandeur main dans la main avec la puissance impériale et même après l'effondrement de l'empire ne s'est pas débarrassée de sa psychologie paradoxale.
Ce paradoxe est que le trône œcuménique est confiant dans sa supériorité sur les autres Églises et, en même temps, cherche désespérément un nouvel "empereur" - une force qui assurera la plate-forme pour transformer cette supériorité en réalité.
Naissance de la grandeur
Constantinople est devenu un centre ecclésiastique important au IVe siècle, après que l'empereur Constantin le Grand ait dirigé ses yeux vers la petite ville provinciale de Byzance, en faisant sa capitale. La proximité du pouvoir, bien sûr, garantit l'influence mais impose aussi des obligations.
La proximité de la cour impériale tout au long de l'histoire de l'Église de Constantinople a obligé ses primats à se concentrer sur les vues, les désirs et les intérêts de l'empereur. Et les patriarches l'ont fait. Ils professaient souvent l'arianisme si le souverain était en sympathie avec les Ariens, ou soutenaient l'iconoclasme s'il était implanté par l'empereur.
Il suffira de mentionner le patriarche Serge, qui a articulé la doctrine monothélite [https://www.universalis.fr/dictionnaire/monothelite/
] pour plaire à l'empereur Héraclius, qui a cherché à aplanir les divergences doctrinales avec les monophysites d'Égypte.
Les empereurs imposèrent leur volonté aux patriarches ; les empereurs changèrent les patriarches comme ils le voulaient. Rappelons l'histoire des patriarches Ignace et Photios, qui se sont succédé plusieurs fois sur le siège pendant toute la seconde moitié du IXe siècle, selon la personne que les empereurs voulaient voir comme patriarche à la cour du malheureux empereur Michel Pyanitsa d'abord, puis de Basile le Macédonien, qui a pris le dessus et est devenu empereur.
La proximité de la cour impériale tout au long de l'histoire de l'Église de Constantinople a obligé ses primats à se concentrer sur les vues, les désirs et les intérêts de l'empereur.
Si les empereurs voulaient une union avec Rome, les patriarches assuraient cette union, et si l'opinion du patriarche pouvait être similaire à celle de Jean Chrysostome ou de Michel Cérullaire, le primat obstiné avait toutes les chances d'être déposé et de mourir quelque part dans la périphérie de l'Arménie ou sur un bateau en route pour l'exil.
Pour dire la vérité, il convient de noter que tous les primats de l'Église de Constantinople n'étaient pas des opportunistes, agissant exclusivement sur ordre de l'empereur byzantin. L'histoire du siège de la capitale connut beaucoup de personnes dignes qui dirigèrent l'Église à différentes époques. Il y a beaucoup de saints parmi eux.
Cependant, même les saints n'ont pas toujours vu la nécessité de combattre la situation habituelle de la capitale impériale, surtout lorsque l'empereur et le patriarche, comme on dit, respiraient le même air.
Ainsi, saint Grégoire le Théologien a assumé le siège de Constantinople à la demande de l'empereur Théodose le Grand. D'une part, l'assistance de l'empereur a beaucoup contribué au succès de l'activité du saint dans la ville, où, au départ, il n'y avait pas de lieu de rassemblement pour les orthodoxes, à l'exception d'une seule église à la périphérie. D'autre part, cette même assistance est devenue plus tard un prétexte pour accuser le saint d'occuper illégalement le siège.
La Rus’ en remplacement des empereurs byzantins
La situation a pu être fondamentalement changée après la conquête de Constantinople par les Turcs en 1453, mais, hélas, les traditions qui se dessinaient depuis plus de mille ans se sont révélées plus fortes que l'ambiance politique. Si la dépendance séculaire des primats de Constantinople s'inscrit bien dans la formation de relations avec la Porte ottomane, les anciens patriarches de la cour, en quête de revenus et de profits, ont tourné leur regard plein d'espoir vers la Rus’, jadis éclairée par les Grecs, qui était riche et gagnait peu à peu en poids politique.
Les patriarches de Constantinople demandaient régulièrement l'aumône à la Rus’. Selon l'historien ecclésiastique Anton Kartashev, qui fait autorité, le montant de l'aide annuelle de Moscou après l'effondrement de l'empire était d'environ 500 roubles or. Même un événement aussi marquant que la visite personnelle à Moscou du Patriarche Jérémie II de Constantinople en 1588 visait à reconstituer le trésor patriarcal étant donné que le patriarcat, qui avait été expulsé par les Turcs de la cathédrale et de ses monastères, avait un besoin urgent d'argent, qui ne pouvait être fourni que par la Rus’.
Il n'est pas surprenant que l'amitié des Patriarches de Constantinople avec Moscou ait été forte, longue et fructueuse jusqu'au début du siècle dernier, lorsque la révolution d'octobre 1917 transforma l'empire autrefois puissant en un pays pauvre avec des dirigeants assoiffés de sang qui détruisirent systématiquement l'Église.
Flirt avec les bolcheviks
Un autre tournant dans l'histoire n'a pas pris le Patriarcat de Constantinople par surprise. Profitant de l'impuissance de l'Église russe qui était sur le point de simplement survivre, en 1922, les amis d'hier sans l'ombre d'un embarras ont reconnu l'Administration de l'Église supérieure rénovationniste [église dire « vivante »] comme la seule autorité ecclésiastique canonique en Russie. Un an plus tard, ils prétendaient étendre leur propre juridiction sur l'ensemble de la diaspora orthodoxe.
Dans le même temps, l'Istanbul ecclésiastique commença à chercher un autre empire, dont elle pourrait servir les intérêts avec dévouement et pour son propre intérêt. Faut-il s'étonner que dans la situation actuelle, le choix soit tombé sur les États-Unis ? Les traditions d'une longue amitié, forte et mutuellement bénéfique dans l'ancien Patriarcat de Constantinople ont toujours été fortes.
En 1948, l'administration du président Truman, par les mains des autorités turques et grecques, a mené une grande opération pour remplacer le Patriarche Maxime, qui était défavorable à l'Amérique, par l'archevêque américain Athénagoras qui, trois ans après l'élection, déclara ouvertement dans la presse qu'il "considère la promotion des idéaux américains comme une pierre angulaire de son activité de patriarche" et qu'il "vivra et prêchera lui-même les idéaux américains".
Le consul général des États-Unis à Istanbul, Robert Makati, fut tellement embarrassé par la rhétorique explicitement pro-américaine du patriarche qu'il écrivit à ce sujet au département d'État : "Son affection pour les États-Unis était parfois si déraisonnable qu'elle me mettait presque dans l'embarras. Je ne pouvais m'empêcher de penser que si ses opinions en tant que citoyen turc étaient exprimées aussi ouvertement aux non-Américains, il serait instantanément étiqueté comme quelque chose comme un lobbyiste professionnel des intérêts américains, son influence en Turquie et parmi les orthodoxes diminuerait en conséquence, et quelqu'un considérerait ses remarques comme faisant simplement partie de la propagande américaine".
Le christianisme douteux du nouveau patron du "trône œcuménique."
Aujourd'hui, un demi-siècle plus tard, nous pouvons constater une coopération non déguisée de la hiérarchie du Patriarcat de Constantinople avec le Département d'État américain. Le format de cet article n'implique pas la citation de nombreux faits relatifs aux réunions et au soutien mutuel des représentants du Phanar et des hauts fonctionnaires américains. Ils sont nombreux, tant dans les ressources de l'Union des Journalistes Orthodoxes que sur d'autres supports - personne ne les cache réellement.
En ce qui concerne les relations entre l'Église de Constantinople et l'hégémonie actuelle de la politique mondiale, tout est comme dans les siècles précédents : manque d'indépendance dans la prise de décision, service des intérêts d'un mécène influent, ambitions exorbitantes, trahison, cynisme...
Il n'y a qu'une seule chose qui distingue sérieusement la situation actuelle de toutes celles qui l'ont précédée. Autrefois, tous les États, dont les intérêts étaient servis par le Patriarcat de Constantinople à un degré ou à un autre et dont il recherchait l'aide, étaient chrétiens : l'Empire byzantin, la Principauté de Moscou, l'Empire russe... Même les États-Unis, dans leur "âge d'or" de 1945-1973, malgré la politique extérieure agressive, le racisme et la révolution sexuelle, étaient néanmoins l'État aux traditions chrétiennes profondes et aux principes moraux forts.
Cependant, au cours des dernières décennies, nous sommes entrés dans une nouvelle ère - post-chrétienne. En outre, ce sont les États-Unis qui sont aujourd'hui à l'avant-garde de la société moderne post-chrétienne. La tolérance pathologique, l'imposition agressive de l'idéologie LGBT, le désir de détruire l'institution de la famille dans son sens traditionnel, la discrimination religieuse et la dépréciation de la religion en tant que telle - telles sont les "valeurs" que l'Amérique promeut activement dans le monde entier.
Jusqu'où le Patriarcat de Constantinople peut-il aller pour servir les intérêts de son patron ? Quel prix le monde orthodoxe devra-t-il payer pour la soumission aux forces anti-chrétiennes du "premier parmi les égaux" qui se considère comme "le premier sans égal" *? Que peut-on opposer aux processus nuisibles des forces ecclésiastiques saines de l'orthodoxie mondiale, qui n'ont pas succombé à l'influence du patriarche Bartholomée ? Je ne doute pas que le patriarcat de Constantinople ne se préoccupe guère de ces questions.
Mais il devrait le faire, après tout... L'histoire de l'Église de Constantinople l'a prouvé à maintes reprises : en flirtant avec les forces politiques, l'Église fait tout ce qu'on lui dit de faire. Un seul exemple de l'Union de Florence-Ferrare avec Rome dit tout à ce sujet.
Le type et le montant de la rémunération que les hommes politiques post-chrétiens actuels peuvent demander pour leur soutien sont impressionnants. Nous ne pouvons qu'affirmer avec certitude qu'il y aura un jour où les comptes seront faits. Quant aux schismatiques ukrainiens, en tant que subordonnés du trône œcuménique, ils participent également à ce jeu religieux et politique mondial.
Par conséquent, ceux qui prennent au sérieux la brillante publicité de « l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] » comme "l'église des aspirations séculaires du peuple ukrainien" peuvent aussi bien y réfléchir.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d’après
UNION DES JOURNALISTES ORTHODOXES
*Constantinople est devenu Istanbul, et la Primauté d’honneur s'est transformée en « primauté d’horreur. » (NdT)
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