L'antiquité païenne, écrit le Père
Stephen De Young, a souvent dépeint un monde dans le chaos. Les dieux anciens
étaient considérés comme des créatures monstrueuses du chaos, une sorte d'être
primordial représenté par les forces naturelles - les "esprits
élémentaires du monde" comme le dit St Paul - contre lesquels il fallait
gagner la bataille pour l'ordre.
Il faut comparer cela aux écrits
de l'Ancien Testament où le Dieu d'Abraham a conquis ces forces non pas par une
bataille mais par un ordre parlé. Il n'y a pas eu de bataille. Il n'y avait que
la puissance incontestée du Dieu au-dessus de tous les dieux. "Écoute,
Israël, le Seigneur ton Dieu est un seul Dieu."
Les motifs qui reflètent ces vues
anciennes sont communs dans l'Ancien Testament parce qu'il a été écrit en
tenant compte des croyances païennes des ennemis d'Israël. L'un d'entre eux
continue dans l'icône de la Théophanie. Le Père De Young explique comment cela
se fait.
Source : The Whole Councel Blog
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L'Eglise orthodoxe a toujours
enseigné que le contexte dans lequel les Ecritures et les événements
scripturaires sont correctement compris est préservé au sein de la Sainte
Tradition. La Sainte Tradition est la vie du Saint-Esprit au sein de l'Eglise,
mais on ne comprend pas toujours très bien comment elle fonctionne précisément.
On pense parfois que c'est une sorte de connaissance supplémentaire secrète,
au-delà des écritures ou de la proclamation publique de l'Eglise transmise
oralement. Ce genre d'idée, cependant, est carrément condamné par les Pères
dans leur combat contre le gnosticisme. Ce qui sépare le christianisme du
gnosticisme, disent-ils, c'est que le christianisme a toujours proclamé
publiquement la même foi transmise aux saints une fois pour toutes. Un exemple
de premier ordre de la façon dont la tradition " fonctionne " peut
être vu dans l'icône et les liturgies qui s'y rapportent pour la fête de la
Sainte Théophanie.
L'icône de la Théophanie est
caractérisée par deux petites figures dans les eaux, au bas de la
représentation de l'icône. Ces figures sont typiquement deux petites créatures
humanoïdes qui semblent chevaucher des créatures marines. Dans certains cas,
ces deux figures ont été remplacées par l'archange déchu et le dragon. La
raison pour laquelle ce remplacement se produit parfois deviendra claire dans
la suite de l'explication de l'icône. Ces figures sont souvent identifiées
comme des " dieux païens des fleuves " dans les explications des
icônes et sont liées aux dragons ou aux serpents qui se cachent dans les eaux
mentionnées dans la bénédiction liturgique des eaux, et souvent aussi
représentées dans l'icône. Ces figures sont la clé pour comprendre le lien
entre les différents motifs liturgiques célébrés à la Théophanie.
Une grande partie de la Bible hébraïque est écrite de
manière à servir de polémique contre les croyances païennes des cultures
environnantes. Lorsque les croyances de ces autres cultures sont comprises, on
peut souvent considérer que le texte biblique coopte et critique directement
ces croyances pour affirmer la supériorité de Yahvé, le Dieu d'Israël, sur tout
autre être spirituel adoré dans le monde. Cela commence dans le tout premier
chapitre du livre de la Genèse. Le motif primaire dans les anciens récits de la
création du Proche-Orient est ce qu'on appelle communément le Chaoskampf
[combat du Chaos]. Les dieux sont dépeints
comme ayant, en temps primordial, eu un grand concours avec une monstrueuse
créature du chaos, dont le meurtre a conduit à la création de la terre et de sa
population. Dans la littérature cananéenne et mésopotamienne, cette créature
est associée à la mer, à l'abîme ou aux eaux en général comme représentant le
chaos et la destruction. Dans d'autres parties de la Bible hébraïque, la langue
que les Cananéens attribuent à Baal ou les Babyloniens à Marduk pour vaincre le
chaos est au contraire attribuée à Yahvé, le Dieu d'Israël, pour démontrer sa
supériorité (cf. Ps 74, 89, 93 ; Job 26, 12-13 ; Is 51, 9-10).
Ce qui est plus courant,
cependant, comme approche dans la Bible hébraïque, c'est de représenter Yahvé
commandant ces autres puissances et les forçant à obéir (cf. Is 40, 26 ; 45,
12). C'est l'approche qui est adoptée dans la Genèse 1 concernant la création
du monde. Genèse 1, 1-2 établit l'état des choses avant la création d'une
manière qui aurait été familière dans l'ancien Proche-Orient. La terre est
" informe et vide ", enveloppée dans les ténèbres et décrite comme un
abîme d'eau. Cependant, plutôt qu'une grande bataille qui s'ensuit, Dieu donne
simplement des ordres, et est immédiatement obéi. Il passe alors à la fin de
chaque jour le jugement sur chaque chose, la déclarant bonne. Cela exprime une
bien plus grande supériorité que de simplement gagner une bataille ou de tuer
une bête monstrueuse. La mer et les eaux sont des choses créées par le Dieu
d'Israël, et lui sont complètement soumises lors de leur création. Bien
qu'elles puissent être adorées ou craintes par certains comme des dieux, elles
ne sont pas dans la même catégorie d'être que le vrai Dieu, Yahvé (Dt 32:17).
Dans Genèse 1:2, l'Esprit de Dieu
est décrit comme un oiseau. Le mot utilisé en hébreu pour décrire son mouvement
sur les eaux, généralement traduit en anglais par " planer " ou
" couvaison ", est un mot utilisé pour décrire une mère oiseau
couvant sur ses petits. La présence de l'Esprit Saint sur les eaux comme une
colombe est un rappel délibéré de la création originelle du monde. La première
création culmine, à son apogée, dans la création d'Adam (Gn 1, 27). La nouvelle
création suit l'ordre inverse et commence par la re-création de l'homme par
l'incarnation du Christ. C'est le premier grand thème liturgique de la
Théophanie : la recréation et la libération d'Adam par le Christ dans les eaux
du Jourdain. Il faut rappeler que la célébration de la Théophanie en Orient a
précédé de près de trois siècles la célébration de la fête de la Nativité et
que c'est la Théophanie qui a fonctionné comme la célébration de l'incarnation
du Christ.
Des thèmes similaires à ceux de
Genèse 1 se retrouvent dans le récit de l'Exode, en particulier les fléaux sur
l'Égypte qui culminent avec la Pâque. Au cours d'une série de jours, Yahvé le
Dieu d'Israël frappe le Nil, les récoltes et le bétail, la santé du peuple
lui-même, et finalement le soleil et les dieux égyptiens qui lui sont associés,
sans même la moindre réaction ou contre-attaque (Ex 7,14-10,29). Enfin, il
frappe le divin Pharaon lui-même, tuant son fils premier-né (Ex 12, 29-30).
Après l'achèvement des fléaux, Dieu déclare qu'il a exécuté le jugement sur
" tous les dieux de l'Égypte " (Ex 12, 12). La Pâque est la
libération d'Israël de l'esclavage et le début du voyage pour prendre le pays
de Canaan. Pour préparer la conquête de Canaan, des événements se produisent
qui représentent une attaque directe contre les dieux cananéens, parallèlement
à ce qui s'est passé en Égypte.
Le " cycle de Baal " est le nom donné aux poèmes
épiques décrivant l'ascension du dieu cananéen Baal jusqu'à l'ascension au sein
du panthéon cananéen. La ville d'Ougarit est tombée vers 1200 avant J.-C.
et est restée enterrée et inconnue jusqu'à sa redécouverte et ses fouilles
ultérieures en 1928. C'est pourquoi la littérature qui y a été trouvée, y
compris le cycle de Baal, donne un aperçu de la religion cananéenne à l'époque
de l'Exode et de la conquête de Canaan. Dans son ascension vers le pouvoir et
les mythes de la création qui s'y rapportent, le principal adversaire de Baal
est le dieu " Yam ", ou " la mer ", qui règne sur le
conseil des dieux et représente le chaos primordial. L'homme de main de Yam est
" Nahar ", ou " la rivière ". Ce sont ces deux êtres qui
sont représentés dans les eaux au bas de l'icône de la Théophanie. Alors que
l'Israël naissant fait son voyage vers Canaan, ce voyage se termine d'abord par
la séparation de la mer (Héb. Yam ; Ex 14,21) et la séparation du fleuve (Héb.
Nahar ; Jos 3,15-17). Il n'y a pas de bataille à mener, car la mer et le fleuve
sont les créations de Yahvé, le Dieu d'Israël, et obéissent donc immédiatement
à ses ordres, aussi bien pour laisser inoffensif son peuple que pour détruire
ses ennemis (Ex 14, 27). Yam et Nahar sont donc représentés dans l'icône de la
Théophanie comme fuyant le Christ dans la crainte et dans les hymnes et les
prières liturgiques, les eaux, se référant à ces êtres, sont représentées comme
se retournant et se séparant comme elles le faisaient dans l'Exode et dans
Josué. La puissance de ces êtres spirituels hostiles est écrasée par le Christ,
signalant, comme il l'a fait dans Josué, le début d'une nouvelle conquête qui
se terminera par la victoire et l'intronisation du Christ sur toute la
création.
Le dernier grand thème de la
Théophanie est celui de la Théophanie elle-même, l'apparition ou la révélation
de Dieu. La première représentation claire de la Sainte Trinité dans la Torah
se produit sur les bords de la mer avant sa séparation devant les Israélites.
Yahvé, le Dieu d'Israël, a parlé à Moïse plusieurs fois, parfois directement,
parfois en la personne de l'Ange du Seigneur. Il a envoyé l'Ange pour guider
Israël à travers le désert, comme il est décrit plus tard dans Exode 20:20-23
(voir Jude 5). Il a également envoyé sa Présence devant eux sous la forme d'une
colonne de feu la nuit et d'une colonne de nuée le jour (Ex 13, 21). Au bord de
la mer, Moïse entend la voix de Yahvé qui lui promet sa protection contre les
Égyptiens (Ex 14, 15-18), car lui-même combattra les Égyptiens pour Israël.
Après cette déclaration, l'Ange et la colonne se déplacent tous deux de l'avant
du camp d'Israël vers l'arrière, se plaçant entre l'armée égyptienne et les
Israélites et empêchant les Égyptiens d'attaquer (Ex 14, 19).
Le cycle de Baal décrit une
révolution où Baal se rebelle contre le dieu suprême, le renverse et établit
son propre trône en tant que chef du conseil divin. Le prophète Ésaïe lit cela
comme un faux récit de la chute du Diable dans lequel le Diable est censé avoir
réussi sa rébellion. Pour cette raison, Baal a été largement associé au Diable
dans le judaïsme du Second Temple, y compris une version de l'un des titres de
Baal, "Belzébuth", qui est devenu un nom pour le Diable. Selon les
adorateurs de Baal, le résultat de sa rébellion réussie fut qu'El régnait
maintenant comme le dieu suprême, son fils Baal dirigeant le conseil divin des
dieux. Israël, en revanche, tenait Yahvé pour le Dieu Très-Haut et son conseil
divin pour être composé d'êtres angéliques créés par lui. Le rôle de chef du
conseil divin était également rempli par Yahvé, mais par une seconde hypostase
de Yahvé, décrite à la fois dans les Ecritures hébraïques et dans d'autres
écrits juifs du Second Temple comme l'Ange du Seigneur déjà mentionné, la
Parole de Dieu (cf. Ps 82 et Jn 10, 34-35), et comme son Fils divin (He 1,
1-4). Au baptême du Christ, la voix de son Père proclame publiquement
l'identité du Christ comme cette seconde personne, la seconde hypostase de
Yahvé, le Dieu d'Israël. Les anges du conseil divin apparaissent dans l'icône
de la Théophanie, s'inclinant devant lui par déférence.
Alors que la naissance du Christ
n'est racontée que dans deux des Évangiles, l'événement du baptême du Christ se
produit dans les quatre et représente le point de départ des récits de saint
Marc et de saint Jean. La théophanie est aussi l'une des plus anciennes fêtes
chrétiennes, sinon la plus ancienne, après la célébration de Pâques. En effet,
la proclamation du Christ comme deuxième hypostase de la Sainte Trinité, de son
incarnation comme commencement de la nouvelle création par la recréation de
l'humanité, et le début de la défaite des puissances du mal qui culminera dans
sa résurrection d'entre les morts, est le cœur même de la proclamation
chrétienne dans son ensemble.
Alors qu'Ougarit et sa bibliothèque sont restés enfouis dans la
terre pendant 3 000 ans, le contexte et les concepts nécessaires pour bien
comprendre l'événement du baptême du Christ tel qu'il est décrit dans
l'Écriture ont été maintenus dans la tradition iconographique et liturgique de
l'Église orthodoxe. La découverte de ces antécédents scripturaires n'exige pas
de l'Église qu'elle réévalue ses enseignements, mais nous révèle plutôt le
tissu conjonctif et les origines de la tradition que nous avons déjà reçue.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
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