Le pari ukrainien du Phanar n'est pas une vengeance
banale pour la non-participation de l'Église orthodoxe russe au Concile de
Crète, mais un élément d'une stratégie pluriannuelle visant à éliminer tout
autre centre d'influence en Orthodoxie que l'église d'Istanbul.
Le "patriarche" Bartholomée et le pape François
Plus le conflit entre le Patriarcat de Constantinople et l'Église russe se
développe, plus il devient clair que le problème principal du monde orthodoxe
n'est pas tant la « question ukrainienne » en soi, mais plutôt la crise des
mécanismes d'interaction entre les Églises orthodoxes modernes.
Dès le début des actions actives du patriarche Bartholomée en Ukraine, de
nombreux experts ont noté que son objectif principal n'était pas du tout l'aide
désintéressée aux "schismatiques" en dehors des frontières de
l'Église, mais l'affirmation de leur autorité sur le monde orthodoxe tout
entier. Le « tomos » ukrainien n'est devenu que le fer de lance que le
patriarche Bartholomée a lancé à ses adversaires, qui empêchent la domination
complète de Constantinople dans l'Église orthodoxe.
Il est nécessaire d'affirmer qu'il y a maintenant une lutte entre deux
modèles alternatifs de structure de l'Église, dont chacun prétend être
exclusivement conforme à la tradition orthodoxe et au droit canonique. Le
Patriarcat de Constantinople promeut activement l'une de ces alternatives, la
seconde est moins activement proposée par l'Église orthodoxe russe, ainsi que
par un certain nombre de hiérarques des Églises locales.
L'Ukraine dans ce contexte est un champ de « bataille générale », dont le
résultat, sans exagération, dépend de l'avenir de l'Orthodoxie dans son
ensemble et de l'Église orthodoxe russe en particulier. Pourquoi il en est
ainsi, nous allons essayer d'expliquer dans cet article.
Guerre de Cent Ans
Pour les lecteurs qui ne connaissent pas profondément l'histoire de
l'Église, la question peut se poser: pourquoi la crise des relations des
Églises orthodoxes est-elle apparue aujourd'hui? S'agit-il d'une sorte de
conflit local limité qui disparaîtra avec le temps, puis tout reviendra à un
état d'équilibre ?
En fait, on peut affirmer que la crise associée aux ambitions de
Constantinople, à un degré ou à un autre, s'est développée à partir du ... IV
Concile œcuménique (451). Et si nous parlons du stade actuel de
l'existence de l'Église, le fondement de l'opposition a été posé dès le début
du XXe siècle par le patriarche de Constantinople Mélèce [Meletios Metaxakis].
L'effondrement de l'Empire ottoman et le soulèvement du nationalisme grec,
que Meletios a soutenu avec beaucoup d'enthousiasme, ont déclenché une autre
crise. Cependant, les idées utopiques pour la renaissance de l'Empire
byzantin se sont effondrées, et pour "survivre", les Phanariotes ont
dû modifier leur stratégie. À ce titre, l'internationalisation de
l'activité de Constantinople fut choisie sur la base de l'idée de la primauté
du patriarche œcuménique dans l'Église orthodoxe. Dans le même temps, les Phanariotes
comptaient activement sur l'aide des pays occidentaux, qui ont obtenu de la
Turquie un statut spécial pour le Patriarcat grec, bien qu'avec des droits
limités.
Depuis lors, la logique de survie (et d'orientation vers les pays
occidentaux) est devenue l'un des principaux moteurs de la politique de Phanar. Si,
au sein de l'Empire ottoman, sa domination ecclésiastique a été réalisée par
les mains des Ottomans (grâce auxquelles les Grecs d'Istanbul ont réussi à
assimiler les anciens patriarcats orientaux et à prendre le contrôle des
églises serbes, bulgares et roumaines), alors, sans le soutien des empereurs et
des sultans, ils ont été contraints de suivre la voie de la falsification de
leur « privilèges » et primauté particuliers dans le monde orthodoxe.
C'est pendant le patriarcat de Meletios que les thèses
de propagande sont apparues que Constantinople était « le centre de toute
l'Orthodoxie»
C'est pendant le patriarcat de Mélèce que les thèses de propagande sont
apparues que Constantinople était le «centre de toute l'Orthodoxie», la voix
universelle de l'Église, «l'Église mère et le centre vers lequel toutes les
Églises orthodoxes locales convergent et sont originaires» et le patriarche de
Constantinople se dresse, ni plus, ni moins, comme «le primat des primats de
toutes les Églises orthodoxes».
En plus des prétentions historiques et canoniques à la primauté, le Phanar
a commencé à répandre agressivement son influence administrative à travers le
monde, ouvrant de nouveaux diocèses et capturant les étrangers.
Comme exemple le plus frappant de l'agression des Phanariotes, nous pouvons
citer leurs actions contre l'Église russe. Profitant de la persécution contre
l'Église orthodoxe russe par les bolcheviks, Constantinople a tenté de la
détruire presque complètement - en lui arrachant l'Église de Finlande, en
accordant illégalement l'autocéphalie à l'Église polonaise et en soutenant les
« rénovationnistes » russes [la dite église vivante(sic) de sinistre
mémoire].
Ainsi, la « guerre » de Constantinople contre l'Église orthodoxe russe
n'est pas une vengeance banale pour ne pas avoir participé au Concile Crétois. Il
s'agit d'une stratégie à long terme visant à éliminer tout autre centre
d'influence en Orthodoxie, à l'exception du Phanar. C'est pourquoi
Constantinople ne s'arrêtera pas tant qu'elle n'aura pas complètement détruit
l'Église multinationale russe: après la Finlande, l'Estonie et l'Ukraine, elle
tentera de faire de même en Biélorussie, en Moldavie, au Kazakhstan, etc.
Constantinople ne s'arrêtera pas avant d'avoir
complètement achevé la destruction de l'Église multinationale russe
Elle peut produire une destruction similaire à l'égard de l'Église serbe
et, en général, de toute Église qui se trouve sur son chemin. Il convient
de noter qu'elle essaie de subjuguer l'autocéphalie nouvellement créée en
imposant des tomos, dans lesquels les «privilèges» spéciaux de Constantinople
sont prescrits. Le « tomos » ukrainien dans ce contexte en est un bon
exemple. L'autocéphalie de telles Églises acquiert ainsi un caractère
relatif, et leur souveraineté devient accessoire.
Heureusement, au début du siècle dernier, le Phanar n'a pas réussi à
réaliser pleinement ses plans, et la crise a de nouveau été mise en
veilleuse. Cependant, implicitement, l'affaire Metaxakis a continué à
vivre et à se développer.
En 1948, le frère d'armes de Meletios, Athenagoras (Spira) est devenu patriarche
de Constantinople avec le soutien des États-Unis. Il a poursuivi toutes
les entreprises de Metaxakis. En particulier, en entamant les préparatifs
du Concile panorthodoxe et en ouvrant la porte à l'œcuménisme
radical. Après cela, le cours de Constantinople n'a pas changé.
Piège crétois
« Concile » crétois
Après de nombreuses années de préparation, c'est le Concile crétois qui est
devenu l'apothéose des plans "papistes" de
Constantinople. Malgré l'absence de quatre Églises, le patriarche
Bartholomée a partiellement réussi à résoudre sa tâche principale - imposer un
nouveau schéma de relations interorthodoxes.
Une étude attentive des règles du Concile fait en sorte qu'il limite
considérablement le principe de collégialité et affirme la dictature des
patriarches de Constantinople.
Premièrement, Constantinople a le droit exclusif de convoquer des conciles
panorthodoxes, bien qu'aucun canon de conciles œcuméniques ne lui accorde un
tel droit (historiquement, les empereurs ont toujours convoqué des conciles, y
compris lorsqu'il était nécessaire de déposer les patriarches eux-mêmes).
Deuxièmement, la procédure d'examen des documents soumis au Concile est
surprenante. Selon le paragraphe 2 de l'article 11, ce n'est pas
l'intégralité du document dans son ensemble qui est pris en compte, mais
uniquement les amendements qui peuvent être adoptés uniquement par consensus
(ainsi, Constantinople bénéficie du droit de veto universel sur toute
modification).
Grâce à cette procédure d'examen des documents,
Constantinople a le droit d'opposer son veto à toute modification
Troisièmement, pour soumettre une question au Concile pour examen ou pour
avoir le droit de parole, il faut passer par le "creuset" d'une
commission spéciale, puis obtenir l'autorisation du président du concile
(c'est-à-dire le patriarche de Constantinople).
Toutes ces nuances ont provoqué le refus de participer au Concile de
l'Église bulgare. En juin 2016, dans une interview avec le métropolite
Lovchansky Gabriel, il a expliqué les actions du BOC:
«Nous sommes invités à la cathédrale, où tout est acquis d'avance . Oui, en
effet, jusqu'à présent - jusqu'au dernier moment - il n'y avait pas de décision
d'aller au Concile. Mais maintenant, en tout cas, la vérité est claire. »
Selon le métropolite Gabriel, les projets de documents du Concile crétois
ont été élaborés avant même l'adoption du règlement, et les représentants des
Églises pensaient qu'ils pourraient être substantiellement modifiés ou rejetés
pendant la réunion, ils ont donc succombé à la pression des Phanariotes. Cependant,
après l'adoption du règlement, cela est devenu presque impossible.
« Il y avait de l'espoir
que ces choses pourraient être revues au Concile. En conséquence, la Synaxe
adopte le règlement qui - je vous en ai parlé - ne permet aucune modification
au conseil. »
Il convient d'ajouter que la commission de préparation des documents fut
contrôlée - et dans le cas du renouvellement du format crétois continuera
d'être contrôlée - par les Phanariotes. Certaines sources affirment qu'en
préparation du Concile, ils ont ouvertement ignoré les commentaires d'un
certain nombre d'églises locales, insistant constamment sur leur version des
textes, jusqu'à la contrefaçon des signatures des représentants des églises sur
les documents.
Il reste à ce jour un mystère qui a incité la plupart des Églises locales à
accepter de tels règlements dictatoriaux et à se rendre au Concile. Sous
quelle influence hypnotique ont-ils perdu de vue le danger évident associé à
l'octroi de pouvoirs injustifiés à Constantinople ? Il semble que la
réalisation de la catastrophe en Crète ne commence à leur arriver que
maintenant.
La publication grecque Oukraniko a récemment publié la transcription d'une
conversation avec l'un des soi-disant primats de l'église
"grecque". Apparemment, nous parlons du patriarche de Jérusalem
Théophile.
« Toute responsabilité nous
incombe à nous, les primats. Nous sommes à blâmer de croire en
l'institution ! Nous l'avons élevé au troisième ciel, lui donnant la
primauté. [...] Nous avons fait une erreur et sommes allés au Concile des
Princes. Bien sûr, alors nous avions de bonnes intentions, nous ne
comprenions pas où les événements mèneraient... Maintenant, ils nous disent :
"Vous avez reconnu la primauté du patriarche, et il n'y a pas de retour en
arrière", a expliqué l'évêque.
Par conséquent, les Églises qui souhaitent préserver le principe catholique
de l'Orthodoxie et, dans l'ensemble, préserver l'Orthodoxie en tant que telle,
sont simplement obligées de soulever la question de la révision des règles des
Conciles panorthodoxes.
Afin de désavouer la réglementation crétoise, il y a toutes les raisons.
Premièrement, il n'a pas été signé par l'église d'Antioche (ici vous pouvez
également soulever la question de la légitimité du Concile lui-même, qui selon
les règles devrait être convoqué avec le consentement de toutes les églises
sans exception).
Deuxièmement, il n'a pas été approuvé par le Concile lui-même, par
conséquent, il ne peut et ne doit pas être considéré comme une sorte de
«dogme».
Union en marche
En plus de la menace de destruction du système catholique orthodoxe, il
existe un autre danger qui n'est pas toujours visible derrière les combats
autour des détails. Cela peut sembler paradoxal pour certains, mais la
prétention du Phanar au statut de « premier sans égal » dans le monde orthodoxe
est étroitement liée à ses plans œcuméniques pour une nouvelle union avec
l'Église catholique.
Cela est démontré par de nombreux faits. Et ce ne sont pas seulement
les services communs les plus fréquents entre les Phanariotes et les
catholiques récemment ou les déclarations sur l'inévitable unification des
Églises. Ils ne sont pas toujours visibles, mais ces processus clés qui
nécessitent une attention particulière.
Premièrement, dans le cadre du Concile crétois que nous avons mentionné, un
document a été adopté sur l'attitude de l'Église orthodoxe envers le reste du
monde chrétien. De nombreux experts ont noté qu'en plus d'affirmer leur
droit de convoquer des conciles, l'adoption de ce document était l'une des
principales tâches du patriarche Bartholomée.
Ses formulations vagues et ambiguës permettent la métamorphose de la
théologie orthodoxe et légalisent l'œcuménisme radical en refusant d'utiliser
les concepts de schisme et d'hérésie par rapport aux chrétiens hétérodoxes.
Nous notons également des points individuels (9e et 10e) liés au dialogue
avec les hétérodoxes.
Un tel dialogue est présenté comme un acquis, qui ne peut être annulé que
par consensus ! C'est-à-dire que la même logique perverse est appliquée
ici qu'avec le vote sur les amendements aux documents : il est presque
impossible d'influencer le résultat du dialogue, car le dernier mot sera
toujours pour le Phanar. Même si certaines Églises sortent de ce
processus, le dialogue se poursuivra.
De plus, Constantinople s’attribue le statut injustement élevé d'une
commission qui mène le dialogue avec les catholiques. De son point de vue,
les documents qui sont le résultat des travaux de cette commission sont
obligatoires pour toutes les Églises locales, bien qu'il ne soit pas clair à
quel moment la représentation dans ces commissions a commencé à signifier une
implication dans quelque chose de plus qu'une simple discussion théorique.
Contrôlant cette commission, le Phanar conduit essentiellement les Églises
locales à reconnaître la primauté du pape.
Contrôlant la commission de dialogue avec les catholiques,
le Phanar conduit essentiellement les Églises locales à reconnaître la primauté
du pape
Depuis 2006, après la commission, après une longue interruption de travail,
était dirigé par le métropolite Jean de Pergame [Zizioulas], le thème de ses
réunions a porté uniquement sur la primauté du chef du Vatican. Et en juin
de cette année, le patriarche Bartholomée dans sa lettre au pape François a
annoncé l'achèvement des travaux sur le document sur la primauté des
papes. La date limite est prévue pour novembre de l'année prochaine.
Deuxièmement, à la
veille du Concile crétois, le coprésident de la commission mixte pour le
dialogue orthodoxe-catholique, l'archevêque Job (Getcha) (qui a succédé à
Zizioulas en 2016) a publié un article qui peut être considéré comme une
déclaration programmatique de l'Église de Constantinople. Dans ce
document, il a dit qu'entre l'Église orthodoxe et la religion catholique
romaine, il n'y a pas de schisme, mais seulement une rupture de communication!
On prétend qu'entre l'Église orthodoxe et les
catholiques, il n'y a pas de schisme, mais seulement une rupture de communication!
Ces deux faits indiquent que le patriarche Bartholomée prépare une union
avec l'Église catholique sous forme de rétablissement de la communion
eucharistique et de reconnaissance de la primauté du pape sur la base d'une
formule qui sera préparée pour l'année prochaine.
Cela semble difficile, comment combiner les prétentions à la primauté et la
concession de cette primauté à Rome ? En fait, il n'y a pas de
contradiction.
Premièrement, l'imposition agressive de l'idée de l'existence obligatoire
d'une seule primauté dans l'Église [ Orthodoxe ] est une étape intermédiaire sur la voie de
l'union avec les catholiques. Les Phanariotes enseignent qu'une telle
primauté est quelque chose de naturel pour l'Église, ce qui signifie que la
primauté du pape en cas de rétablissement de l'unité avec les catholiques, à
leur avis, ne devrait pas provoquer l'indignation.
Deuxièmement, probablement entre Rome et Constantinople, certains accords
laisseront ce dernier [Bartholomée] comme «
premier » dans le monde orthodoxe. De plus, au stade initial, la
primauté de Rome sera formulée en termes simplifiés, afin de ne pas provoquer
un rejet immédiat des Églises locales. Les Phanariotes peuvent même
prétendre que Rome a accepté l'Orthodoxie, et non que Constantinople a conclu
une union avec Rome.
Troisièmement, comme nous l'avons dit, le Phanar est motivé par la «logique
de survie». Le fait est que les Grecs sont un peuple relativement
petit. Son poids politique et économique dans l'Union européenne laisse
beaucoup à désirer, et la diaspora américaine se dissout progressivement dans
l'environnement anglophone. Afin de ne pas rester en marge de l'histoire
pendant le processus de mondialisation, ils sont obligés de rechercher un parrain
face aux États-Unis et au Vatican, qui soit en mesure de leur offrir une «place
au soleil».
Ainsi, l'Orthodoxie pour les Phanariotes est une sorte de «marchandise»
exclusive, avec laquelle ils négocient pour le «monde grec» un billet pour le
«train de l'histoire», jusqu'à ce que ce «train» ait complètement disparu pour
eux.
"La dernière bataille - c'est la plus
difficile"
À la lumière de ce qui précède, plusieurs conclusions pratiques importantes
doivent être tirées.
1. Il ne faut pas oublier qu'un compromis ne résoudra pas
le problème et Constantinople ne s'arrêtera pas sur le chemin de la destruction
de l'Église orthodoxe russe, ainsi que de l'affirmation de la plénitude de son
pouvoir dans le monde orthodoxe.
2. La seule façon d'arrêter la promotion des Phanariotes
dans leurs domaines respectifs est de condamner leurs erreurs
théologiques. Le début de cela peut être posé par le Concile des évêques
de notre Église, au cours duquel il est nécessaire de soulever la question de
l'appropriation illégale par Constantinople du statut de «premier sans égal» et
du «privilège» de recevoir des appels du clergé d'autres Églises locales.
3. On ne peut accepter de tenir un Concile panorthodoxe aux
conditions du Phanar, car il est l'une des parties du conflit et ne peut pas
agir en tant qu'organisateur de l'examen de ses propres actions en
Ukraine. Revenir au « format crétois » sera une erreur. Nous avons
besoin de nouvelles réglementations et de nouvelles règles pour l'interaction
des Églises locales. Le scénario le plus avantageux serait une réunion
panorthodoxe présidée par un tiers.
4. En aucun cas, le "problème ukrainien" ne
peut être réduit à la question de la légalité de la "hiérarchie" de “l’église
orthodoxe ukrainienne schismatique“, en contournant le fait de l'invasion de
Constantinople dans la juridiction de l'Église orthodoxe russe. À en juger
par les déclarations des Églises albanaise, chypriote, roumaine et autres, ils
ignorent l'abrogation de la loi de 1686 et reconnaissent indirectement le droit
de Constantinople d'accorder l'autocéphalie en Ukraine. Il est nécessaire
d'éviter que ce problème soit ignoré et d'exiger la création d'une commission
panorthodoxe pour étudier les documents historiques liés au transfert de la
métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou.
5. La critique théologique de la nouvelle ecclésiologie
de Phanar doit être développée. À notre époque, la théologie ne doit pas
rester le lot des érudits du cabinet, mais avoir la valeur pratique de protéger
la foi orthodoxe. En particulier, il convient de prêter attention à
l'analyse de la théologie moderniste du métropolite Jean (Ziziulas), dont les
faiblesses sont évidentes et qui sont une cible commode pour la
critique. Il faut également créer des plateformes internationales de
dialogue théologique, alternatives à celles contrôlées par les Phanariotes.
6. L'Église orthodoxe russe doit formuler des principes
ecclésiologiques compréhensibles par toutes les Églises locales et elle peut
ériger comme une bannière autour de laquelle tous les opposants au «papisme»
d'Istanbul s'uniront.
Ces principes devraient être: la véritable
souveraineté des Églises locales, indépendante des caprices de
Constantinople; le respect des frontières canoniques des Églises et - plus
important encore - la primauté de la collégialité réelle et non fausse dans
l'Église. En particulier, il est nécessaire de garantir le droit de toute
Eglise locale d'initier la tenue d'un Concile panorthodoxe.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
