Père Bos Hildo [Бос Хилдо]: Rencontre avec son passé ou son avenir? L’archevêché des Églises orthodoxes de tradition russe en Europe occidentale reçu au patriarcat de Moscou

Mgr Jean [Renneteau]

En septembre 2019, le Saint-Synode a accepté au sein de l'Église orthodoxe russe le chef de l'archidiocèse des paroisses de tradition russe d'Europe occidentale, ainsi que le clergé et les paroisses qui l’ont suivi. L'auteur de la publication offre un aperçu des événements qui l'ont précédé et partage son opinion personnelle sur l'importance historique de l'adhésion.

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En 2007, la réunification solennelle de l'Église orthodoxe russe Hors Frontières et de l'Église orthodoxe russe du patriarcat de Moscou a eu lieu. Comparé à cet événement capital, le transfert récent à la juridiction du patriarcat de Moscou de la majorité du clergé et des paroisses de l'archidiocèse des églises orthodoxes de tradition russe en Europe occidentale a été relaté plus modestement dans la presse. Il y a des raisons à cela. Premièrement, la transition initiale de ce type avait déjà eu lieu en 1945, puis avait été annulée par l’assemblée diocésaine après la mort du métropolite Euloge. Deuxièmement, la transition de 2019 n'a pas recueilli la majorité nécessaire (2/3 des voix) lors de la réunion diocésaine, ce qui pourrait encore donner lieu à de graves litiges concernant la propriété des églises. Troisièmement L'archevêché n'a jamais possédé son protohiérarque et synode archiépiscopal et n'a pas rompu la communion eucharistique avec l'Église orthodoxe russe. Enfin, la transition n'a pas été initiée par Moscou, mais par le patriarcat de Constantinople, qui a aboli de manière inattendue l'archidiocèse en novembre 2018.

Néanmoins (et quelle que soit la manière dont les événements évolueront), à mon sens, cette association est véritablement historique. Le 15 septembre, à cette occasion, Sa Sainteté le patriarche Cyrille, a déclaré dans un sermon : "Notre rêve chéri était l'unification de toute l'émigration russe, l'unification de l'Église russe en dehors de Russie." Mais pour qui et dans quel sens cette association est-elle historique ? Comment la comprendre et quelle importance cela peut-il avoir pour l'Église orthodoxe russe elle-même ? Je voudrais exprimer quelques réflexions personnelles à ce sujet, car je connais et j’aime depuis longtemps l’archidiocèse.

De 1995 à 1999, en tant que paroissien de la communauté du patriarcat de Moscou, j'ai étudié à l'Institut théologique de Saint Serge (habituellement appelé Saint-Serge), qui est historiquement étroitement lié à l'archevêché [1]. En travaillant dans les archives de l'institut, je me suis familiarisé avec l'ecclésiologie sobre et saine des assistants du Métropolite Euloge, profondément attachés à leur culture d'origine [2] et à l'Orthodoxie universelle [3]. Je me suis familiarisé avec une vision claire de l'église et de l'administration de ces personnes, parmi lesquelles étaient des participants au Concile de Moscou de 1917-1918. En même temps, je connaissais le diocèse de l'intérieur et j'étais émerveillé par l'esprit de famille qui régnait dans les relations entre évêques, clergé et peuple. Avec un profond respect pour la sainte dignité, ces relations étaient bienveillantes, sans peur ni maniérisme. Comme dans toute famille, il y avait des conflits et des querelles, il y avait des croyances différentes, mais en même temps, tout le monde vivait la même vie dans une seule église. Il est étonnant de constater combien de personnes et de communautés différentes s'entendaient bien dans un même diocèse: des «paroisses de l'ancien régime» (selon les paroles du père Jean Meyendorff) respectant l'héritage liturgique russe et des paroisses libérales pratiquant le chant commun dans la langue locale; monarchistes et républicains; anciens et nouveaux venus. Une attitude complètement différente vis-à-vis de la Russie et de l'Orthodoxie russe moderne se dessinait : certains étaient hostiles (et en effet, il y avait beaucoup de souvenirs douloureux), les seconds montraient de l'intérêt, d'autres de l'admiration, voire de l'idéalisation. Le petit diocèse avait toutes les institutions nécessaires à la vie diocésaine : un institut théologique pour l'éducation du clergé et des laïcs, le monastère de la Protection de la Mère de Dieu [Pokrov] en Bourgogne en tant que « cœur spirituel» du diocèse, les organes de l'administration diocésaine (où tous les membres travaillaient à titre bénévole), un financement interne sans aide extérieure, un mouvement de jeunesse et un camp d'été. Les paroisses étaient desservies par des prêtres altruistes qui combinaient presque toujours leur service avec une profession profane. 

Cependant, avec tout cela, la situation était loin d'être idéale. L'archevêché a souffert du fait que le père Alexandre Schmemann l'appelait «émigré»: dans toutes les structures qui avaient été créées avec une telle inspiration, à la fois physiques (bâtiments, archives, institut) et organisationnelles, on se sentait fatigué. Les changements liturgiques, fruits des travaux de toute une galaxie de grands liturgistes (participation du peuple au culte, communion régulière, lecture à voix haute de l'anaphore, prédication après l'Évangile, ministère de la liturgie présanctifiée le soir), étaient tenus pour acquis. Même avec dérision, ils pouvaient regarder ceux qui n'y avaient jamais pensé auparavant. Beaucoup a été fait parce que "nous avons toujours fait cela". L'institut théologique ne posait plus la question de savoir qui aurait exactement dû y étudier - si le clergé n'avait encore appris aucune profession, qui peut se payer 3-4 ans de séminaire à temps plein ? Il y avait une faiblesse administrative, dont parfois des fraudeurs abusaient. Des conflits et des intrigues eurent lieu au sein des instances dirigeantes. Ils s’intensifièrent après la mort de l'archevêque Serge (Konovalov) en 2003, alors qu'il s’était proposé de passer sous l'omophorion du patriarcat de Moscou. Il y avait un manque de moines et d'évêques potentiels - en partie à cause d'une attitude quelque peu négative d'une partie du clergé envers le monachisme. Et derrière tout cela, il y avait une incertitude quant à sa vocation : l'archidiocèse faisait-il partie de l'Église orthodoxe russe appelée à y revenir tôt ou tard, ou était-il la base d'une église orthodoxe locale en Occident, appelée à devenir indépendante tôt ou tard, en préservant son héritage russe? 

À mon avis, il s'agit d'un dilemme commun à toutes les communautés orthodoxes en dehors des pays traditionnellement orthodoxes : ces communautés sont-elles exprimées dans le langage officiel de l'Eglise, des "institutions étrangères", des "ambassades d'Eglise" qui nourrissent les compatriotes, et surtout dans l'esprit de soutenir leur connexion avec leur patrie ? Sont-ils des centres culturels ? Ou sont-ils appelés à devenir des communautés religieuses indépendantes avec leurs organes de vie ?

J'ai été témoin de la façon dont cette double tête court comme un fil rouge dans la vie personnelle de mes pairs de l'archidiocèse. C'étaient des jeunes gens qui parlaient français entre eux et qui lisaient en même temps le slavon d'Eglise et chantaient des chants russes. Mes pairs ont essayé de créer un environnement ecclésial dans lequel leurs enfants pourront trouver des réponses aux questions les plus essentielles de la vie. Les prêtres qui servaient de façon convaincante en français mais qui, servant à l'autel, lisaient des prières en slavon. Il était évident que ces personnes ne pouvaient pas être attribuées à une seule catégorie : elles étaient porteuses de deux cultures. Elles avaient un amour de l'héritage russe, un amour pour la culture de leur pays, un amour pour l'Église du Christ en dehors du cadre ethnique et politique.

Un aspect important de cette ecclésiologie est exprimé dans ce qui suit. L'archevêché des églises orthodoxes de tradition russe en Europe occidentale n'a jamais complètement rompu les liens avec l'Église orthodoxe russe. Considérant qu'il lui était impossible de signer la déclaration du métropolite Serge sur la loyauté au régime soviétique, l'archevêché n'a pas rompu avec l'Eglise de Russie souffrante et a ainsi pu maintenir l'étonnant éventail de positions susmentionnées. Étant plus éloigné de la politique que les autres juridictions russes, il pouvait agir en quelque sorte comme un pont entre différentes approches, ce qui pouvait s'avérer très pertinent à notre époque postmoderne.

Je crois que l'approche « ambassade » de l'Église n'a pas d'avenir. Il suffit de visiter des églises d'émigrants de toutes les nationalités pour comprendre qu'il y a peu de jeunes et de jeunes familles, en particulier d'enfants de troisième génération. Les paroisses « ambassades » considèrent l’Église comme un élément de la culture de la mère patrie et, puisqu’il y a (contrairement aux émigrants de la première vague) de nouveaux migrants venus volontairement en Occident, elles perdent cette culture de la patrie avec une rapidité surprenante.

En même temps, les paroisses qui se considèrent exclusivement occidentales luttent également pour leur survie. Avec tout le désir de faire revivre les traditions du christianisme du premier millénaire ou de s'engager dans un travail missionnaire, nous devons admettre que, pour le chercheur de Dieu occidental moyen, l'Orthodoxie sous cette forme n'est pas attrayante. De nombreuses tentatives visant à créer une orthodoxie occidentale "pure" ont conduit à des schismes - et cela n’est pas surprenant, car derrière cela se trouve la même subordination des religieux ou séculiers, nationaux que dans les paroisses dites "des ambassades".

Au contraire, les paroisses qui font le pont entre les cultures et les approches s’épanouissent. Ce sont de telles paroisses multinationales où le culte se déroule principalement dans la langue locale, mais en utilisant les langues et les traditions présentes dans la communauté. De telles paroisses, où un chant est chanté en roumain, le « Notre Père » en géorgien, un service commémoratif peut être célébré à la russe ou sous la forme d'un « trisaghion » grec. Ce sont des communautés où chacun sent que ses racines sont honorées, mais ce qui est le plus important pour tout le monde, c'est le Christ. Ces paroisses qui ne sont pas limitées au culte et aux sacrements; ce sont des communautés où la "liturgie après la liturgie" se manifeste par un repas commun, une conversation, une assistance mutuelle, une préoccupation mutuelle pour l'Eglise et le service; où les membres de l'Eglise sont responsables de la construction et des finances, où l'administration de l'église est élue par l'assemblée générale et lui rend des comptes, où la collégialité n'est pas un slogan ou une idéologie, mais une expérience vivante. Une expérience qui donne aux gens - des pays orthodoxes et des résidents locaux - la possibilité d’approcher de la chose la plus importante, le Royaume de Dieu.

Les gens des pays traditionnellement orthodoxes, confrontés à cette expérience vivante, sont souvent surpris : la vie de l'Eglise peut-elle vraiment être ainsi? Oui c’est possible. Et, probablement, cela devrait être comme ça. Et avec la présence de l’Archevêché des églises orthodoxes de tradition russe en Europe occidentale, cette expérience vivante sera désormais offerte aux croyants et au clergé de l’Eglise orthodoxe russe du patriarcat de Moscou. Il me semble que la connaissance de cette expérience peut donner un nouvel élan au développement de la vie paroissiale en Russie. Pourquoi ?

Premièrement, l'Église est appelée à être un pont entre les cultures et les générations, pas seulement dans les pays en diaspora. Ne sentez-vous pas la distance entre le monde dans lequel vivent les gens et la culture de l'Eglise, l'environnement, en Grèce moderne, en Roumanie ou en Russie? L’ Orthodoxie traditionnelle et populaire - hélas! - fond sous nos yeux, le mode de vie des gens à travers la planète devient de plus en plus monotone. L'Eglise est-elle appelée à être une tradition ou une sous-culture marginale avec ses propres mots et coutumes? N'y a-t-il vraiment personne dans les pays traditionnellement orthodoxes combinant différentes cultures, différents vecteurs culturels ? De quelle expérience religieuse un « géorgien de Moscou » ou une personne issue d'une famille mixte a-t-elle besoin? Mais qu'en est-il des nouveaux migrants dans les pays orthodoxes ? [Il faut] Une expérience d'Eglise inestimable, vieille de plusieurs siècles et vivante partout et qui a toujours besoin d'être révélée aux nouvelles générations et aux catégories de personnes.

Deuxièmement, selon mes observations, la situation des paroisses d’Occident et des pays traditionnels est de plus en plus semblable. Combien de fois les paroisses sont-elles des îlots de vie d’Eglise consciente dans un océan d’indifférence générale?! Combien de fois viennent-elles révéler le christianisme à des personnes qui ne le connaissent pas ou qui ont des préjugés? Combien de fois les gens sont-ils attirés non par l'autorité de l'institution de l'Église, mais par une camaraderie vivante et chaleureuse avec le Christ et avec d'autres chrétiens ?

Troisièmement, je suis sûr que les paroisses viables doivent s’occuper des finances et de l’aspect économique elles-mêmes. Si vous voulez avoir un temple, collecter de l'argent chez les paroissiens, le construire ou le restaurer, prenez-en soin vous-même. Ne cherchez pas de riches mécènes ou des subventions gouvernementales. Si vous voulez un prêtre, trouvez un candidat valable, aidez-le à faire des études, aidez-le financièrement s'il est difficile pour lui de combiner une profession profane avec le service d’Eglise. Le bénévolat devrait être la pierre angulaire de la vie de l'Eglise. Personne (y compris ceux qui reçoivent un salaire de la paroisse) ne devrait envisager ceci comme travail - c'est un ministère. Tous les fonds doivent être sous le contrôle du trésorier et du comité d'audit des paroissiens. Une paroisse doit soutenir financièrement le diocèse, les autres paroisses, la mission et la diaconie. De telles paroisses (et elles existent maintenant) ne seront pas riches, mais auront un avenir comme en Occident, donc dans les pays orthodoxes traditionnels.

Les principes ci-dessus ont été énoncés dans la charte paroissiale du Concile local de 1917-1918, selon laquelle l'archevêché vit toujours. Pour des raisons historiques, cette charte n'a été conservée que dans les paroisses des russes des pays étrangers. Grâce à la réunification, cette expérience précieuse - et surtout vivante - de la vie paroissiale et diocésaine est redevenue disponible pour l’ensemble du plérôme de l’Église orthodoxe russe.

Bien entendu, on ne peut pas supposer que l'expérience de l'archidiocèse est tout à fait exceptionnelle. L'esprit de la charte paroissiale de 1918 se retrouve à la fois dans l'Église orthodoxe russe hors frontières et dans les paroisses du patriarcat de Moscou (Y adhérait le métropolite Antoine de Souroge et l'archevêque de Bruxelles, Basile Krivochéine). Le type de vie paroissiale décrit ci-dessus peut être trouvé dans toutes les juridictions de l'Ouest.

Néanmoins, j'estime que l'importance historique de l'adoption de l'archidiocèse dans le patriarcat de Moscou réside principalement dans le fait que la collégialité est une expérience vivante dans l'esprit du Concile local de 1917-1918 retourné dans son pays natal. Ce n’est pas seulement une chose du passé, c’est une garantie de l’avenir.

Est-ce possible ? Je ne sais pas. Il ne sera pas facile d'éliminer immédiatement la méfiance (ancienne, mutuelle, parfois profonde) entre les communautés de l'archidiocèse et du patriarcat de Moscou. 

Pendant des décennies, différents camps se sont construits des caricatures ("Eglise soviétique", "Libéraux", "Moscovites", "Phanariotes"). Dans certains endroits, il y a une douleur rémanente du conflit. Une compréhension mutuelle est-elle possible entre les cultures ecclésiales ? Un prêtre diplômé d’un séminaire en Russie et envoyé temporairement « en voyage d’affaires » peut-il comprendre son compatriote français qui combine le ministère de la paroisse à une profession profane ? 

En parlant de choses telles que la collégialité, la vie paroissiale ou la gouvernance d’église, comment éviter les débats idéologiques ou théoriques et se considérer vraiment les uns les autres? [4]

Les chrétiens orthodoxes de différents pays sont habitués aux catégories «nous/eux». Mais il est maintenant possible d’évaluer judicieusement la diversité des approches dans le cadre d’une tradition. Nous chercherons des ponts, nous nous inspirerons - pour nous-mêmes et pour les générations futures.

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

BOGOSLOVRU

NOTES:

[1] Fondateurs de l'Institut le protopresbytre Serge Boulgakov, l’archimandrite Basile [Zenkovski], Léon Zander, Michel Osorguine et Anton Kartachov étaient les collaborateurs les plus proches du Métropolite Euloge.

[2] Surtout pour l' héritage de l' Eglise ; Je n’ai jamais vu un tel amour pour l’esprit et pour le sens de la Charte.

[3] Cela a été particulièrement ressenti au service de l'Institut Saint-Serge: outre la meilleure tradition monastique russe, l'influence des monastères de la Sainte Montagne et de la Terre Sainte, transmise par l'archimandite Cyprien (Kern), ancien chef de la mission spirituelle russe à Jérusalem.

[4] Il est déjà arrivé que quelqu'un en Russie se soit déclaré successeur de l'émigration russe dans le domaine des communautés paroissiales ou de la Liturgie, mais qu’il ait en réalité construit quelque chose de personnel.