Archiprêtre Darko Jogo : Le pouvoir illusoire du patriarcat de Constantinople

Patriarche Bartholomée.

Photo : UOJ

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Le patriarcat de Constantinople, enivré par le pouvoir postmoderniste de créer une histoire parallèle, se détruit. Il est donc très important de ne pas lui faire confiance.

La nouvelle que l'archidiocèse d'Athènes (l'Église orthodoxe hellénique) a décidé de reconnaître, c'est-à-dire d’être en communion avec l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] est intéressante et tragique et pas seulement parce qu'elle joue un rôle important dans le drame actuel de la chute de l'Église orthodoxe.

Dans une certaine mesure, cette décision était attendue et n'a pas surpris ceux qui connaissent la situation de l'Orthodoxie, où les relations entre Constantinople et Moscou sont portées au niveau de la confrontation entre nations, hellènes et barbares, et du conflit de pouvoir.

Ce qui devrait vraiment nous surprendre, c'est une sorte de tact et de diplomatie, qui est encore préservée. Cependant, il devient de plus en plus évident qu'il ne s'agit pas tant d'une rupture de la communication entre les Églises locales hellénistique et slave que d'une division géopolitique du monde orthodoxe, mais d'une division cohérente du langage, des concepts, des sens et des interprétations.

Il est difficile de dire si cette division sera surmontée car Athènes ne reconnaît pas qu'en raison de ses propres phobies ethnocentriques de "l'adversité russe", elle a accepté de participer au projet d'effondrement du récit de l'identité russe, dans lequel Kiev fait partie intégrante du polycentrisme de " la Rus’ Grande, Petite et Blanche" (qu'on l'associe ou non avec l'idéologie du "monde russe").

Ils n'ont même pas mentionné leur propre vassalité envers les centres géostratégiques du pouvoir, la vassalité qui leur donnerait au moins une justification. En fait, ils n'ont mentionné qu'un seul fait fondamental et essentiel, une clé herméneutique, qui nous aide à comprendre le cours réel des événements - ils ont fait référence au "droit du Patriarcat œcuménique d'accorder l'autocéphalie", sur la base duquel Athènes a décidé de reconnaître "l'autocéphalie de l'Église orthodoxe de la République indépendante d'Ukraine."

Le caractère postmoderne des revendications de primauté du Patriarcat de Constantinople

Bien sûr, en Grèce et dans tout le monde orthodoxe, les voix commenceront à soulever d'innombrables questions, dont l'une des plus probables sera celle de la succession apostolique dans « l'église » orthodoxe ukrainienne schismatique elle-même.

Mais ce qui distingue la crise ecclésiale actuelle de toutes les précédentes n'est pas la profondeur géostratégique de la division ou la faiblesse de l'unité interne de l'Église orthodoxe, qui ne détermine en rien la manière de survivre dans cette unité (si nous sommes une Église conciliaire, où sont alors les conciles réguliers de toutes les Églises locales). Aujourd'hui, il est évident que Constantinople et les Églises locales, qui ont accepté ou accepteront sa vision de l'existence de l'Église orthodoxe, ont adopté leur point de vue particulier sur la réalité, représentant en fait une vision postmoderne de l'Église, à savoir la réalisation de l'idée de primauté dans le sens et le contexte de la postmodernité.

Cependant, un lecteur impatient qui ne veut pas croire aux raisonnements utilisant les clichés argotiques des disciplines de l'humanité (y compris le "postmodernisme" et le "postmoderniste"), ne verra pas ici de fioritures ou simplement un autre texte théologique. Je n'écris pas ce texte pour être "postmoderne", mais je tiens à souligner que sans comprendre au moins des énoncés conceptuels postmodernes élémentaires, il est impossible de comprendre l'action du patriarcat de Constantinople.

Quelle est la manifestation du postmodernisme du drame ecclésial, qui a commencé après la décision du Phanar d'accorder d'abord l'"autocéphalie" de « l'église » orthodoxe ukrainienne schismatique et ensuite d'accomplir des actions qui auraient pour résultat que d'autres Églises locales, volontairement ou non (conjointement ou sous la menace), accepteraient cette décision ?

Quand la réalité est remplacée par une interprétation de la réalité

L'un des traits distinctifs du postmodernisme est la croyance en la futilité de la conceptualité en tant que telle. L'image d'un monde brisé dans lequel il n'y a pas de stabilité implique que c'est la force qui nous dicte non seulement comment interpréter les faits, mais aussi comment interpréter les concepts. Le bien et le mal, la vérité et le mensonge sont tous des composantes de la réalité, qui est relative comme toute autre réalité. Ainsi, les concepts qui n'ont pas de sens peuvent être complètement insignifiants. Déconstruits, ils peuvent être reconstruits comme leur propre opposé : la vérité de l'un peut s'avérer être un mensonge de l'autre.

Quel est le rapport avec la théologie du patriarcat de Constantinople ? Le plus direct. Analysons le Tomos d'autocéphalie accordés à « l'église » orthodoxe ukrainienne schismatique :

"Sur la base de ce qui précède, nous déclarons que l'église autocéphale d'Ukraine reconnaît le Saint Trône apostolique et patriarcal, ainsi que d'autres patriarches et primats, et remplit, avec d'autres devoirs et obligations canoniques, sa mission la plus importante - préserver la pureté de notre foi orthodoxe, ainsi que l'unité canonique et la communion avec le patriarcat œcuménique et les autres Églises locales orthodoxes... En cas de questions graves de nature ecclésiale, dogmatique ou canonique, sa béatitude [id est Epiphane] métropolite (sic) de Kiev, au nom du saint synode de son église, est tenu de se tourner vers notre saint trône patriarcal et œcuménique, pour obtenir son avis autorisé et son interprétation juste, sans que les droits du trône œcuménique contre l'exarchat et la sainte stavropégie soient violés."

Bien qu'il soit clair pour le patriarche Bartholomée que les autres "patriarches et primats" ne reconnaissent pas le trône sur lequel il siège comme leur "tête", il croit qu'il peut établir un mensonge comme vérité en inversant complètement le système de valeurs.

Nous en arrivons ici au problème de la construction de la réalité : bien qu'il soit tout à fait clair pour le patriarche Bartholomée que les autres "patriarches et primats" ne reconnaissent pas le trône sur lequel il est assis comme leur "tête", il croit qu'en choisissant entre réalité réelle et nouvelle réalité construite, qui est fausse par nature, il peut établir un mensonge comme vérité, inversant complètement le système de valeurs. Cette capacité d'ignorer l'autre n'est pas postmoderne. Elle sous-tend l'idée de la primauté romaine, quand "l'héritier de Pierre" exerce son "ministère" même sur les Églises locales et les personnes qui ne reconnaissent pas et ne veulent pas cela.

Cependant, alors que la Première Rome avait besoin de légitimer ses propres aspirations, au moins à l'aide d'un certain nombre de falsifications historiques (dont la plus célèbre est la donation de Constantin), la Deuxième Rome fonde ses revendications dans l'esprit des postmodernistes, s'appuyant moins sur des documents que sur des interprétations (selon le principe nietzschéen, qui affirme qu'il n'existe que des faits). Ainsi, si la "réalité réelle" est établie sur la base de son interprétation, alors il est évident que la réalité réelle en tant que telle ne signifie rien.

Le Tomos de « l'église » orthodoxe ukrainienne schismatique, du point de vue de la logique formelle, est absurde mais non accidentel.

Il est évident pour toute personne réfléchie ayant une connaissance de base de la théologie orthodoxe que le document, d'une part, parle d'accorder l'"autocéphalie" (indépendance totale de l'Eglise vis-à-vis de toute influence extérieure) et, d'autre part, « l'église » orthodoxe ukrainienne schismatique "se voit accorder" essentiellement quelque chose, même sans représenter une autonomie. L'ensemble du Tomos, du point de vue de la logique formelle, peut être considéré comme un non-sens (La phrase : "Compte tenu de ce qui précède, nous déclarons que l'Église autocéphale d'Ukraine reconnaît le saint trône apostolique et patriarcal " [Προσεπιδηλοῦμεν τοῖς ἐνέτΟὐρλρωρω ἀνωτέρωρω ὅτι ἡ τὸν ὅτι ὅτι Οἰκουμενικὸν ἐνέτΟὐρλρέρω Ἁγιώτατον Ἁγιώτατον ἐ ἐ ἐλ τὸν καὶ Θρόνον Θρόνον Θρόνον] représente l'aboutissement de cette absurdité et incohérence).

Mais cette absurdité n'est pas accidentelle - elle est postmoderne : l'autocéphalie n'est pas une véritable autocéphalie mais ce que Constantinople offre comme autocéphalie. Le sens de ce terme n'est défini ni en lui-même ni dans le cadre de la réception précédente, il est déterminé par le fait que ce que Constantinople (ainsi que ses parrains géopolitiques) veut utiliser dans un tel sens. Elle peut être dénuée de sens, mais le sens n'existe pas en soi : si nécessaire, elle est redéfinie à chaque fois, en fonction de la situation. C'est précisément le caractère "non accidentel" de ce phénomène : non seulement des faits historiques, mais aussi des institutions entières peuvent et doivent être soumises à la dictature de nouvelles significations imposées, des significations qui existent et n'ont de sens (que) au moment où elles sont déterminées par le pouvoir tout-puissant.

L'absurdité du Tomos de « l'église » orthodoxe ukrainienne schismatique n'est pas accidentelle - elle est postmoderne : l'autocéphalie n'est pas une véritable autocéphalie mais ce que Constantinople offre comme autocéphalie.

C'est la raison pour laquelle la première chose dont Constantinople s'est occupé est le pouvoir réel. Non seulement le droit de contrôler la distribution de l'argent dans la métropole de Kiev, mais le pouvoir qui donne le droit de contrôler l'interprétation des faits et des institutions : ainsi, « l'église » orthodoxe ukrainienne schismatique restera pour toujours le client herméneutique de l'"Église mère".

Le pouvoir auquel Constantinople aspire, est démoniaque, d'un point de vue postmoderne. Ce pouvoir a besoin d'une existence continue, à l'intérieur de laquelle tout peut être, mais il n'a pas à l'être, et seul ce pouvoir est l’unique "interprète". Et malgré le fait que Moscou a un potentiel à la fois militaire, démographique, politico-religieux et financier, qui a souvent le caractère d'une force indélicate et brute, Moscou s'avère en fait tout à fait faible face aux exigences avancées par le Phanar.

Elle a besoin de son pouvoir pour être évidemment perçue comme grandeur, mais elle n'a aucun désir de créer des "fluctuations" constantes de faits et d'institutions, au sein desquelles il ne reste que la capacité de l'Un à établir et détruire la dignité des autres dans la mesure qui lui convient seulement.

La toxine narcotique de la "nouvelle" réalité

Les idées que l'autocéphalie des Églises orthodoxes serbe, bulgare, et roumaine et d'autres déjà accordées peuvent subir des changements ou être interprétées à un degré ou un autre ne peuvent être entendues que dans les discours postmodernes du Phanar.

Bien que nous sachions que les faits historiques ne peuvent être modifiés rétroactivement en fonction des prestations actuelles, cela ne s'applique pas à notre situation.

Tout comme personne à Kiev ne se souvient aujourd'hui des défilés qui ont eu lieu à Khreshchatyk le 9 mai avec la participation d'anciens combattants de l'Armée rouge (dont l'héritage antifasciste de l’Ukraine d’Euromaidan voulait aussi hériter), et non des vétérans de l'OUN-UPA [organisations antisémites des ultranationalistes ukrainiens] , personne ne se rappelle d'eux à Constantinople avant l'automne 2018.

La particularité de l'idéologie postmoderne de Constantinople est qu'elle peut nous offrir l'idée que le Pouvoir de l'Interprète (c'est-à-dire l'Église Mère) a le droit de former notre mémoire collective des événements du passé. Aujourd'hui, le Phanar nous assure que l'Ukraine a toujours été son territoire canonique, que la même personne, le Patriarche Bartholomée, lui-même n'a pas confirmé l'anathème de Filaret Denisenko, etc. Ici encore, nous voyons des idées communes avec des projets d'identité nouvellement formés.

Tout comme personne à Kiev ne se souvient aujourd'hui des défilés qui ont eu lieu à Khreshchatyk le 9 mai avec la participation d'anciens combattants de l'Armée rouge (dont l'héritage antifasciste devant l'Euromaidan Ukraine voulait aussi hériter), et non des vétérans de l'OUN-UPA, personne ne se rappelle d'eux à Constantinople avant l'automne 2018. Cette perception narcotique de la réalité actuelle, dans laquelle il n'y a pas d'unité même avec soi-même, implique un choix fou, continu et illisible entre (quasi) réalisme et fiction.

Et là, nous sommes confrontés à l'instrumentalisation post-moderne du "réel" et de "l'imaginaire", avec un autre paradoxe. En d'autres termes, lorsque, par exemple, le Phanar indique la situation politique en Ukraine comme raison d'accorder l'autocéphalie, il établit la légitimité de la question de la situation politique comme critère d'organisation ecclésiale.

Contraste entre la réalité politique et les décisions de l'Eglise

Si la réalité politique est le seul critère, voire le critère décisif, alors le projet d'autocéphalie ukrainienne n'est justifié que dans la mesure où il justifie le jugement selon lequel Constantinople est Istanbul, ville de Turquie. C'est-à-dire que le Constantinople "fictif" fait des pas "d’église-missionnaire", guidé par l'indépendance "réelle" de l'Ukraine.

Comment le Patriarcat de Constantinople peut-il nous faire oublier la réalité de 1453 ?

La "Nouvelle Rome" existe et existe même quand elle n'est pas là : L'Ukraine, comme tout le reste, ne joue ici que des rôles historiques épisodiques. La force est systématiquement malhonnête, du point de vue de l'herméneutique, mais elle ne s'en soucie pas parce qu'elle ressemble à la force : elle nous dit que nous pouvons nous entendre sur ce qui s'est passé en 1219, 1767 ou 1879. On peut même accepter une hallucination massive, une réalité parallèle où elle n'a pas changé de position en 2018 par rapport aux années précédentes, mais comment peut-elle nous faire oublier la réalité de 1453 ?

Il y a une sorte de nature démoniaque dans les actions postmodernes. Elle sait très bien à quel point une personne est tragiquement "fragmentée" dans le monde déchu dans lequel elle vit, comment toutes les relations et institutions sont sujettes au changement. Mais le postmodernisme a fait de la chute une religion, une mesure silencieuse et une norme - des fragmentations du monde déchu, se moquant de toutes les normes du tout. Déconstruisant les "récits du pouvoir", elle vénère secrètement les forces du pouvoir, la violence contre l'homme. Et c'est pourquoi sa nature est démoniaque. Et c'est pourquoi sa nature conduit à l'autodestruction.

Constantinople se détruit elle-même

Le Patriarcat de Constantinople, enivré par le pouvoir postmoderniste de créer une histoire et des concepts parallèles, se détruit. Il est donc très important de ne pas lui faire confiance. Il est important de protéger Constantinople d'elle-même, de la quasi théologie postmoderne du Patriarcat de Constantinople. Constantinople n'est pas le Phanar ; le Phanar n'est pas Constantinople.

Quelle est la base sur laquelle Constantinople peut s'appuyer pour renforcer son pouvoir afin non seulement de gérer les relations entre les Eglises orthodoxes en étant "première parmi ses pairs" (tout cela lui appartient selon la Tradition) mais aussi d'être "première sans égales" dans les fantasmes absurdes du métropolite Elpidophore, de fournir l’autocéphalie sans consultation avec aucune autre Eglise locale et de déterminer les faits et leur interprétation ?

Les privilèges et prérogatives du Constantinople d'aujourd'hui découlent de sa position en tant que Nouvelle Rome, malgré le fait qu'il n'y a pas eu pendant longtemps d'empire ou de ville dans laquelle elle serait la "Grande Église du Christ."

Sur la base de sa propre perception de soi, sur la base de la solidarité raciale hellénistique et des bénéfices géostratégiques dans le cadre d'un certain projet actuel (aujourd’hui). Un paradoxe encore plus grand est que l'Église de Constantinople se détruit avec sa propre idéologie postmoderne.

Nous continuons à observer comment les privilèges et les prérogatives d'aujourd'hui de Constantinople découlent de sa position en tant que Nouvelle Rome, malgré le fait qu'il n'y a pas eu pendant longtemps d'empire ou de ville dans laquelle elle serait la "Grande Église du Christ". Constantinople n'existe que dans une seule "imagination" collective mais tout aussi significative de l'Église orthodoxe comme lieu d'une importance fondamentale pour ses ethnies conciliaires. Cette "imagologie" (discipline d'interprétation d'objets étrangers pour le perceveur - Ed.) est à la fois historique et eschatologique : historique par nature et eschatologique parce que nous attendons - contrairement au "réalisme de la situation actuelle" - que le Christ réapparaisse et nous rassemble dans Son Temple, dans Son Temple comme Sagesse de Dieu.

Si tout est soumis à une "contextualisation" et que l'"image du monde réel" est prise en compte, alors la première victime de ce réalisme banal sera Constantinople elle-même, qui n'est pas là. Néanmoins, Constantinople existe, mais elle diffère considérablement de ce que le Ppatriarche Bartholomée dirige aujourd'hui.

Constantinople qui n'est pas obsédée par l'hellénisme, Constantinople qui a envoyé le philosophe Constantin et Méthode, Constantinople qui a déménagé ethniquement à Nicée et a pu fraternellement aimer les autres. On trouve encore de tels Constantinople partout, mais seulement, apparemment, pas au Phanar.

Dans une certaine mesure, c'est cette capacité de Constantinople à être le "nombril du monde" qui en a fait le "chronotope" de grands romans modernes comme "Baudolino" d'Umberto Eco, le "Dictionnaire des Khazars" de Milorad Pavić, et le "Nombril du Monde" du merveilleux Venko Andonovski. Constantinople unit et ignore le temps et le lieu mais seulement quand c'est un lieu de constance, plein de sens et de contenu. Privée d'eux, Constantinople cesse d'exister. Elle n'a cessé d'exister ni en 1204 ni en 1453. A-t-elle cessé d'exister en 2019 ?

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

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