mardi 15 octobre 2019

ALEXIS SMIRNOV: UN AN APRÈS LE JOUR OÙ LE TOMOS A ÉTÉ OCTROYE À L'UKRAINE: À QUI LA FAUTE ET QUE FAIRE?

φιλήματα ιουδα

L’anniversaire des événements qui ont véritablement secoué le monde orthodoxe et l’ont mis au seuil d’une scission à grande échelle approche. Il s’agit d’une réunion du Saint-Synode du patriarcat de Constantinople du 11 octobre [l'an dernier], qui a abouti à une déclaration sur la «levée» des anathèmes et des interdictions des fondateurs du schisme en Ukraine, à l’annulation du transfert de la métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou et à la confirmation de l’octroi de «l’autocéphalie à l’église orthodoxe ukrainienne».

Ainsi, bien avant les événements d'octobre, il était possible de deviner ce qui se passait. Le dernier "signal d'alarme" a été la cessation de la commémoration du Patriarche Bartholomée par l’Eglise orthodoxe russe après que le Phanar eut envahi le territoire canonique de l’Eglise orthodoxe ukrainienne [canonique] en septembre et y ait envoyé ses exarques. Même après cela, à notre avis, il restait encore suffisamment de temps pour prévenir une catastrophe imminente. 


Pourquoi était-il nécessaire de laisser surgir le problème, qu'il s'agit maintenant de surmonter "héroïquement" ?
Une question logique se pose : pourquoi avons-nous dû laisser surgir le problème, qui doit maintenant être "héroïquement" surmonté ? N'était-il pas plus efficace d'agir de façon proactive et de ne pas permettre aux fanatiques de faire une erreur qui est peut-être devenue irréparable aujourd'hui ? Et si les voix critiques officielles des Églises au niveau des Synodes et des Conciles étaient 13 sur 14, et non trois ou quatre ? Avec un appel à soutenir la proposition faite par l'Eglise orthodoxe russe en septembre d'examiner la question ukrainienne dans une cathédrale.

Une scène du "Seigneur des Anneaux" - une conversation sur l'Entente dans la forêt ancienne - apparaît dans la mémoire. Alors qu'une guerre se déroule à l'extérieur de leur monastère - Saruman crée une armée d'Uruk-Kais qui, avec les Orques, prennent d'assaut Rohan - ils ont une conversation tranquille dans leur langue ancienne, se demandant s’il faut aller à la guerre ou rester dans leur cachette. Ceux qui se souviennent du travail de Tolkien savent ce qui a poussé les Ents à rejoindre l'union des nations libres - jusqu'à ce que la guerre les touche personnellement, ils voulaient rester à distance : "Ce n'est pas notre guerre, les hobbits ! Seule l'attaque de Saruman les a motivés à s'élever contre lui.

Dans ce contexte, on peut noter la position passive des observateurs, qui a été prise par les Eglises hellénique et géorgienne (qui ont dit qu'elles réagiraient après), le refus de l'Eglise bulgare de soutenir la proposition de ses trois hiérarques d'examiner la question sous tous ses aspects orthodoxes, etc. Il est également intéressant de lire la déclaration de l'archevêque Job (Getcha) selon laquelle certains d'entre eux ont accepté de soutenir les actions de Constantinople lors de leurs visites dans les Eglises. Si tel est bien le cas, ils sont aussi pleinement responsables de la crise ukrainienne sur un pied d'égalité avec le patriarche Bartholomée, ce qui lui donne l'espoir d'une issue heureuse de son entreprise.

Un tel comportement des Églises peut se justifier en partie par le fait que la politique de Constantinople était extrêmement opaque. Jusqu'en août-septembre, il a assuré qu'il agirait d'une manière canonique et qu'il voulait seulement aider, et non interférer. Il en a parlé, par exemple, lors d'une rencontre personnelle avec la délégation de l'Eglise orthodoxe ukrainienne [canonique] en juin dernier. Très probablement, il n'y a pas eu de spécificité lors des rencontres de la délégation de Constantinople avec les Primats des Églises.

Pas un seul document sur la base duquel Constantinople a pris des décisions n'a été publié et rendu public.

En outre, pratiquement aucun document sur la base duquel Constantinople a pris ses décisions n'a été publié et rendu public. Un an s'est écoulé, et les Eglises locales n'ont pas encore vu le vrai texte du rapport de Mgr Macaire, évêque de Christopoulos (Griniezakis), qui aurait justifié la juridiction de Constantinople en Ukraine (le texte publié sur le site de l'Eglise orthodoxe ukrainienne [canonique] aux Etats-Unis et sur РИСУ [ Agence de Presse de l’église schismatique] en septembre, a été déclaré être un faux après que le contenu de ce texte eut été critiqué par l’Eglise orthodoxe russe). De même, aucun argument officiel connu n'a incité les fanatiques à "supprimer" l'anathème et les interdictions religieuses de Philarète et à "restaurer" toute la "hiérarchie" du « patriarcat de Kiev » et de « l’église orthodoxe ukrainienne autocéphale [schismatique] ».

La réaction des Eglises après l’octroi du tomos

Cependant, même après l’octroi du tomos à l’église orthodoxe ukrainienne schismatique], l'adoption de soi-disant "lois anti-églises" et le début des répressions de l'Etat contre l’Eglise orthodoxe ukrainienne [canonique], les Eglises locales n'ont pas pu prendre une position ferme. Les Églises serbe, polonaise et celle d'Antioche sont restées les plus actives, qui, outre les nombreuses déclarations des Primats critiquant Bartholomée, ont pris des décisions au niveau des Synodes ou des Conseils épiscopaux, indiquant très clairement que le «patriarcat ukrainien de Kiev [schismatique]»ne pouvait être reconnu. Nous prenons également note de la déclaration du Synode de l'Église roumaine, dans laquelle il a soutenu l'idée d'une assemblée entièrement orthodoxe. Les autres se sont exprimés de manière très rationnelle ou sont restés silencieux, préférant retarder l'examen de la question ukrainienne dans le cadre de diverses commissions.

Il y a eu plusieurs exceptions, en plus des Églises mentionnées ci-dessus :

1. En mars de cette année, la correspondance du Primat de l'Eglise albanaise avec le Patriarche Bartholomée a été connue. Il s'est avéré qu'en janvier, Mgr Anastase a envoyé une lettre au chef de l'Église de Constantinople avec un examen critique de ses actions. Cette correspondance est intéressante parce qu'elle contient une critique théologique détaillée de la légalisation du schisme, à laquelle Bartholomée n'eut aucune objection convaincante.

2. A son tour, en février, l'Eglise de Chypre a publié un communiqué officiel dans lequel une critique sévère de l'Eglise russe pour sa non-participation au Concile de Crète (comme si elle justifiait le refus de Constantinople de considérer la cathédrale du problème ukrainien) apparaît clairement. Cependant, plusieurs points concernaient également la critique des actions de Constantinople en ce qui concerne la reconnaissance "rétroactive" de l'"évêché" du « patriarcat de Kiev » [schismatique] et de l’"église orthodoxe ukrainienne autocéphale » [idem].

Déjà sur l'exemple de ces deux réactions la tendance de réduction artificielle du problème à la question de l'orthodoxie illégale dans les groupes qui divisent est visible. En même temps, les Grecs ont tendance à garder le silence sur l'abolition absurde de l'acte de 1686 et l'invasion de la juridiction d'autrui. C'est pourtant l'une des principales causes de la crise. En même temps, aucune Église grecque n'a encore douté de l'institution du "Patriarcat œcuménique" et remis en cause publiquement ses "privilèges".

La rencontre des quatre Primats des Églises grecques à Chypre en avril de cette année a donné un certain espoir pour une solution possible et le rétablissement du statu quo. Le Primat de l'Église de Chypre, Mgr Chrysostome, a offert de servir de médiateur dans la restauration du dialogue entre Constantinople et Moscou. Plusieurs sources ont rapporté que les Églises grecques avaient un plan pour retirer le tomos et organiser une réunion de clercs entièrement orthodoxes, au cours de laquelle Bartholomée serait forcé d'annuler ses décisions.

Mgr Chrysostome a eu le temps de rencontrer les Primats de plusieurs Églises et a annoncé une rencontre avec le Patriarche Cyrille. Mais tout s'est arrêté là. Plus tard, dans une de ses interviews, Chrysostome a noté avec parcimonie que le Patriarche Bartholomée n'aimait pas son activité. Il est fort possible qu'il ait pensé à la visite du Métropolite Emmanuel de France (11 juin) à Chypre, qui, selon la publication de Vima Orthodoxia, a lu un message de colère du Patriarche Bartholomée, semblable aux cris du souverain sur ses subordonnés.
Que ce soit une coïncidence ou non, le 16 juin, le Patriarche Théodore d'Alexandrie a soudainement parlé de l'intention de Chrysostome de demander au patriarche Bartholomée de rencontrer le Patriarche Cyrille pour discuter de la question ukrainienne dans un cadre informel.

Il semble que l'activité des "Quatre chypriotes" se soit réduite jusqu'à présent à persuader le patriarche Bartholomée de se limiter à une conversation avec le patriarche Cyrille. D'après certaines nuances de l'interview de Mgr Chrysostome, on peut aussi voir qu'il fait tout d'un coup d'œil à Constantinople et sans tenir compte de ses intérêts, il ne fera rien. Et cela signifie qu'il est peu probable que la réunion des orthodoxes sans le consentement de Bartholomée ait lieu. Dans le même temps, Constantinople elle-même ne démontre aucune démarche qui assouplisse ses décisions et prouve sa volonté d'engager le dialogue. De plus, il servira avec les représentants de l’église orthodoxe ukrainienne schismatique et cherche à impliquer des représentants d'autres Églises dans ce service.

Quoi qu'il en soit, les Chypriotes a priori ne peuvent proposer une solution qui satisferait pleinement l'Eglise orthodoxe ukrainienne [canonique] et l’Eglise orthodoxe russe, d'une part, et Constantinople, d'autre part. Les contradictions sont trop grandes. Très probablement, le "monde grec" tend à résoudre le problème aux dépens de l’Eglise orthodoxe russe poussant le Patriarche Cyrille à faire des compromis avec le Patriarche Bartholomée. Après cela, lors de la rencontre des Primats, ce compromis (et en fait, la reddition de l'Église orthodoxe russe) sera fixé par d'autres Églises.

Déjà dans le communiqué de février de l'Eglise chypriote on peut voir des allusions à la forme de ce compromis - la consolidation de deux juridictions parallèles sur le territoire de l'Ukraine, par analogie avec le "scénario estonien". En même temps, le maximum auquel Constantinople peut céder est la redistribution de la hiérarchie de l’église schismatique.

La neutralité de l'Eglise chypriote joue plus en faveur de Constantinople qu'en faveur de l’Eglise orthodoxe russe.

Par conséquent, soyons francs, la neutralité de l'Église de Chypre (si ce n'est pas une couverture pour des actions dures contre Bartholomée) joue plus en faveur de Constantinople qu'en faveur de l’Eglise orthodoxe russe. En général, avec n'importe quel compromis, Constantinople sera le seul à gagner, car il acquerra de toute façon ce qu'il n'a jamais eu, et l’Eglise orthodoxe russe perdra une partie importante de ce qu'il avait. Et le statu quo ne sera donc pas rétabli.
En outre, la justification de la neutralité que Chrysostome lui-même a exprimée est assez controversée. Selon lui, l'adoption de la position d'une des parties au conflit "avec une précision mathématique conduira à une scission. Mais de quel genre de schisme s'agit-il ? Quelle Église oserait soutenir Constantinople si la majorité s'opposait à son aventure ? Au contraire, la détermination des Églises est plus susceptible d'empêcher une scission et de forcer Constantinople à faire des concessions.

Rôle de l’Eglise d’Hellade

Dans ce contexte, il est nécessaire de mentionner séparément l'Église hellénique qui, en octobre, examinera la question ukrainienne au Concile des évêques, qui réunira 80 évêques de l'Église. S'ils prennent le parti de Constantinople, cela rendra complètement signifiante la mission des Chypriotes, car le Patriarche Bartholomée se figera dans sa position  et sera encore plus actif dans l'attaque de l’Eglise orthodoxe russe.

Depuis près d'un an, l'Eglise hellénique est sous la pression de Constantinople et des diplomates américains, qui visitent les hiérarchies grecs avec une fréquence de tirs de mitrailleuses. Dans ces conditions, l'archevêque Jérôme, comme il le pouvait, retarde la réponse. Pendant ce temps, une discussion théologique publique assez intense a eu lieu au sein de cette Église. Du côté du  Phanar se trouvait l'un des auteurs du texte du tomos - Blaise Fidas - et - de façon inattendue - le métropolite Hiérothée (Vlachos), plus quelques hiérarques des "Nouveaux Territoires » [faisant partie du synode de l’Eglise d’Hellade, mais dépendant aussi d’Istanbul. Ndt]. D'autre part, Anastase (Gotzopoulos), Théodore (Zisis) et Dimitri (Celengides), qui étaient également soutenus par certains évêques grecs de la « Grèce ancienne », ont exprimé leurs positions.
L'autre jour, le Métropolite Séraphim de Kifir a décrit les détails du Synode de l'Église hellénique, qui a eu lieu fin août. Et cela a été confirmé par le fait que du côté de Constantinople il y a principalement des évêques des "Nouvelles Terres", qui ont une double subordination et sont largement dépendants de l'Église de Constantinople. Alors que le reste de l'épiscopat est enclin à soutenir l'Église russe.

La proposition la première a été faite par le Métropolite Hiérothée presque immédiatement après le Synode - de reconnaître les "privilèges" de Constantinople pour le don d'autocéphalie et de tenir une nouvelle assemblée unificatrice de « l’église schismatique du tomos" et de l'Eglise orthodoxe ukrainienne [canonique], qui devrait créer un "Synode" commun et élire un nouveau chef (c'est-à-dire, en fait, finir ce que Bartholomée voulait appliquer). A leur tour, 179 représentants des clercs grecs, critiques à l'égard de Bartholomée, ont appelé les dirigeants de l'Eglise à reconnaître l'Ukraine comme territoire canonique de l'Eglise orthodoxe russe et à déclarer la non reconnaissance de l’église ukrainienne schismatique.

Il n'y a pas de position unifiée sur la question ukrainienne au sein de l’Eglise d’Hellade.

Tout ceci indique qu'il n'y a pas de position commune sur la question ukrainienne au sein de l’Eglise d’Hellade. Et en cas de décision unilatérale en faveur de Constantinople, elle peut être menacée par une scission interne. Ce que les hiérarques grecques choisiront - la solidarité nationale [ethnique en fait] avec Bartholomée, qui représente l'unité du monde grec pour les Grecs, ou la fidélité à l'Orthodoxie dans son ensemble - nous le verrons dans un avenir proche.

« L'église orthodoxe ukrainienne schismatique est l'avant-garde du nouvel uniatisme

Alors que les Eglises locales ne peuvent pas décider qui est à blâmer et quoi faire, le Patriarche Bartholomée met en œuvre une politique qui met en lumière pourquoi il n'abandonnera de toute façon pas le "projet autocéphale".

Il s'agit de l'intensité accrue des contacts entre le Phanar et le Vatican. Le patriarche Bartholomée est depuis longtemps passé d'une déclaration générale sur la nécessité de l'unité entre l'Eglise orthodoxe et l'église catholique romaine à un plan concret pour la "restaurer". En contrôlant la commission sur le dialogue orthodoxe-catholique, il prépare une formule pour la primauté du Pape, qui sera offerte à tout le monde orthodoxe.

En témoigne le fait que lors de la rencontre de la délégation du Phanar avec le Pape en juin, Mgr Job (Getcha) a remis une lettre du Patriarche Bartholomée, dans laquelle le chef de l'Église de Constantinople notait qu'en novembre prochain, le travail sur le document concernant le rôle spécial du Pape au cours du premier millénaire devrait être achevé.

Rappelons que l’Eglise orthodoxe russe était la seule Eglise qui n'avait pas signé le prétendu Document de Ravenne (dédié à la primauté du Pape) et avait engagé une polémique avec Constantinople sur la question de la primauté dans l'Eglise. Par ailleurs, le Patriarcat de Moscou a refusé de participer au Concile crétois, dont l'un des buts était l'approbation du document "Sur l'attitude de l'Orthodoxie envers le reste du monde chrétien", qui, selon de nombreux théologiens, ouvre la voie à la plus large interprétation œcuménique.

Ainsi, il est possible de dire sans exagération que pour Constantinople, l'Eglise russe est l'adversaire de base sur la voie de la réalisation d'une nouvelle union avec Rome. Dans ce contexte, le "projet autocéphale" en Ukraine vise à affaiblir la position de l'Eglise orthodoxe russe et à marginaliser progressivement son influence dans le monde orthodoxe. En conséquence, le Vatican, qui considère toujours le Patriarcat de Moscou comme un élément important du dialogue œcuménique (et l'Eglise orthodoxe russe n'est pas pressée de le dissuader de le faire), a réduit son intérêt pour ce projet.

Dans ce contexte, la rencontre du Patriarche Bartholomée avec le chef des greco-catholiques ukrainiens [id est des uniates] semble intéressante. Au cours de cette rencontre, Svyatoslav Chevtchouk a déclaré que c'est l’église orthodoxe ukrainienne [schismatique] qui devrait devenir le principal interlocuteur dans le dialogue œcuménique au lieu de l'Église orthodoxe russe (et cette thèse est en cours d'élaboration dans les médias uniates). Nous pouvons conclure que le Phanar et l’église uniate d’Ukraine sont devenus des alliés naturels dans leur lutte contre l’Eglise orthodoxe russe.

Les gréco-catholiques [id est les uniates] promeuvent depuis longtemps l'idée d'un patriarcat ukrainien commun sur la base de l’église uniate, qui devrait également inclure les Ukrainiens orthodoxes. Le chef de « l'église orthodoxe ukrainienne" [schismatique] envoie aussi des signaux bien précis disant que sa structure n'est pas contre l'unification, mais que les clés sont au Vatican et... à Constantinople.

Pour Constantinople, l'Ukraine deviendra un terrain d'essai pour une union avec l'Église catholique, et le "patriarcat" uni deviendra un modèle d'union entre l'Orthodoxie et le catholicisme  romain, qui conduira progressivement le reste des Églises orthodoxes.

Pour Constantinople lui-même, l'avantage sera un accord entre lui et le Vatican pour reconnaître ses "privilèges" dans le monde orthodoxe. Tout le monde en bénéficiera, sauf l'Orthodoxie elle-même. En outre, plus les Églises orthodoxes locales temporisent, plus la menace d'une destruction complète de l'identité orthodoxe devient réelle.

Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après


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