Les saints Pères disent que dans l'Église que nous pouvons certainement atteindre
la déification. Pourtant, la déification est un don de Dieu. Ce n'est
pas quelque chose que nous pouvons atteindre par nos propres moyens.
Naturellement, nous devons vouloir, lutter, et nous préparer afin que
nous soyons dignes, capables et assez réceptifs pour accepter et garder
ce grand don de Dieu, puisque Dieu ne veut pas faire quoi que ce soit
pour nous, sans notre liberté. Néanmoins, la Théosis [déification] est
un don de Dieu. Pour cette raison, les saints Pères disent, d'une part,
que nous "souffrons" la déification, et d'autre part, que Dieu actionne
la déification.
Nous discernons également certaines qualités nécessaires sur le chemin de l'homme vers la déification:
a) L'humilité
Selon
les saints Pères, la première qualification nécessaire est l'humilité.
Sans l'humilité bénie, l'homme ne peut pas être mis sur la bonne voie
pour la Théosis, il ne peut accepter la grâce divine et ainsi s'unir
avec Dieu. Il suffit de reconnaître que la divinisation est le but de la
vie, qu'elle exige notre humilité, car sans humilité, comment
allez-vous reconnaître que le but de votre vie est en dehors de vous,
qu'il est en Dieu?
Tant
que l'homme vit de manière égocentrique, anthropocentrique, de manière
autonome, il se place au centre et comme but de sa propre vie. Il croit
qu'il peut être perfectionné par ses propres efforts; défini par ses
propres efforts; déifié par ses propres efforts. Tel est l'esprit de la
civilisation contemporaine, de la philosophie contemporaine, de la
politique contemporaine: créer un monde encore meilleur, encore plus
juste, mais faire ceci de façon autonome, par soi-même; créer un monde
qui aura l'homme en son centre, sans référence à Dieu ; sans la
reconnaissance que Dieu est la source de tout bien. C'est la faute
qu'Adam a commise, croyant que, avec seulement ses propres pouvoirs, il
pourrait devenir Dieu, il pouvait devenir parfait. La faute d'Adam est
celle que tous les credos humanistes font à travers tous les âges. Ils
ne considèrent pas que la communion avec Dieu soit indispensable pour la
réalisation de l'homme.
Tout
ce qui est orthodoxe est centré d'une manière divino-humaine; son
centre est le Dieu-homme, le Christ. Tout ce qui n'est pas orthodoxe a
ce dénominateur commun: son centre est l'homme, que ce soit dans le
protestantisme, le catholicisme romain, la franc-maçonnerie, le
millénarisme, l'athéisme, ou tout autre chose est en dehors de
l'orthodoxie. Pour nous, le centre est Dieu-homme, le Christ. Cela
signifie qu'il est facile pour quelqu'un de devenir hérétique,
millénariste, franc-maçon ou tout autre chose, mais il est difficile de
devenir chrétien orthodoxe. Pour devenir chrétien orthodoxe, vous devez
d'abord accepter que le centre du monde n'est pas vous, mais le Christ.
Ainsi,
le début du chemin vers la Théosis est l'humilité, c'est-à-dire que
nous reconnaissons que le but de notre vie est en dehors de nous; c'est
avec notre Père, notre Créateur.
L'humilité
est nécessaire pour voir que nous sommes malades, que nous sommes
intolérants, que nous sommes pleins de faiblesses et de passions.
Encore
une fois, pour persister dans cette voie, quelqu'un qui commence le
chemin de la divinisation doit avoir l'humilité constante, car s'il
accepte l'idée qu'il agit parfaitement bien simplement en utilisant ses
propres forces, alors la fierté pénètre lui, il perd ce qu'il a gagné et
doit recommencer depuis le début, à devenir humble, à voir sa
faiblesse, sa maladie humaine, et à apprendre à ne pas compter sur
lui-même. Afin de se trouver en permanence sur le chemin de la
divinisation, il a besoin de dépendre de la Grâce de Dieu.
Par
conséquent, dans la vie des saints, leur grande humilité nous
impressionne. Alors qu'ils étaient près de Dieu, ils brillaient dans la
lumière de Dieu, ils étaient thaumaturges, ils donnaient la myrrhe, et
pourtant, en même temps ils croyaient eux-mêmes qu'ils étaient très
modestes, très loin de Dieu, qu'ils étaient les pires des hommes. C'est
cette humilité qui en faisait des dieux par la grâce.
2) L'ascétisme
Les
saints Pères nous disent également que la divinisation a des degrés.
Elle commence par le stade le plus faible et progresse vers le plus
élevé. Une fois que nous avons l'humilité, afin de devenir purifiés des
passions, nous commençons notre ascèse en appliquant les saints
commandements du Christ, en commençant notre lutte quotidienne en Christ
par le repentir et avec beaucoup de patience. Les saints Pères disent
que dans Ses commandements Dieu Lui-même est caché. Quand un chrétien
les observe par amour et foi en Christ, alors il s'unit avec Lui.
Selon
les saints Pères, cette première étape de divinisation est aussi appelé
"praxis". C'est des conseils pratiques donnés au début de la voie de la
divinisation.
Naturellement,
ceci n'est pas du tout facile, parce que la lutte pour déraciner les
passions à l'intérieur de nous est grande. Beaucoup d'efforts sont
nécessaires, de sorte que, progressivement, notre désert intérieur est
purifié des épines et des pierres des passions pour qu'il puisse être
cultivé spirituellement, et afin que la semence du Logos de Dieu puisse
tomber et porter ses fruits. Des efforts importants et continus envers
nous-mêmes sont nécessaires pour tout cela. C'est pourquoi le Seigneur
dit que "le Royaume de Dieu souffre violence, de sorte que les violents
s'en emparent." (Matthieu 11:12). Et, les saints Pères nous
enseignent encore: "Donnez du sang et recevez l'Esprit", c'est-à-dire
vous ne pouvez pas recevoir le Saint Esprit, si vous ne donnez pas le
sang de votre coeur dans la lutte pour vous purifier des passions, afin
de vous repentir véritablement et en profondeur, et en vue d'acquérir
les vertus.
Toutes
les vertus sont des aspects de la seule grande vertu, la vertu de
l'amour. Quand un chrétien acquiert l'amour, il a toutes les vertus.
C'est l'amour qui expulse la cause principale de tous les maux et de
toutes les passions de la psyché de l'homme. Cette cause, selon les
saints Pères, c'est l'égoïsme. Tous les maux en nous viennent de
l'égoïsme, qui est un amour malade pour soi-même. C'est la raison pour
laquelle notre Église a l'ascétisme. Sans l'ascèse, il n'y a pas de vie
spirituelle, pas de lutte, et aucun progrès. Nous obéissons, jeûnons,
veillons, œuvrons avec des prosternations, et des stations debout, tout
cela afin que nous puissions être purifiés de nos passions. Si l'Eglise
orthodoxe cesse d'être ascétique, elle cesse d'être orthodoxe, car elle
cesse alors d'aider les hommes à se débarrasser de ses passions, afin
qu'ils deviennent des dieux par la grâce.
Les
Pères de l'Eglise développèrent un grand et profond enseignement
anthropologique sur le psychisme et les passions de l'homme. Selon eux,
dans la psyché vous pouvez distinguer les parties intelligentes et
passibles. Le passible, à nouveau, comprend des parties passionnées et
désirantes. La partie intelligente contient les facultés de raisonnement
de la psyché; les pensées et les pouvoirs cognitifs. Les parties
passionnées sont les émotions positives et négatives, l'amour et la
haine. La partie désirante contient les bons désirs des vertus et les
désirs mauvais pour le plaisir; pour le plaisir, l'avarice, la
gourmandise, le culte de la chair et des passions charnelles. À moins
que ces trois parties de la psyché, la partie intelligente, la
passionnée, et la désirante ne soient purifiées, l'homme ne peut pas
recevoir la grâce de Dieu en lui-même, et il ne peut pas être déifié. La
partie intelligente est purifiée par la vigilance, qui est la garde
continue du noûs [intellect] des pensées, en gardant les bonnes pensées
et en rejetant les mauvaises. La partie passionnée, encore une fois, est
purifiée par l'amour. Enfin, la partie désirante est purifiée par
l'auto-contrôle. Toutes ces parties sont à la fois purifiées et
sanctifiées par la prière.
3) Les Saints Mystères et de la prière
Le
Christ Lui-même s'installe dans le cœur de l'homme par les Saints
mystères: le saint baptême, la chrismation, la sainte confession et la
Divine Eucharistie. Les chrétiens orthodoxes qui sont en communion avec
le Christ ont Dieu et Sa grâce en leur sein, dans leur cœur, parce
qu'ils ont été baptisés, chrismés, se sont confessés et ont reçu la
Sainte Communion.
Les
passions couvrent la grâce divine comme les cendres enterrent une
étincelle. Grâce à l'ascèse et à la prière, le cœur est purifié des
passions, l'étincelle de la grâce divine est ravivée, et le fidèle
chrétien sent [la Présence du] Christ dans son cœur, le centre de son
existence.
Chaque
prière de l'Eglise contribue à purifier le cœur, mais la prière dite
monologique, aussi connue comme prière noétique ou prière du cœur, est
particulièrement utile: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi,
pécheur". Cette prière, qui a toujours été prononcée sur la Sainte
Montagne, présente l'avantage suivant: parce qu'elle est en une seule
phrase: elle nous aide à concentrer notre noûs [intellect] plus
facilement. Concentrant notre noûs [intellect], nous plongeons dans
notre cœur, et puis nous veillons à nous assurer qu'il n'est pas occupé
par d'autres choses et d'autres idées, bonnes ou mauvaises, mais qu'il
est occupé avec Dieu seulement.
La
pratique de cette prière du cœur, qui, avec la grâce de Dieu peut à
terme devenir continue, est toute une science, un art sacré que les
saints de notre foi décrivent en détail dans leurs saints écrits, et
aussi dans une grande collection de textes patristiques appelée la
"Philocalie" [Amour de la Beauté].
Cette
prière aide et réjouit l'homme, et quand le chrétien progresse dans
cette prière et que dans le même temps sa vie suit les saints
commandements du Christ et de son Église, alors il est digne de recevoir
l'expérience de la Grâce divine. Il commence à goûter la douceur de la
communion avec Dieu, de savoir par expérience "Goûtez et voyez que le
Seigneur est bon" (Psaume 34:8). Pour nous, orthodoxes, Dieu n'est pas
une idée, quelque chose que nous pensons, que nous discutons ou lisons,
mais une personne avec Qui nous entrons en communion personnelle de vie
et, c'est quelque chose que nous vivons, et Quelqu'un de Qui nous
recevons l'expérience.
Ensuite,
nous voyons quelle grande joie, innommable et indicible, c'est d'avoir
le Christ en nous et d'être chrétiens orthodoxes.
Dans
leurs différentes préoccupations et toutes leurs occupations
quotidiennes, Il aide les chrétiens qui sont dans le monde à trouver au
moins quelques minutes de silence pour pratiquer eux-mêmes cette prière.
Certes,
quand tous les travaux et les obligations sont accomplis dans
l'humilité et l'amour, et dirigés vers Dieu, ils nous sanctifient, mais
la prière est aussi nécessaire.
Dans
une pièce calme (peut-être après une lecture spirituelle, ou après
avoir allumé une petite lampe à huile devant des icônes et après avoir
brûlé de l'encens), autant que possible, loin du bruit et de l'activité,
et après que toutes autres considérations et pensées soient devenues
silencieuses, ils devraient plonger leur noûs [intellect] dans le coeur
en disant la prière: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi pécheur".
Combien de paix et de force le psychisme tire de ce silence de Dieu!
Combien cela les renforce au cours de la journée afin qu'ils puissent
rester paisibles sans tension nerveuse et anxiété, mais en ayant toutes
leurs forces réunies dans l'harmonie!
Certaines
personnes dans d'autres endroits recherchent le silence de la psyché en
utilisant des moyens artificiels qui sont trompeurs et démoniaques,
comme dans les religions dites orientales. Ils essaient de trouver un
certain silence en utilisant des exercices extérieurs,
la méditation etc, pour atteindre un certain équilibre de la psyché et
du corps. Le défaut de tout cela, c'est que, à proprement parler, même
quand l'homme essaie d'oublier les diverses considérations du monde
matériel, il n'a pas de dialogue avec Dieu, mais seulement un monologue
avec lui-même, de sorte que de nouveau il se retrouve dans
l'anthropocentrisme, et de cette façon, il échoue.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Photo:
Chapelle Russe orthodoxe
de
Rock Creek Cemetery
Washington D.C. USA
(Trad.)
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